חיברנו תפילה אישית לפני לימוד בחברותא, מותר להגיד את שם ה' בתפילה?

בעזרת ה'

השאלה: שלומות,
רצינו לבקש עצה לגבי שאלה שהתעוררה אצלנו–
חיברנו תפילה אישית לפני לימוד בחברותא ורצינו לדעת האם מותר לנו להגיד את שם ה' בתפילה (יהי רצון מלפניך ה'…).
תודה מראש ויישר כוח?

תשובה:

אפתח בהערכה ובהתפעלות על הרעיון לכתוב תפילה אישית לפני לימוד תורה. היכולת לתת מילים אישיות לדיבור עם הקב"ה כמו גם הרצון להתפלל על לימוד התורה הן שתי דרכים נפלאות להנכיח את הקב"ה בתוך המעשים שלנו ולא להסתפק בהנחה שאם אנחנו לומדות תורה אז ברור שתודעת אלוקים מצויה בתוכנו.

בנוסף, בדרך כלל התשובות הניתנות באינטרנט הן תשובות קצרות המתייחסות בעיקר להביט המעשי של השאלה, כאשר בסוף אנחנו מוסיפות מקורות להרחבה והעמקה. מאחר שאתן מגיעות מעולם בית המדרש ועסוקות בלימוד תורה – בחרתי להעמיק קצת יותר ביסודות הדברים כבר בגוף התשובה עצמה. אני מציעה לכן למצוא זמן להיכנס לעובי הקורה של סוגיה זו ואם תרצו אשמח לעזור לכן בהפניות (אם אתן מעוניינות בכך – כתבו שוב לאתר)

ומכאן לסוגיה ההלכתית: ישנו איסור לומר את שם ה' לשווא. הרמב"ם סובר שמקורו של איסור זה נעוץ בפסוק "את ה' אלוקיך תירא", לעומתו מציע הרמב"ן למצוא את המקור לאיסור בדיבר השלישי בעשרת הדיברות : "לא תשא את שם ה' אלוקיך לשווא". גם הרמב"ן מסביר שטעמו של האיסור קשור לחיוב המוטל על האדם לתת כבוד ולירא מהקב"ה.

כמו שאתן יכולות לראות מהגדרת האיסור ברמב"ם (הלכות שבועות פרק י"ב הלכה י"א), הבעיה מתחילה רק כאשר אזכרת שם ה' נעשית "לבטלה". ממילא השאלה שצריך לברר היא מה נכנס תחת הקטגוריה של "שווא" ו"בטלה" שעליה יחול האיסור. שני מקורות עיקריים אני מכירה מדברי הפוסקים שיכולים לתת לנו תשתית לדון בשאלה שלכן:

  1. השלחן ערוך דן בחלק או"ח סימן רט"ו באדם שבירך ברכת המזון בראש חודש ושכח להוסיף "יעלה ויבוא". פסיקתו של השולחן ערוך היא שכיוון שלא חלה חובת אכילת פת בראש חודש, אין צריך המברך לחזור על ברכתו. הרמ"א מציע שאם נזכרנו לאחר חתימת ברכת "הטוב והמיטיב" אמנם אין לחזור על הברכה כולה, אבל ניתן להוסיף את נוסח "יעלה ויבוא" באמירת "הרחמן" בדיוק כפי שהוא כותב בסימן הקודם (קפ"ז סעיף ד) במקרה בו שכחנו בחנוכה או פורים להוסיף את "על הניסים". לאחר שמביא הרמ"א את ההצעה הזו, הוא דוחה אותה ומחלק בין אמירת "על הניסים" שאין בה שם שמיים בנוסח הברכה לבין אמירת "יעלה ויבוא" המכילה בתוכה את שם ה'. מהערה זו של השלחן ערוך נשמע שיש בעיה בהוצאת שם שמיים במקרה בו אין בטחון שאנחנו מחויבים באזכרת שמו. על סעיף זה מובא במגן אברהם שהרבה מהתפילה שלנו מכילה בקשות ותחינות בהם אנחנו מבטאים את שם ה'. דוגמא זו מביאה את המגן אברהם לחלוק על פסק הרמ"א ולאפשר אמירת "יעלה ויבוא" בתוך נוסח ה"רחמנים" המצורפים לסוף ברכת המזון.
  2. סימן ה' בשולחן ערוך עוסק בדיני כוונה בברכות. בהקשר זה שואל המשנה ברורה מה יעשה אדם שהתחיל לספר באריכות משהו טוב שאירע לו בחייו והוא אף מזכיר שם ה' תוך כדי הסיפור – מורה המשנה ברורה שעל אדם זה להקפיד לסיים את הסיפור בו התחיל. הסיבה להקפדה זו איננה סיפוק הסקרנות של השומעים (…) אלא הימנעות וזהירות מלהגיע לכדי מצב בו נזכיר את שמו של ה' אך ללא סיפור המסגרת המלא וממילא יצא שהזכרנו את שמו לשווא.

העולה משני הפסקים הללו הוא שיש צורך בזהירות בהוצאת שם ה' בפינו: לא רק שאין להזכירו לבטלה במובן החריף של המילה, אלא עלינו גם להיזהר ולדאוג שהמשמעות לשמה הזכרנו את שמו של הקב"ה תהיה בהירה לשומעים. כמו כן נראה שבכל אמירה שתקבל את הכותרת "ברכה" נדרשת מאיתנו גם זהירות גדולה כדי להימנע מאיסור מקביל של ברכה לבטלה.

ובכל זאת הפסקים הללו מתארים מציאות תקינה הלכתית: יש תחינות ובקשות אישיות שבהם נזכר שם ה' וכפי שעולה מהמשנה ברורה אין בעיה בדבר וגם אזכרת שם שמים תוך כדי סיפור חיים איננה בעייתית. נראה שהסיבה בגינה מצבים אלו לא מוגדרים כמציאות של אזכרת שם ה' לבטלה היא שההקשר והמוטיבציה של הדובר אותם היא לשם שמיים.

דוגמא קרובה לשאלתכן נידונה בפוסקים ביחס לשאלה האם ניתן בזמירות שבת להזכיר את שם ה' (ואני מציעה לכן לעיין בזמירון ולראות שיש לא מעט זמירות שבת שהחריזה מספרת שהמחבר התכוון שנשיר אותם עם אמירת שם ה')  – גם בהקשר זה הפסיקה המקובלת היא שניתן לשיר את שם ה' בתוך הזמירות שחלקן חוברו על ידי ענקי רוח של עם ישראל (כגון רבי יהודה הלוי, אבן עזרא ואחרים..) וגם בהם ההקשר של האדם השר אותם מעיד על הכוונה הנקייה שבלבו ובפיו.

לסיכומו של עניין: זהירות באזכור שם ה' היא מעלה טובה שראוי לנו להרגיל את עצמנו בה, אך נראה שכאשר ההקשר של הדיבור מעיד על כובד ראש ובקשה לחפש את נוכחות הקב"ה בחיינו – אין בכך איסור או בעיה.

בשולי הדברים אני מוסיפה שכאשר הגמרא בנדרים עוסקת בחומרת עוון הוצאת שם שמיים לבטלה היא מביאה שם מימרא שיש לנדות אדם העובר על איסור זה שכן "כל מקום שהזכרת השם מצויה שם עניות מצויה", כלומר אזכרת שם שמיים לשווא יוצרת מצב של עוני ומניעת שפע. על פי פירוש אחד מבעלי התוספות בנדרים המקור למימרא זו נמצא בפסוק מספר שמות: "בכל מקום אשר אזכיר את שמי אבא אליך וברכתיך". מציאת מקור לאיסור ולחומרתו בפסוק זה יכולה ללמד אותנו שכאשר אנחנו מזכירות שם שמיים בהקשר הראוי: בתפילה ובברכות, בסיפור שבחו של הקב"ה, בזמירות שבת או בתפילה אישית שכתבנו – לא רק שאין בכך איסור או בעיה אלא שיש בכך ברכה גדולה של הנכחת שם שמיים עלינו ומשיכת שפע של ברכה ממנו אלינו

בתפילה שהתפילה שלכן תשא פירות והלימוד שלכן יהיה משמעותי וטוב

חנה

 

מקורות להרחבה:

רמב"ם הלכות שבועות פרק יב הלכה יא

ולא שבועה לשוא בלבד היא שאסורה אלא אפילו להזכיר שם מן השמות המיוחדין לבטלה אסור ואף על פי שלא נשבע, שהרי הכתוב מצוה ואומר ליראה את השם הנכבד והנורא, ובכלל יראתו שלא יזכירו לבטלה ב, לפיכך אם טעה הלשון והוציא שם לבטלה ימהר מיד וישבח ויפאר ויהדר לו כדי שלא יזכר לבטלה, כיצד אמר ה' אומר ברוך הוא לעולם ועד או גדול הוא ומהולל מאד וכיוצא בזה כדי שלא יהא לבטלה.

רמב"ן שמות פרק כ פסוק ז

בו. ועל דרך הפשט יאסור עוד שלא ישא על שפתיו השם הנכבד על חנם, כלשון לא תשא שמע שוא (להלן כג א), ובל אשא את שמותם על שפתי (תהלים טז ד), כי הדבור יקרא כן בעבור שישא בו קול. וכן משא דבר ה' (זכריה ט א), וכן ישא ביום ההוא לאמר לא אהיה חובש (ישעיה ג ז), שישא קולו לאמר כן. ובאמת שגם זה אסור, ונקרא בלשון חכמים מוציא שם שמים לבטלה (תמורה ג ב). וכבר אמרו רבותינו (ספרא ויקרא ב, נדרים י ב) מנין שלא יאמר אדם לה' עולה, לה' חטאת, אלא יאמר עולה לה', חטאת לה', ת"ל קרבן לה' (ויקרא א ב), והלא דברים קל וחומר, ומה אם מי שהוא עתיד להקדיש אמרה תורה לא יחול שמי אלא על הקרבן, קל וחומר וכו':

וסדר זו המצוה אחר אזהרת ע"ז, כי כאשר ראוי ליראה את ה' הגדול והנורא שלא לתת כבודו לאחר, כן ראוי לתת כבוד לשמו, והנושא אותו לשוא מחללו, כענין שכתוב ולא תשבעו בשמי לשקר וחללת את שם אלהיך (ויקרא יטיב).

שולחן ערוך אורח חיים סימן קפח סעיף ז'

אם טעה ולא הזכיר בה של ר"ח, בין ביום בין בלילה, אומר: ברוך שנתן ראשי חדשים לעמו ישראל לזכרון, ואינו חותם בה, והוא שנזכר קודם שהתחיל הטוב והמטיב; אבל אם לא נזכר עד שהתחיל הטוב והמטיב, אינו חוזר מפני שאינו חייב לאכול פת כדי שיתחייב לברך בהמ"ז; וחוה"מ דינו כר"ח.

הגה: ואפשר דמ"מ יש לאמרו בתוך שאר הרחמן, כמו שנתבאר לעיל גבי על הנסים סי' קפ"ז; ואולי יש לחלק כי ביעלה ויבא יש בו הזכרת שמות ואין לאומרו לבטלה, כן נראה לי וכן נוהגין

מגן אברהם סימן קפח ס"ק יא

ואין לאמרו לבטלה. צ"ע דאומרים כל היום תחינו' שיש בהן הזכרת שמות ולמה יגרע זה דדוקא ברכה לבטלה אסור וצ"ע:

משנה ברורה סימן ה ס"ק ג

אם אחד מספר חסדי ה' שעשה לו ומתחלה מזכיר השם ורוצה לגמור דבריו מה שעשה לו ה' אסור להפסיקו בדברים שמא מתוך כך לא יגמור דבריו ונמצא שהזכיר ש"ש בחנם אבל אם רוצה לקלל שום אדם והתחיל בשם מצוה להפסיקו שלא יגמור דבריו ולא יחטא

החיד"א, שו"ת חיים שאל, ח"ב סימן ל"ב

ואחר זה ראיתי בספר כף ונקי כ"י להחכם השלם החסיד כמה"ר כליפה מלכה זלה"ה שהיה מחלקת בין חכמי מערב כשמשוררים אם לשורר ג"כ בתיבת ה' ות"ח זקן עשה שאלת חלום ע"ז והשיבו לו רננו צדיקים בה' עכ"ד

תלמוד בבלי, מסכת נדרים דף ז ע"ב

אמר רב חנין אמר רב השומע הזכרת השם [ביאור: מי שמוציא שם שמיים לבטלה]  מפי חבירו צריך לנדותו ואם לא נידהו הוא עצמו יהא בנידוי שכל מקום שהזכרת השם מצויה שם עניות מצויה ועניות כמיתה שנאמר כי מתו כל האנשים

תוספות על נדרים ד"ה "שכל מקום"

פי' הרב אלעזר דנפקא לן מדכתיב בכל מקום אשר אזכיר את שמי אבא אליך וברכתיך, מדהזכרת שם דמצוה גורם ברכה דהיינו עושר א"כ הזכרת שם דלבטלה גורם עניות. ור"י פי' דנפקא לן מדכתיב גבי שבועת שקר ובא אל בית הגנב וכלתו ואת עציו ואבניו והזכרת השם לבטלה דומה קצת לשבועת שקר

יש לי ילדים קטנים ולפעמים במהלך התפילה שלי אחד מהם עושה בחיתול. האם מותר להמשיך להתפלל?

אני קצת נבוכה לשאול אבל הבנתי פתאום שאני לא יודעת מה ההלכה בנושא מסוים שאני נתקלת בו הרבה… אני בחופשת לידה ונמצאת בבית עם תינוק בן חודשיים וילד בן שנתיים. קורה לפעמים שבמהלך התפילה שלי מישהו מהם עושה את צרכיו בחיתול. האם אני יכולה להמשיך להתפלל במצב כזה? תודה רבה

תשובה:

לפני שאענה על השאלה עצמה, אני רוצה להביע את ההתפעלות שלי מכך שאת מצליחה למצוא זמן לתפילה גם כשאת נמצאת עם שני קטנטנים בבית..  אני בטוחה שגם הקטנים שלך יקבלו לא מעט מלראות את אמא שלהם מתעקשת בתוך היום יום למצוא רגע של שקט לקיים את מצוות תפילה ולעמוד בדיבור לפני הקב"ה.

ולשאלתך, אני מבינה את המבוכה, אך שמחה שבחרת לשאול. דעי שרבי יוסף קארו בשלחן ערוך בחר להקדיש מעל עשרה סימנים לשאלות הלכתיות הקרובות לזו שאת שואלת.. אריכות גדולה זו יכולה ללמד אותנו שההלכה עוסקת ומכירה במגבלות שלנו כבני אדם, אך לצד זה היא גם מנחה אותנו להתכונן ולהתחבר לצדדים העליונים שלנו בזמנים בהם אנחנו עומדים לפני ה' בתפילה.

אסור להתפלל או לומר דברים של קדושה במקום שבו יש ריח רע. איסור זה נלמד מפסוק בספר דברים המחייב אדם לכסות את צואתו ונותן לכך טעם בנוכחות הקב"ה במחנה ישראל: "וְשַׁבְתָּ֖ וְכִסִּ֥יתָ אֶת־צֵאָתֶֽךָ: כִּי֩ ה' אלוקיךָ מִתְהַלֵּ֣ךְ בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֗ךָ" (דברים, כג). עקרונית, אם אדם נמצא במקום בו מצוי מקור ריח רע (צואה, נבלה, ביוב בעייתי, אוכל מקולקל שמסריח מאד וכדומה) והוא רוצה להתפלל, לברך או לומר דברי קדושה, הוא צריך להתרחק ממקור הריח הרע. ההלכה מגדירה שהמרחק מלפנים צריך להיות  כך שלא יוכל לראות את מקור הריח והמרחק מאחור צריך להיות ארבע אמות (שני מטר) מהנקודה בה כבר לא מריחים את הריח הרע..

ממה שאני מכירה מהילדים שלי, צואה של הבן הגדול שלך, בוודאי עונה להגדרה של מקור ריח רע. לכן אם הבן הגדול שלך עשה צואה בזמן שאת מתפללת, לא תוכלי להמשיך ולהתפלל בסמוך אליו.

אז מה עושים? אם את כבר לקראת סיום התפילה ואת יכולה לעבור לחדר אחר או לבקש ממישהו לטפל בילד במרחק ממך ולסיים את התפילה, זו האפשרות הטובה ביותר. אם נותר לך עוד זמן עד שתסיימי את התפילה או שאין לך אפשרות ללכת לחדר אחר או לבקש ממישהו שיקח אחריות על הילד– תצטרכי להפסיק את התפילה ולהחליף לו את החיתול. שימי לב שאת זורקת את החיתול המלוכלך במקום רחוק, מהיכן שאת מתכוונת להמשיך בתפילה. לפני שתחזרי להתפלל עלייך ליטול ידיים כהכנה מחודשת לקראת התפילה ולהמשיך במקום בו הפסקת. במידה והפסקת באמצע תפילת שמונה עשרה, זכרי להקפיד לא לדבר בזמן ההחלפה. כמו כן כדאי שתזדרזי בהחלפת החיתול, כיוון שאם משך ההפסקה היתה כזו שהיית יכולה להערכתך לסיים לומר בה את כל תפילת העמידה – תצטרכי לחזור ולומר את תפילת אותה מהתחלה.

אם החיתול גדוש בשתן ולא בצואה, גם אם החיתול מריח לא טוב, בדרך כלל זה לא עד כדי שיהא אסור להתפלל בסמוך אליו, ולכן אם זה המצב – את יכולה להמשיך ולהתפלל בנחת ולחכות עם החלפת החיתול עד לסיום התפילה (אלא אם יש סיבה טובה אחרת להזדרז בהחלפה, לדוגמא: רגישות בישבן וכדומה.. ואז עלייך לנהוג כפי שהסברתי במקרה בו את מחליפה חיתול עם צואה) .

לגבי התינוק החדש. במידה ואת מניקה הנקה מלאה, בדרך כלל ריח הצואה של התינוקות איננו ריח רע ולכן את לא חייבת להפסיק את התפילה ולהחליף את החיתול. המשנה ברורה מביא בשם המגן אברהם ש"טוב וישר להרחיק מצואת קטן אפילו בן שמונה ימים", כלומר טוב להחמיר ולא להתפלל גם בסמוך לצואה של תינוק יונק, אך מעיקר הדין את יכולה להמשיך את התפילה בנחת. בתינוק המתקרב לגיל שנה, גם אם הוא עדיין יונק באופן מלא  הכריעו הפוסקים שיש להתרחק מהצואה שלו כמו מצואה של ילד גדול יותר וכפי שהסברתי בראשית התשובה.

את עשיית הצרכים של הילדים שלנו קשה לנו לתזמן, אבל כדאי לבדוק לפני שאת מתחילה את התפילה האם יש למישהו מהם חיתול מלא, ובכך להכין את המרחב לעמידה שלך לפני הקב"ה.

תפילות טובות

חנה

הרבנית חנה גודינגר (דרייפוס) היא ראש הישיבה בראש צורים

מקורות להרחבה:

שולחן ערוך אורח חיים הלכות קריאת שמע סימן עט

היתה צואת אדם מאחריו, צריך להרחיק ד' אמות ממקום שכלה הריח. אפילו אם יש לו חולי שאינו מריח, צריך להרחיק ד' אמות ממקום שיכלה הריח למי שמריח. ומלפניו, צריך להרחיק מלא עיניו, אפילו בלילה, או שהוא סומא (תשובת הרשב"א סי' קס"ח וב"י בשם הר"י) שאינו רואה אותה, צריך להרחיק עד מקום שאינו יכול לראות ביום. ואם הוא מצדו, דינו כמלאחריו

משנה ברורה סימן עט ס"ק ב

דכתיב והיה מחניך קדוש וקבלו חז"ל שמחנה של אדם הוא ד"א ואם יגיע ריח רע מהצואה בתוך ד' אמותיו הרי אין כל מקום חנייתו בקדושה:

שולחן ערוך אורח חיים הלכות קריאת שמע סימן פא

קטן שהגיע לכלל שאחר כיוצא בו יכול לאכול כזית דגן בכדי שיוכל גדול לאכול אכילת פרס, מרחיקין מצואתו או ממימי רגליו.

פסקי תשובות אורח חיים סימן פא

שם: מרחיקין מצואתו או ממימי רגליו. ואפילו הצואה מוסתרת ומכוסה בתוך החיתול החד פעמי צריך5 לחשוש שכל החיתול נאסר באמירת דברי קדושה נגדו מדין 'גרף של רעי', ויש לכסות באיזה בגד מעל החיתול או להצניע החיתול בתוך שקית או מיכל האשפה.

וכל זמן שהתינוק לבוש בחיתול שמטונף בצואה אסור לומר נגדו ועמו ברכות ודברים שבקדושה, ואין לענות אמן אחר ברכותיו, אבל כשהתינוק נקי ואין ריח רע נודף ממנו, נהגינן6 להתיר ולא חיישינן שמא נתלכלך בצואה.

וכל זה כשמלוכלך בצואה, אבל אם רק רטוב משתן אין7 דינו כעביט של מי רגליים ואין איסור מלומר כנגדו דברי קדושה ולומר עמו ברכות ושאר דברי קדושה.

 

משנה ברורה סימן פא ס"ק ג

וכ"ז מצד הדין אבל טוב וישר הוא להרחיק מצואת קטן אפילו בן ח' ימים. כתב המ"א בשם הרש"ל דאין נכון לקרות ק"ש נגד תינוקות דסתמן מטפחין באשפה מקום צואה ובגדיהן ומנעליהן מטונפין:

שולחן ערוך אורח חיים הלכות קריאת שמע סימן סה סעיף א

קראה סירוגין, דהיינו שהתחיל לקרות והפסיק בין בשתיקה בין בדיבור וחזר וגמרה, אפילו שהה כדי לגמור את כולה, יצא אפילו היה ההפסק מחמת אונס.

הגה: ויש אומרים דאם היה אנוס, והפסיק כדי לגמור את כולה, חוזר לראש. והכי נהוג, ומשערין ענין השהייה לפי הקורא ולא לפי רוב בני אדם (רשב"א ס"פ היה קורא). וכן הוא לקמן סימן ק"ד.

מה רמת החיוב של תפילת "קבלת שבת "במניין לגבר? וקריאה בתורה לגבר ולאישה?

ברצוני לשאול מה רמת החיוב של תפילת "קבלת שבת "במניין לגבר? האם רמת החיוב כמו שחרית ומנחה? כמו כן מה רמת החיוב של הקריאה בתורה בשבת לגבר? ומה רמת החיוב לאשה?(הכוונה במניין). תודה.

 

תשובה:

אפתח בפסק השולחן ערוך שבחר לנסח בצורה ייחודית את ההלכה העוסקת בחיוב להתפלל במניין: "ישתדל אדם להתפלל בבית הכנסת עם הציבור". לשון הדברים מלמדת שיש משמעות וחשיבות בתפילה במניין, אך לא חיוב גמור (וכך הבינו רבים מהפוסקים את הלשון המיוחדת הזו. אמנם הרב משה פיינשטיין ביקש להסביר שגם לדעתו של השולחן ערוך יש חיוב גמור בתפילה במניין, וראי בהרחבות הפניות לתשובות בהם עסק בעניין זה). ניסוח זה מעלה שקצת קשה לדבר בשפה של חיובים על תפילה במניין.

ובכל זאת, גם אם לא חיוב, בוודאי שיש משמעות לתפילה במניין ונראה שהיא קשורה לשלושה יסודות:

  1. הגמרא מזכירה בכמה מקומות שתפילת רבים היא תפילה המתקבלת יותר שכן השכינה שורה בקרב עשרה יהודים שמתפללים והקב"ה לא מואס תפילת רבים.
  2. ישנם חלקים בתפילה שלא ניתן לומר ללא נוכחות של עשרה גברים: קדיש, קדושה, ברכת כהנים "ברכו" ועוד.
  3. יצירת מסגרת השומרת ומסייעת לאדם להקפיד על קיום מצוות תפילה, ולעיתים אף מסייעת לו בכוונה.

לאחר קביעת היסודות הללו, אתייחס לשאלות הספציפיות שאת מזכירה.

קבלת שבת בשונה מתפילת שחרית ומנחה איננה מכילה חלקים שלא ניתן לומר כאשר מתפללים ביחידות. כמו כן התוכן שלה בשונה מתפילת שמונה עשרה, איננו בקשת רחמים מהקב"ה שבה יש משמעות נוספת לתפילה בציבור. הבדל זה מקבל ניסוח נוסף במשנה ברורה הקובע שעיקר החיוב להתפלל במניין הוא להתפלל את תפילת שמונה עשרה עם הציבור. בקביעה זו מבקש המשנה ברורה לצאת כנגד אלו הסוברים שדי להיות בבית הכנסת בזמן אמירת החלקים שאי אפשר לומר כאשר מתפללים ביחידות. בכל מקרה עולה מדבריו במפורש שיש הבדל בין תפילה המכילה בתוכה את תפילת עמידה לבין תפילה כמו קבלת שבת שאיננה כוללת את תפילת עמידה (בהנחה שאת לא שואלת גם על תפילת ערבית הצמודה לקבלת שבת).

קריאה בתורה הפוסקים התלבטו האם תקנת קריאת התורה היא חובה המוטלת על הציבור או שהיא חובה שמוטל על כל יחיד ויחיד אלא שהיא מתקיימת במסגרת הציבור. לשאלה זו יש מספר השלכות כמו השאלה האם כל יחיד צריך להקשיב לכל מילה בזמן קריאת התורה, עד כמה צריך להתאמץ להיות במקום בו יש ספר תורה וגם עד כמה צריך להשתדל להגיע לתפילה בבית הכנסת שם מתרחשת קריאת התורה. נראה לי שגם אם אין הכרעה חד משמעית בשאלה זו, בוודאי שיש משמעות וחשיבות לשמוע קריאת התורה בכל שבוע. במכילתא מוזכר שתקנת קריאת התורה נתקנה כדי שלא יעברו שלושה ימים ללא מפגש עם תורת ה' שנותנים לאדם אנרגיה רוחנית להתמודד עם אתגרי החיים. במובן זה, כמו גם בחיבור לציבור ולקצב קריאת הפרשיות בכל שבוע – יש משמעות בהימצאות בבית הכנסת בזמן קריאת התורה – גם אם אין בה חיוב גמור.

המגן אברהם כותב כדבר פשוט שנשים גם הן חייבות בקריאת התורה כיוון שמקורה הוא במצוות הקהל בה גם נשים מחויבות. לאור קביעה זו תמה המגן אברהם למה נשים בתקופתו נוהגות לצאת אל מוץ לבית הכנסת בזמן הקריאה. לעומתו  כתב ערוך השלחן שנשים לא חייבות בקריאת התורה כיוון שהיא חלק ממצוות תלמוד תורה ממנה נשים פטורות והיא גם מצוות עשה שהזמן גרמא שככלל נשים פטורות ממנה.

תפילה במניין לאשה. נשים לא נספרות למניין, וממילא קצת קשה לומר שהן יהיו חייבות להתפלל במניין. המשנה הלכות דן בתשובה ארוכה למה לא נהגו הנשים לבא לבית הכנסת והוא מעלה שם שתפילת אשה יראת שמיים נשמעת תמיד ולכן אין לה צורך להתפלל בציבור כיוון שהקב"ה לא מואס תפילתה לעולם. אני מודה שיש בי חוסר נחת למקרא הדברים הללו, ובכ"ז אם נושא זה מעניין אותך כדאי להכיר את התשובה הזו ואת העולה ממנה. להלכה אני חושבת שלמעט ההגעה לקריאה בתורה קשה לדבר על חיוב בתפילה של נשים במניין. העולם הדתי שלנו לא מורכב רק משפה של חובות, ועל כן נראה לי שנשים המרגישות שתפילתן טובה יותר בתוך מקום וזמן המוגדרים ומיועדים לכך והרוצות גם לשמוע ברכת כהנים, חזרת הש"ץ ושאר חלקים בתפילה שלא ניתן לומר בתפילת יחיד – ראוי הוא שבמידת האפשר, יקפידו על הגעה לתפילה במניין ויזכו להדר במצוות תפילה שעליה אמרו חז"ל: "איזוהי עבודה שבלב? זוהי תפילה" .

אך טוב

חנה

הרבנית חנה גודינגר (דרייפוס) היא ראש הישיבה בראש צורים

מקורות להרחבה:

 

שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפלה סימן צ סעיף ט

ישתדל אדם להתפלל בבית הכנסת עם הציבור, ואם הוא אנוס שאינו יכול לבוא לבית הכנסת, יכוין להתפלל בשעה שהציבור מתפללים

תשובות הרב פיינשטיין בהתייחסות לעניין

אגרות משה אורח חיים ח"ב סימן כ"ז

אגרות משה אורח חיים ח"ג סימן ז'

גמרא מסכת ברכות דף כא ע"ב

מנין שאין היחיד אומר קדושה, שנאמר: 'נקדשתי בתוך בני ישראל' – כל דבר שבקדושה לא יהא פחות מעשרה… אתיא 'תוך' – 'תוך'. כתיב הכא: 'ונקדשתי בתוך בני ישראל', וכתיב התם: 'הבדלו מתוך העדה הזאת' – מה להלן עשרה, אף כאן עשרה

גמרא מסכת בברכות דף ח ע"ב

מנין שאין הקב"ה מואס בתפילתן של רבים, שנאמר: 'הן אל כביר לא ימאס', וכתיב: 'פדה בשלום נפשי מקרב לי'

משנה ברורה סימן צ ס"קכח

עם הצבור – מפני שאין הקדוש ברוך הוא מואס בתפלת הצבור ואפילו[יט] היה בהם חוטאים לא ימנע מלהתפלל עמהם. אם יש לו שתי בתי כנסיות ואחד יש בו ברוב עם מצוה להתפלל בו יותר. כתבו האחרונים דאם יש בבהכ"נ של רוב עם רוב בלבול ואין אדם שומע לא תפלה ולא קה"ת מוטב להתפלל בביתו בעשרה. ובהכ"נ ביחיד ובביתו בעשרה תפלת צבור עדיף ואפילו יכול לשמוע קדיש וברכו אפ"ה תפלת צבור עדיף [פמ"ג]. ועיקר תפלה בצבור הוא תפלת י"ח דהיינו שיתפללו עשרה אנשים שהם גדולים ביחד ולא כמו שחושבין ההמון שעיקר להתפלל בעשרה הוא רק לשמוע קדיש וקדושה וברכו ולכן אינם מקפידין רק שיהיו י' בבהכ"נ וזהו טעות ולכן חוב על האדם למהר לבוא לבהכ"נ כדי שיגיע להתפלל י"ח בצבור [ח"א]. מי שהולך בשבת ויו"ט בהשכמה להתפלל במנין עשרה כי רוב צבור מאחרים תפלתם ובאותו מנין מתפללים גם תפלת מוסף תיכף אחר תפלת שחרית ויש זמן אח"כ לילך לבהכ"נ יותר טוב לילך להתפלל מוסף עם הצבור בבהכ"נ דברוב עם הדרת מלך כ"כ בתשובת יד אליהו סימן מ"ב ודוקא אם מקום מיוחד לתפלתו הוא בבהכ"נ אבל אם אין מקומו מיוחד להתפלל בבהכ"נ[כ] טוב יותר שיתפלל כל התפלה במקום אחד. כתב בתשובת רדב"ז תפוס שהשר נתן לו רשות יום אחד להתפלל עם הצבור במנין איזה יום שירצה יתפלל אותו יום תיכף ולא יחמיץ המצוה להמתין על יום כיפור או פורים ועיין בח"א כלל ס"ח ובנשמת אדם שהאריך בכמה פרטים שיש בענין זה:

מגן אברהם סימן רפבס"ק ו

משמע מכאן דאשה חייבת לשמוע קריאת התורה ואף על פי שנתקנה משום ת"ת ונשים אינן חייבות בת"ת מ"מ מצוה לשמוע כמו מצות הקהל שהנשים והטף חייבים בה עסי' קמ"ו, ומיהו י"ל דאף על פי שאינן חייבות עולות למנין וכ"כ התוספות סוף ר"ה אבל במ"ספי"ח כתוב הנשים חייבות לשמוע קריאת ספר כאנשים ומצוה לתרגם להם שיבינו עכ"ל וכאן נהגו הנשים לצאת חוצה:

ערוך השולחן אורח חיים סימן רפב

ודע דנמצא במס' סופרים [פי"חה"ד] שנשים חייבות לשמוע קריאת ספר כאנשים וכו' ומן הדין הוא לתרגם לעם לנשים ותינוקות כל סדר ונביא של שבת לאחר קריאת התורה עכ"ל ונ"ל דלאו חיוב גמור קאמר אלא דומיאדתינוקות שהרי פטורה מתלמוד תורה ועוד דאין לך זמן גרמא יותר מזו ומה שאשה עולה למניין ז' כבר כתבו התוס' בר"ה [ל"ג. סד"ה הא] דזהו כמו שמברכות על כל מצות עשה שהזמן גרמא או דמיירי בזמן המשנה שלא כל העולים היו מברכים ועוד דברכות אלו אינם משום תלמוד תורה ע"ש ואין לדמות למצות הקהל שצותה התורה הקהל את העם האנשים והנשים והטף שזו היא מצוה מיוחדת פעם לשבע שנים שהיה המלך בעצמו קורא ספר משנה תורה שהם דברי כבושין אבל שנאמר שמחוייבות בכל שבת בקריאת התורה וודאי הוא מילתא דתמיה ומעשים בכל יום יוכיחו וע"פ רוב א"א להן לשמוע אלא המסכת סופרים אומר על דרך המוסר בזמן שהיו מתרגמין שנכון לתרגם לפניהם ולפני התינוקות להשריש בלבן יראת ד' ואהבתו ית' [עמג"אסק"ו שמסתפק בזה ולענ"ד ברור כמ"ש דומיאדתינוקות וכ"כ הפרישה ע"ש]:

שו"ת משנה הלכות חלק טו סימן כו

בענין תפלה במנין של נשים

א' לסדר וחמשים עלו בני ישראל התשמ"ובנ"ייצו"א מע"כ ידידי ורב חביבי הרה"ג כו' כש"ת הרב יששכר דב פרימערשליט"א

אחדשכ"ת, יקרת מכתבו עם המשלחת אתמול קבלתי ואכתוב למע"כ איזה הערות על מכתבו באור המזרח אשר הרחיב מאד בדברים נכונים בענין תפלה בציבור לאשה. באות א) כ' דנשים אף על פי שחייבות בתפילה ביחיד פטורות מתפילה בציבור וציין לשו"תשבו"יא"חח"ג סי' נ"ד תשובה מאהבה סי' רכ"ט ח"ב וכן משמע מאגרת הגר"א ז"ל שלא תלכנה בנותיו לביהכ"נ ותורת חסד סי' ד' אות ו' ועוד כמה אחרונים, ומזה יצאו דמה"ט אין האשה מצטרפת לעשרה כיון שאינה בחיוב כגון קדיש וקדושה וברכו וברכת כהנים וציין לזה לשו"ת אורח לצדיק סי' ג' (להרא"חרודריגיס) ולבוש סי' נ"ה ס"ד ומרגה"י סנהדרין ע"ד ב' סכ"ז ובהגהות אות (מג) תמה כיון שהטעם לחיוב תפלה בציבור כתב הרמב"ם שאין תפלתו של יחיד נשמעת תמיד אלא בציבור למה לא תהיינה חייבות בתפלה בציבור שתהא תפלתן נשמעת. ויותר מזה תמה שהרי בזמן חז"ל רוב נשים לא היו בקיאות בתפלה ואי אפשר להוציא מי שאינו בקי אלא בעשרה, וא"כ יותר יש טעם לחייבן להתפלל עם הציבור, והביא מידידי במועדים וזמנים ח"א סי' ט' שעורר בזה, ומעכ"ת תירץ דחז"ל לא רצו לחייבה בתפלה בציבור מפני שלא תצטרך להניח צרכי ביתה והו"ל כאונס בדבר זה דומה לטעמים שפטרוהו במ"ע שהזמן גרמא.

ולפענ"ד הגם שדבר נכונה אבל צריך קצת תיקון, דאי כמצות שהז"ג א"כ אדרבה הרי התורה פטרתן ממ"עשהז"ג וא"כ הכ"נ בתפלה היה לן לפוטרן ולא לחייבן במה שלא יוכלו לקיים, והרי עיקר הפטור היתהבמ"עשהז"ג מפני שאין יכולין לקיים היאך כאן עשו היפוך לחייבה ולפוטרה מתפלה בציבור, ועיין תוס' ברכות דף כ' ע"ב ד"ה בתפלה פשיטא ודו"ק.

ומה שנלפענ"ד בתרי אנפי, חדאדהנה הטעם דתפלה בציבור לעולם נשמעת ולא ביחיד משום דכל בי עשרה שכינתא שרי' והן אל כביר לא ימאס, דבשלמא יחיד בעי למשרתי אל שיביאו תפלתו לפני כסא כבודו והם מלאכים פועלי תפלות מה שא"כ בתפלת צבור שהוא במקום שכינה, ולכן אמרו דתפלתו של חולה קרובה להתקבל יותר משאר תפילות משום שאמרו שכינה למעלה מראשותיו של חולה (שבת י"ב ע"ב) והנה אמרו ז"ל סוטה י"ז איש ואשה זכו שכינה שרוי' ביניהם לא זכו אש אוכלתן, אמר רבא ודאשהעדיפאמדאיש מ"ט האי מצרף והאי לא מצרף ופרש"י שכינה ביניהם שהרי חלק את שמו ושכנו ביניהן יו"ד באיש וה"י באשה לא זכו אש אוכלתן שהקב"ה מסלק שמו מביניהן ונמצאו אש ואש וכו' ע"ש ובגמ' דף ג' ע"ב סוטה הנ"ל א"רחסדאזנותא בביתא כי קריא לשומשמאוא"רחסדא תוקפא בביתא כי קריא לשומשמיאידיואידיבאיתתא אבל בגברא לית לן בה, ואמר רב חסדא בתחילה קודם שחטאו ישראל היתה שכינה שורה עם כל אחד ואחד שנאמר כי ה' אלקיךמתהללך בקרב מחניך כיון שחטאו נסתלקה שכינה מהם שנאמר ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריךופרש"יאידיואידיבאיתתאכשהאשה מזנה או כעסנית לפי שהאשה מתעסקת בזנוניה ואינה עושה מלאכתה וכו' עם כל אחד ואחד בביתו נסתלקה מהם מלבא לביתם דאינו יכול לראות בעבירות שבביתו ע"כ.

ומבואר מיהו דאםהאשה נוהגת בצדקתה שכינה שרויה בביתה, וא"כ ממילא תפלתה נשמעת ביחיד כמו בציבור, וכיון דדאיתתא קשה מדבעל לא תקנו להם תפילה בציבור כלל כדי שינהגו בקדושה ובטהרה בביתם ותהי' שכינה שרויה בתוך ביתם ויתפללו לה' ותשמע תפלתם דבמקום שכינה לא צריך ציבור ולעולם תפלתם נשמעת, ואולי בזה נרמז מה שאמרו בגמ' (ברכות ה' ע"ב) תניא אבא בנימין אומר על שני דברים הייתי מצטער כל ימי על תפלתי שתהא לפני מטתי וכו' ומסיק סמוך למטתי, ועיין רש"י ותוס' שם ועל שני הפירושים יש לעיין למה אמר לפני מטתיהיל"ל מיד כשאקום, וכ"ש לפ"משרגילין החסידים הראשונים לעמוד מחצות לילה וא"כ אין התפילה סמוך למיטתו כלל ואטו אבא בנימין לעולם לא קם קודם, ולפמ"ש אתי שפיר דרמז בזה שיתפלל ממש סמוך למיטתו כלומר בביתו שיש שם השראת שכינה, ורמז למטתו כמ"ש יעקב שמא ח"ו פסול יש במטתידזה גורם לשכינה שתסתלק ח"ו ומטה כשרה גורם לשכינה שרוי' ביניהם.

ובמה שכתבנו מבואר נמי מה שאמרו ברכות ח' אמר אביי מריש הוהגריסנא בגו ביתא ומצלינא בבי כנישתא כיון דשמענא להא דר' חייא בר אמי משמיה דעולא מיום שחרב ביהמ"ק אין לו להקב"ה אלא ד"א של הלכה בלבד לא הוי מצלינא אלא היכאדגריסנא, ר"א ורב אסי אף על גב דהוו להו תריסר בי כנישתא בטבריא לא מצלו אלא ביני עמודי היכי דהוה גרסי ע"כ. ולכאורה צ"ע דהרי בביהכ"נ נמי שכינה מצוי' אבל כיון דאמר אוהב ה' שערי ציון וכו' והתם מצוי' שכינה יותר מתפלל בה, ועיין אבות פ"ג מ"ג שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה שכינה שרוי' ביניהם וכיון ששכינה שרוי' שם מתפלל שם ותפלתו מתקבלת, ומה"ט כתב הרא"ש ז"ל הובא ברמ"אא"ח סי' צ' אמה דקיי"לדבה"מ קבוע י"א אפילו בלא י' עדיף להתפלל בבה"מ הקבוע לו לתורה מלילך לביה"מ, וכתב הרא"ש בתשובה דאפ"ה לא ירגיל עצמו לעשות כן שלא ילמדו ע"ה ממנו ויבטלו מביהכ"נ (תשו' הרא"ש כלל ד' והטור) ולכאורה כיון דבעי עשרה ואין התפלה נשמעת למה לא ילך לביהכ"נ שיש שם עשרה אבל כיון דעיקר הוא השראת השכינה ובמקום שקובע לתורה יש שם השראת השכינה כל שעה שפיר דמיי להתפלל אפילו ביחיד כל שתורתו אומנתו רק מפני ע"ה שלא יתרגלו. ועיין מ"ב.

אלא דלפ"זהדרינן לדידן דבנשיםנמי כיון דעיקר תפלה בצבור נתקנה רק בשביל השראת השכינה א"כ במקום שאיש ואשה נוהגין בדרך התורה וזכו שכינה שרוי' בבית, וא"כ שפיר תפלתה נשמעת ולא צריכה לתקן תפלה בצבור כלל וכלל, ואתי שפיר דלא תקנו לאשה תפלה בצבור.

ובמה שכתבנו אתי שפיר נמי דלא תקנו תפלה בצבור מיד אלא לאחר זמן וכנראה מדברי הרמב"ם דהיתה תקנה מאוחרת ומאנשי כנה"ג ועד התם היה כל אחד מתפלל בצחות לשונו דכנראה לא תקנו תפלה בציבור רק בשביל ע"ה וסוחרים שאין תורתם אומנתם ולא יושבים לא בביהכ"נ ולא בית שיש שם השראת השכינה אלא עוברי דרך להביא טרף ביתם וכזבולין לחוף ימים ישכון וצריך לתפלה ולהם דוקא התקינו תפלה בצבור דלת"חהיכאדגריסנא עדיף טפי ואפילו נימאדלת"חנמי אבל רק משום קדושת והשראת השכינה, ועכ"פ א"ש דלא תקנו תפלה בציבור לאשה ותפלתן נשמעת מאד בביתם שהוא בקדושה ויש שם השראת השכינה.

ובזה נראה לפענ"דלישבנמי קושיא אחרת והוא גדולה דבתמים דעים להראב"ד ז"ל סי' קפ"ד הביא דברי ר' יהודה בר יקר מה שאמרו ז"ל שאין מלאכי השרת מכירין בלשון ארמי הביא כמה פירושים וכתב ועוד יש לפרש שאין מלאכי השרת מכירים שום לשון בעולם כי אם לשון הקודש שזהו לשון המלאכים, והכי פי' אמר רב אל ישאל אדם צרכיו בלשון ארמי ר"ל אפילו בלשון ארמי ואפי' הוא קרוב ללה"ק, ולכך כל תפלה קבועה השוה ליחיד ולציבור הותקנה בלה"ק כדי שיהא היחיד נשמע כשיתפלל, ולפי הפי' הזה אין הנשים נשמעות כשהן מתפללות בלשון לעז בלא צבור שאין המלאכים מביאין לפני הקדוש ברוך הוא שום לשון בעולם כי אם לשון הקודש שהם מבינים אבל בצבור ששם השכינה שורה יכולות הנשים להתפלל בכל לשון כדמשני בגמ' סוטה לא קשיא כאן ביחיד כאן בציבור, והיינו דאמרינן בגמ' בפ"קדשבת שני חולה דשכינה עמו פי' ומתפללין עליו אפילו בלשון ארמי והוא הדין בלשון אחר וכו' ע"ש, וכבר הארכתי בדברי הראב"ד אלו ובפירושו עיין משנ"הח"בסוע"אוח"ג סי' פ"ג, ולפירושו באמת צ"ע למה לא תקנו לאשה תפלה בצבור עכ"פ, ובאמת קושיא זו כוללת גם קושית האחרונים שהביא מעכ"ת וגדולה מזו.

אמנם לפמ"ש לא קשה מידי דבאמת טעם זה ליתא רק בנשים שמתפללות שלא בביתם ומתפללות בלשון לע"ז אין תפלתן נשמעת ואם הם במקום שיש צבור נשמעת אבל בבית בעליהן ששם שכינה שורה ליכאגריעותא ויכולות להתפלל בכל לשון וכנ"ל, ומיושב הכל וכיון דכל כבודה בת מלך פנימה לא תקנו לה בשביל שתצא פעם אחת וכמ"ש הרמב"ם דאשה לא תצא רק פעם בחודש וכיוצא בו ואם יוצאת יותר מפעמים בחודש נקראת יצאנית ולכמותה לא תקנו תפלה בצבור והבן.

ומובן נמי מה שלא תקנו קודם תפלה בצבור שהרי אמרו בגמ' סוטה הנ"ל בתחלה קודם שחטאו ישראל היתה שורה שכינה עם כל אחד ואחד וכו' כיון שחטאו נסתלקה שכינה וכו', וא"כ מתחלה לא תקנו תפלה בצבור בכלל לא שהרי היתה שכינה שורה על כל אחד אבל לאחר שחטאו תקנו תפלה בצבור, ומיהו לא תקנו רק לאנשים מדקאמראידיואידיבאיתתא, לכן עליה להזהר יותר הגם כי ח"ו גם לאיש גדול עונו מנשא אבל עכ"פ תקנו לו תפלה בצבור שהרי עכ"פ אינו בביתו אבל לאשה לא תקנו ולא תזנה ותשמע תפלתה.

אלא דכיון דהבאנו דברי הראב"ד ז"ל מעתה נראה להוסיף דכיון דנשים לא תקנו להם תפלה בצבור א"כ אם עושין לעצמן מנין ומתפללים לא זה שאין מקבלין אותם כתפלת צבור אלא כתפלת יחיד נמי לא מקבלין אם מתפללין בכל לשון (שע"פ רוב הני מנינים רוצין להתפלל) אלא אפילו בלה"ק לא הוי אלא כתפלת יחיד שאין תפלתן נשמעת בכל עת וכמ"ש, נמצא אדרבה קהלותם מחוץ לבית להתפלל, זו גריעותא להם שנעשה תפלת יחיד וליכא שם שכינה, ובשלמאכשמתפללין בבית הכנסת ויש שם צבור מתפללין אז גם תפלתם נשמעת דשכינה שרוי' בבית הכנסת ואז גם תפלתם נכללת בין שאומרין בלה"ק או בשאר לעז, אבל אם הם מקהילים צבור לעצמן ליכא כאן השראת השכינה ותפלתם לא נשמעת וזה לבד האיסור שאסור להם לומר דבר שבקדושה וכיוצא בו שכתבתי בספרי ח"ד סי' ע"ח.

ודע דזה לא דמי כלל לענין של קריאת המגילה וקרה"ת שדברו בו אם הם עכ"פ מצטרפיןדהתם ענין לצאת חוב שלהם אבל תפלה הוא ענין של השראת השכינה ולא לצאת חיוב התפלה אלא ענין של הרצאה שתהא התפלה נשמעת ולזה בעי דוקא השראת השכינה דלצאת ידי חובת התפלה ושיהא התפלה נשמעת הם שני דברים, דודאי יוצא ידי תפלה אפילו מתפלל ביחיד ואפילו אינה נשמעת מ"מ שתהא נשמעת צריך השראת השכינה, והבן כי קצרתי.

והנה כבר כתבתי בספרי משנה הלכות ח"ד סי' ע"ח ועוד בכמה מקומות דנשים כשעושים מנין לעצמן בעשרה נשים כתרי דמי ואין השכינה שורה שם כדרך בי עשרה שכינתא שרי' דכל כבודה בת מלך פנימה ולא לקבץ ביחד, וא"כ הם עושים היפוך רצון הבורא, ועיין רמב"ם פי"ג מה"א הי"א וז"ל אבל גנאי הוא לאשה שתהי' יוצאה תמיד פעם בחוץ פעם ברחובות ויש לבעל למנוע אשתו מזה ולא יניחנה לצאת אלא כמו פעם אחת בחודש או פעמים בחודש לפי הצורך שאין יופי לאשה אלא לישבבזוית ביתה שכך כתוב כל כבודה בת מלך פנימה ועיין ה"ה במדרש שהאיש דרכו לכבש את האשה שלא תהא יצאנית ע"כ, והיאך תבא השכינה גם כי לאו מדרך כבוד הוא, וקצת יש לדייק מלשון הגמ' ברכות ו' ע"ב אמר ר' יוחנן בשעה שהקב"ה בא בבית הכנסת ולא מצא בה עשרה יד הוא כועס שנאמר מדוע באתי ואין איש קראתי ואין עונה, ולכאורה היל"ל מדוע באתי ואין עשרה מאי ואין איש או היל"ל מדוע באתי ואין אדם דבאדם נכלל אשה, אבל איש מורה על האיש ובתורה איש ואשה אשר יעשו מכל חטאת האדם השוה הכתוב אשה לאיש בכמה מקומות בש"ס, אבל אי נימאדאשה לא מהני אתי שפיר, וגם שיש לדחוק קצת שלהם אין חיוב ממילא אינו כועס, ועיין לעיל מיניה כל הרגיל לבא בכל יום, ומשמע לכאורה דעל הרגיל הוא קאי דגם באיש ליכא חיוב לבא אלא הרגיל. ויש לישב בזה הרבה מ"מ דמות ראי' יש כאן דעשרה הם איש ולא אשה ומדוע באתי על איש נאמר ולא בא לנשים כלל אפילו היו עשרה בבהכנ"ס.

ובזוה"ק פ' תרומה ציין עליהן הגרע"א שם זכאה עמא קדישא דמאריהון בעי עלון וקרא לון לקרבא לון לגביה וכל מאן דאקדיםבקדמיתא אתחבר בשכינתאבחבורא דא תא חזי ההוא קדמאהדאשתכח בבי כנישתא (ואוריך בבי כנישתא) זכאהחולקיהדאיהו קיימא בדרגאדצדיק בהדי שכינתא ודא הוא רזאומשחרי ימצאני דא סליק בסליקו עלאה, ואי תימא הא תנינן בשעתאדקב"ה אתא לבי כנישתא ולא אשכח תמן עשרה מיד כועס ואת אמרת האי חד דאקדים וכו' ואי חד לא אקדים מה כתיב מדוע באתי ואין איש ואין עשרה לא כתיב אלא ואין איש לאיתחבראבהדאי וכו' ע"ש ולא עוד אלא דאישתמודע בהדיה ושאיל עלוי אי יומא חד לא אתי וכמה דאוקימנאדכתיב מי בכם ירא ה' שומע בקול עבדו וכו' ע"ש.

ומבואר מזוה"ק דכבר הקשה קושיתינו דלמה כתיב מדוע באתי ואין איש והזוה"ק תירץ לפי שיטתו דקאי אין איש שבא אחד ראשון, אבל לפי הש"ס שלנו לכאורה נראה דקאי על האחרון שחסר מעשה, ועיין שו"ת רשב"א ז"ל סי' נ' ושאר פוסקים, א"כ למה אמר איש אלא ע"כ דס"ל דאיש דוקא ולא אשה וכמ"ש בס"ד.

ומיהו המעיין בזוה"ק נמי יראה דהכל קאי על זכר ולא על נקבה, ועיין ב"ב ע"ד ע"ב התם נמי ליסרסיה לזכר וליצננה לנקבה ור"י כיון דכתיב וכו' בהדי נקבה לאו אורח ארעא, וא"כ הכ"נ לפי' הזוהר איש לאיתחברא בהדאי לאו אורח ארעא, וק"ל. וכ"ש לפי מה שרצה מעכ"ת לומר דבזמן הש"ס בימי חז"ל רוב הנשים לא היו בקיאות לקרוא ולהתפלל וא"א להוציא מי שאינו בקי אלא בעשרה (הגם שלא ידעתי מנ"ל הא ואולי כוונתו על נשי ע"ה ת"ח לא תנשא לע"ה) עכ"פ לפמ"ש אתי שפיר הכל בס"ד.

ובמ"ש יתיישב נמי דברי רבינו המג"א סי' ק"ו ס"ב אמ"ש המחבר דנשים אף על פי שפטורים מק"ש חייבים בתפלה, ותמה המג"א בסק"ב שם למה נהגו רוב נשים שאין מתפללות בתמידות שהרי להרמב"ם חייבות בתפלה מדאורייתא, ותי' משם דאומרים מיד בבוקר סמך לנטילה איזה בקשה ומדאורייתא סגי בזה, ואפשר שגם חכמים לא חייבים יותר, ולכאורה אכתי תקשה שהרי טעם התפילה אמרו ז"ל גברא בעי חיי ונשי לא בעי חיי, וכיון דהאיפורטא לא הוי לכ"ע אלא תפלת יחיד ואכתי לא הוי וחי בהם דעכ"פ תיבעיא צבור, ולהנ"ל אתי שפיר כיון שבבוקר מיד מתפללת בביתה אתי שפיר הכל, והבן כי קצרתי מאד.

ולא אמנע מלהביא מה שכבר כתבתי ליישב קושית המג"א באופן אחר וקנה מקומו במשנה הלכות ח"ה סי' כ"ג, דהנה לפי תקנת עזרא מי שלא טבל לקריו בין אנשים ובין נשים אסורין להתפלל, ונחלקו הראשונים ז"ל אי בטלוהו לטבילת עזרא לתפלה נמי או רק לתורה משום ביטול תורה ולא לתפלה, והרי"ף והרא"ש והר"ן והובא בר"י ובאחרות חיים להרא"ש אות ע"א שלא יתפלל בלי טהרה כי תפלתך לא תהא נשמעת, וז"ל הרא"ש ברכות כ"ב איכא למ"ד בטלוה לטבילותא בין לד"ת ובין לתפלה ואיכא מ"ד ה"מ לתורה אבל לתפילה בעי טבילה ולא טבילה דוקא אלא רחיצא בט"ק, וכתב רב האי גאון ז"ל כיון דבגמ' ליכא האי מילתא נקוט מנהגא דכל ישראל בידך שכל בעלי קריין אף על פי שאין להם מים אין מתפללין עד שירחצו ע"ש, והארכתי קצת בזה בספרי דרך ישרה על ארחות חיים להרא"ש סי' ע"א.

ולפ"ז י"ל דאפילו החולקים דלתפילה נמי בטלוה לטבילותא דבע"ק מ"מ דוקא בזכרים כיון דהי' טעם לבטל משום ביטול תורה נתבטלה לגמרי אבל בנשים דפטורות מלימוד התורה נשארה התקנה דלא יתפללו עד שיטבלו, ולפי שרוב נשים בילדותן עכ"פ הם לאחר תשמיש ובעלי קריין ואסורין לתפילה, ולכן לא נהגו כלל להתפלל רק לומר איזה בקשות וכדעת המג"א, ומיושבת קושית המג"א שכנראה כן היו נוהגין גם הנשים החשובות והצדקניות דמרוב היה מדבר, והגם שמדברי הרמב"ם בפיה"מ שם ובה"ו שם נראה לכאורה דגם לנשים בטלו ומ"מ משאר פוסקים לא משמע הכי, ועיין לח"מ אמ"ש הרמב"ם מנהג פשוט בארץ שנער וספרד וכו' אבל חולה וכו' אינו מנהג כתב הלח"מ מש"כ דאין בהן מנהג ר"ל שלא נהגו כך אבל אי נהגו לא הוי מנהג בטל דמן הדין לרבנן דקיי"ל כותיהו מעיקרא הוי צריך, וכיון דאחמיר אחר התקנה לא הוה מנהג בטל עכ"ל ע"ש.

וא"כ ממילא י"ל דנידון דידן כיון שכבר נהגו הנשים שלא להתפלל וקבלו עליהם כעיקר תקנה לא הוי בטל ופטורין מן התפילה רק נשים זקנות אינן בכלל וכבר פרשו או בתולות וכיוצא בזה והבן, ואולי מה"ט ג"כ אמרו דערב ר"ה ועיו"כ טבלו הנשים כיון דאז הלכו כולן לביהכ"נ ולהתפלל כדי לצאת מספק זה שלא טבלו לטבילת עזרא, ולכן צריכין לטבול, והבן כי קצרתי מאד.

ולפ"ז עלה לן טעם חדש שאין לתקן תפילות אלו כלל וכלל לא וכ"ש שלא תהי' אשה ש"צ וכיוצא בזה, ואין להאריך דבר יותר.

אלו דברי ידידות אשר ראיתי כעת להעיר בזה, והיות כי נתארכו הדברים ואין הז"ג אפילו לעבור עליהם מ"מ לפום ריהטא הם נראים דברים פשוטים וברורים ובפרט לחדש דבר חדש ח"ו שלא שערום אבותינו לא בזמן הבית ולא בזמן חז"ל ולא מהבאים אחריהם כלל וכלל לא, ולכן ודאי דיש בזה איסור גמור ומצוה לבטל מקהיל קהילות אלו, ובאמת הנשים הצדקניות אשר בזכותן נגאלו אבותינו ממצרים ובזכותן נעשה נס פורים ובזכותן נעשה נס חנוכה לא הם ולא זרעם הבאים אחריהם לא בקשו אחר החדשות אלו, וגם כהיום הנשים שאננות צדקניות שמחות לעשות רצון קונם ובמצות שעליהם הטיל הקדוש ברוך הוא ושמחים בשמחה לברך שעשני כרצונו, ויתן ה' שבזכותן נזכה להגאל מגלות המר הזה בביאת משיח צדקינו בן דוד ויגאלנו רוח אפינו משיח ה' וילמד תועים בינה, המצטער בצערן של ישראל ומצפה לראות בנחמתן בב"א.

דושה"ט וכאש"ל בלב ונפש, מנשה הקטן

עדיף להתפלל אחרי שאני עושה ספורט כשמאיר היום או לפני שאני מתחילה בעיסוקי?

יש בקרים שאני קמה ב5.00, מתפללת שחרית ב5.30 ואז מתעמלת, מתארגנת ויוצאת לעבודה. האם אני צריכה להתפלל אחרי שאני עושה ספורט, כדי שיהיה אור בחוץ או האם עדיף להתפלל דבר ראשון שאני קמה, לפני שאני מתחילה בעיסוקי. בכלל אשמח לשמוע על חשיבות זמן התפילות אצל נשים, האם יותר גמיש מאשר אצל גברים.

תשובה:

אפתח בהתפעלות מהאופן העירני והחי בו את פותחת את הבוקר ומהיכולת שלך לשלב בין האופן בו מעירים ושומרים על הגוף שלנו לאופן בו מעירים ושומרים על הצדדים הרוחניים שלנו.

באופן עקרוני הגדירה ההלכה שהדבר הראשון אותו צריך האדם לעשות בבוקר הוא להתפלל. ההיגיון מאחורי הלכה קשור ככל הנראה לשני יסודות: האחד האמירה העקרונית שאנחנו צריכות להקדים את הפנייה לקב"ה לצרכים האישיים שלנו כבני אדם והשני החשש שמא אם נתחיל להתעסק בעניין מסוים, נימשך אחרי ההתעסקות ונפספס את זמן התפילה. האיסור להתעסק בצרכי עצמנו קודם התפילה מתחיל רק משעה שהגיע זמן התפילה ואנחנו נמצאות בדילמה מה לעשות קודם. עוד דבר שכדאי לדעת שההלכה התירה לאדם לעשות לפני התפילה מה שנכנס תחת הכותרת של "צרכי מצווה" כיוון שאין בעשייתם הקדמת הצרכים האנושיים שלנו לעמידה לפני ה'.

זמן תפילה מתחיל עקרונית מהזמן המוגדר בהלכה: "נץ החמה", כלומר מרגע שהשמש עולה ונראית באופן וודאי בשמיים. הגדת הזמן מבחינת השעון שלנו משתנה בין החורף בו זו שעה מאוחרת בבוקר (השבוע לדוגמא זמן זה הינו אחרי 6:30 בבוקר..) לבין הקיץ ששעה זו יכולה להיות מוקדמת מאד.. יש כמה אתרי אינטרנט הכותבים באופן מסודר את זמני היום ההלכתיים ביחס לכל יום ויום ואת יכולה בקלות למצוא אותם כדי לדעת מתי חלה חובת תפילה וממילא כבר יש בעיה להתעסק בצרכים האנושיים שלנו לפני שהתפללנו (כאשר אני כותבת "חובת תפילה" אני מתכוונת לזמן הראשון בו ניתן לומר את תפילת שמונה עשרה שהיא עיקר התפילה).

אמנם בזמנים דחוקים בהם חייבים לצאת לדרך לפני שהגיע זמן נץ החמה, מתירה ההלכה להתפלל בזמן מוקדם יותר שנקרא בהלכה "עלות השחר" והוא הזמן בו מתחיל להאיר היום (לגבי חישוב זמן זה יש מחלוקת בין הפוסקים האם זמן זה מוקדם בשעתיים או רק ב72 דקות לזמן נץ החמה, ולכן את תמצאי בלוחות באתרי האינטרנט שני זמנים של עלות השחר בכל יום).

ממה שנראה מניסוח השאלה שלך את צריכה לצאת לעבודה לפני שמגיע זמן הנץ חמה בחורף ולכן את יכולה להתפלל גם מוקדם יותר: בזמן עלות השחר. (במידה ואני טועה בהבנה ויש לך אפשרות לדחות את התפילה לזמן מאוחר יותר – יש לזה עדיפות הלכתית). לשאלתך בעניין הקדמת תפילה להתעמלות, נראה לי שלפחות בתקופת החורף, שבו שעות הפעילות שלך הן לפני שהגיע זמן תפילה – אין בעיה להקדים את ההתעמלות לתפילה ואולי אפילו עדיף לעשות כך, כדי לאחר את הזמן בו את מתפללת מה שיותר. בתקופת הקיץ בה שעת הקימה שלך כבר תהיה בתוך זמן חיוב תפילה, עדיף להתפלל לפני עשיית התעמלות וכך לפתוח את הבוקר בפנייה אל הקב"ה ורק אח"כ לדאוג לבריאות הגוף (וכדאי לדעת שיש שרצו לראות בעשיית ספורט מעין "קיום מצווה" ולכן להתיר את עשייתה גם לפני התפילה – במידה ואת מעדיפה להתעמל ורק אח"כ להתפלל, יש לך על מי לסמוך. במקרה כזה, את צריכה לומר את ברכות השחר ואת הפסוק הראשון של קריאת שמע בכל מקרה לפני התחלת ההתעמלות)

מה שאת שואלת בעניין חיוב נשים בזמן תפילה: לפחות לגבי נשים אשכנזיות  – נשים חייבות בתפילה בזמנה, כמו גברים. אמנם זו מצוות עשה שהזמן גרמא ממנה נשים בדרך כלל פטורות, אבל הגמרא במסכת ברכות אומרת שכיוון שעניין התפילה הוא בקשת רחמים מהקב"ה  – וגם נשים זקוקות לרחמי שמיים, אנחנו חייבות בה. ההלכה מכירה בכך שלפעמים החיים מאתגרים וישנם צרכים דחופים שלא ניתן לדחות – כאשר אנחנו נתקלות במציאות כזו, נצטרך לבדוק מה עלינו לעשות? ישנה גמישות המאריכה את היכולת להתפלל תפילת שחרית עד חצות היום ולא רק עד ארבע שעות זמניות שהוא סוף זמן תפילה לכתחילה (ושוב, תוכלי למצוא בלוחות הזמנים את הזמנים המדויקים לשתי קטגוריות אלו ביחס לכל יום ויום) ולעיתים ניכנס להגדרת "אנוס" או "העוסק במצווה" שההלכה פוטרת אותם מקיום מצווה שצריך לעשות כעת. הגמישות הזו קיימת וכדאי להכיר אותה, אך היא נכונה לגברים ונשים כאחד..

בתפילה לשנים בריאות, ערניות ושמחות

חנה

הרבנית חנה גודינגר (דרייפוס) היא ראש הישיבה בראש צורים

בצבא יש לי חברות דתיות אבל יש מבוכה סביב זימון נשים.. מה עלי לעשות?

אני בצבא כבר כמה חודשים. לפני הצבא מאד הקפדתי לזמן כשאני אוכלת עם שתי חברות. גם בצבא יש לי חברות דתיות שנמצאות איתי אבל כל פעם שאנחנו אוכלות יחד (בבסיס או לפעמים כשיוצאים) יש מבוכה באוויר ואפילו אני לא מעיזה לומר חברותי נברך.. זה מאד מתסכל אותי ואני לא יודעת מה נכון לעשות וגם מה זה אומר עלי שאני מרגישה כל כך אחרת ממה שהייתי לפני התגייסתי. 

אשמח לשמוע מה את חושבת. מה אני צריכה לעשות? תודה רבה רבה

תשובה:

אפתח בהערכה על כך שגם אחרי כמה חודשים של חיים בתוך מערכת אינטנסיבית ומאתגרת כמו השירות הצבאי, את מלאה ברצון לחיות על פי עולם הערכים והמחויבות שלך כבחורה דתיה. אני בטוחה שאם תתמידי להקשיב לקול הזה, במבט לאחור תוכלי לראות איך תקופת השירות הצבאי היתה עבורך לא רק תקופה חשובה של תרומה למדינה אלא גם תקופה חשובה של בירור זהות ובניית עמוד שדרה פנימי.

ממה שאני שומעת השאלה שלך מורכבת למעשה משתי שאלות נפרדות: האחת, האם שלוש נשים שאוכלות יחד חייבות לזמן והשנייה, מה עלינו לעשות כאשר אנחנו נמצאות במציאות בה קיום מצווה גורם לנו מבוכה חברתית.

נתחיל בשאלה הראשונה. המשנה במסכת ברכות קובעת ש "שלושה שאכלו כאחת חייבים לזמן", כלומר: שלושה אנשים האוכלים יחד חייבים לזמן ולברך את הקב"ה ביחד. בהמשך קובעת המשנה ש"נשים, עבדים וקטנים אין מזמנים עליהן", כלומר שעבד, אשה או קטן לא יכולים להצטרף לזימון. הגמרא מסבירה את הסיפא של המשנה כקביעה שלא ניתן לצרף נשים, עבדים או קטנים למניין שלושה הקובעים ברכת זימון לעצמם, משום שזו מציאות של פריצות (ישנה מחלוקת ראשונים איך להבין בדיוק את הצירוף הבעייתי: גברים לעבדים וגברים לנשים, או עבדים ונשים יחד). ביחס למציאות של שלוש נשים האוכלות יחד ציטטה הסוגיה ברייתא האומרת: "נשים מזמנות לעצמן" כל מקרה בפשט הסוגיה במסכת ברכות ברור שנשים יכולות לזמן כאשר הן לבדן. הסוגיה הפותחת את מסכת ערכין אומרת בצורה מפורשת מסקנה חריפה אף יותר: שלוש נשים האוכלות יחד חייבות בזימון. הלימוד במסכת ערכין נעשה דרך ברייתא המנוסחת בלשון: "הכל חייבים בזימון" ודרשה של הסוגיה שהמילה "הכל" נכתבה על מנת ללמוד שגם נשים חייבות בזימון (והסיבה בגללה לא ניתן לצרף נשים לגברים מוסברת בראשונים על הגמרא בערכין כבעיה בנוסח השונה שיש לברכת המזון של איש ושל אשה. מציאות שאנחנו לא מכירים כיום..).

העולה מפשט הסוגיות הוא שנשים חייבות לזמן כאשר הן אוכלות יחד והבעיה מתעוררת רק כאשר הן אוכלות עם גברים  – כאשר ביחס למציאות זו שוללת הסוגיה את המחשבה שאפשר יהיה לצרף נשים וגברים למניין שלושה. הרא"ש ורבינו יונה אכן הבינו הלכה למעשה את מסקנת הסוגיות באופן הזה, אך בעלי התוספות שקראו גם הם כך את הגמרא מעלים תהייה מדוע נשים לא נוהגות כן? בעקבות תהייה זו, מציעים בעלי התוספות לקרוא את הסוגיה באופן אחר ולהניח שנשים לא חייבות לזמן אלא הן יכולות לזמן אם רוצות. הטור מביא את הפסיקה של אביו הרא"ש אך השלחן ערוך מכריע כשיטת בעלי התוספות שנשים יכולות לזמן אם רוצות אך לא חייבות לעשות כן.

למעשה: קשה לדבר על חיוב גמור של שלוש נשים לזמן כאשר הן אוכלות יחד. ובכל זאת נראה שיש משמעות לזימון של שלושה נשים: כך בשפה ההלכתית בפסיקה של הרא"ש וכך גם בשפה שמעבר להלכה הפסוקה, במהות שהזימון מכניס בתוכו: מעמד שמזכיר לנו לברך ברכת המזון ועושה זאת ברוב עם.

השאלה השנייה שאת שואלת היא כבר מורכבת יותר למענה. הקושי שלנו להיראות שונה מהעולם שאנחנו חיות בתוכו, הוא טבעי. רוב בני אדם אוהבים להרגיש שייכות למרחב בו הם חיים. הסימון של הקושי הזה כטבעי, עדיין לא מכריע את שאלת ההתייחסות שלנו אליו: לפעמים טבע מספר לנו משהו בריא שאנחנו צריכות להקשיב לו ולהתעקש לשמור עליו ולפעמים הטבע מספר לנו שזו נקודת המוצא שלנו אל החיים, אך כבני אדם יש לנו היכולת ולפעמים החובה – לעבוד עם נקודת המוצא ולהצליח לבחור אחרת.

יש מצוות שנעשות במרחב האינטימי שלנו מול הקב"ה ושם הקושי שאת מתארת כמעט לא קיים (ב"ה קיימים שם קשיים אחרים..), אך יש לא מעט מצוות המתרחשות מעצם הגדרתן במרחב הפרהסיא. במובן זה קיום של מצוות בתוך חברה חילונית מעמת אותנו בלי סוף עם הקושי שאת מעלה: הלכות צניעות המבקשות ממנו להתלבש באופן אחר, הלכות כשרות המבקשות ממנו לאכול במקומות אחרים, הלכות שבת המבקשות ממנו לנהוג באופן אחר שביעית מהחיים שלנו ועוד…

במצוות בהן החיוב הוא ברור וחד משמעי – ההזמנה של העולם ההלכתי אלינו היא להתגבר על הקושי, ולקיים את המצווה. כדאי לזכור שיש גם ברכה בהתגברות הזו: המזכירה לנו את המקום ממנו אנחנו שואבים את מעיין החיים שלנו. בשאלה שלך ביחס לזימון נשים, שכפי שהוצג בחלק הראשון של התשובה קשהלהגדיר כאן חיוב גמור – נראה לי שנכון להתנהל באופן רך יותר ולראות בכל פעם מחדש מה המחירים ומה הרווחים שיש מהמאמץ שאת מפעילה לעשות משהו שמציב אותך כשונה מהסביבה בה את חיה. עצה שאני יכולה לתת לך היא לנסות לדבר על הנושא עם החברות שיכולות להיות שותפות לך לזימון, שיחה כזו יכולה מאד להקל על הקושי של התנעת הזימון בכל פעם מחדש.

בשולי הדברים אני מוסיפה, שלפעמים הרבה מהמחשבות שלנו על האופן בו אנחנו נתפסים בעיני הזולת – הם דמיונות ופחדים שנמצאים בעיקר אצלנו בראש ובלב.. בפועל יש סיכוי טוב שאם תעשי לך הרגל קבוע לזמן – תגלי שהסביבה הרבה יותר סובלנית, מקבלת ואפילו מעריכה את ההתעקשות שלך לחיות על פי מערכת הערכים והאמונות שלך.

בתפילה לשירות טוב ומשמעותי ולהמשך התעקשות שלך על הזהות הפנימית שלך בתוכו

חנה

הרבנית חנה גודינגר (דרייפוס) היא ראש הישיבה בראש צורים

מקורות להרחבה:

  1. משנה, מסכת ברכות, פרק ז, משניות א-ב

שלשה שאכלו כאחת חייבין לזמן… נשים ועבדים וקטנים אין מזמנין עליהם.

  1. תלמוד בבלי מסכת ברכות דף מה:

תא שמע: "נשים מזמנות לעצמן, ועבדים מזמנים לעצמן, נשים ועבדים וקטנים אם רצו לזמן – אין מזמנין" והא מאה נשי כתרי גברי דמיין – וקתני: "נשים מזמנות לעצמן ועבדים מזמנין לעצמן"?  שאני התם, דאיכא דעות.  אי הכי אימא סיפא: "נשים ועבדים אם רצו לזמן אין מזמנין" – אמאי לא? והא איכא דעות!  שאני התם – משום פריצותא.

3.תלמוד בבלי, מסכת ערכין דף ג.

הכל חייבין בזימון לאתויי מאי לאתויי נשים ועבדים דתניא נשים מזמנות לעצמן ועבדים מזמנין לעצמן

  1. רש"י מסכת ערכין דף ג. ד"ה "מזמנות לעצמן"

שלש נשים וכן שלשה עבדים אבל אין שתי נשים או שני עבדים מצטרפין עם (שני) אנשים לפי שיש באנשים מה שאין בנשים ובעבדים שאין הנשים אומרות ברית ואין העבדים אומרים על נחלתנו:

  1. תוס', מסכת ערכין דף ג ע"א ד"ה "מזמנות"

מזמנות לעצמן – שלש נשים וכן שלשה עבדים אבל שתי נשים אין מצטרפין (לשני) [עם] אנשים לפי שיש באנשים שאין בנשים ובעבדים שאין הנשים אומרות ברית ועבדים אין אומרים על ארץ שהנחלת לאבותינו וצ"ל דרשות הוא לנשים לזמן אבל חיובאליכא ותדע מדקאמייתי מיניה סייעתא למ"ד בפ' שלשה שאכלו (ברכות מה:) דנשים אם רצו לזמן מזמנין משום דמאה נשים כתרי גברי ואם היו חייבות א"כ קשיא ליה דהא רצו לזמן קאמר ועל זה סמכו נשים שלנו שאינן מזמנות:

 

  1. רא"ש, מסכת ברכות, פרק שביעי, הלכה ד

ונ"ל ההיא דערכין על כורחך לחיובא הוא דמרבי להו מדקתני: "הכל חייבין" ועוד דומיאשכהנים, לווים וישראלים. ועוד כיוון דנשים חייבות בברכת המזון או מדאורייתא או מדרבנן למה לא יתחייבו בזימון כמו אנשים? ומה שהביא ראיה מסיפא דברייתא "רצו לזמן אין מזמנין" משמע דרישאנמי רשות קאמר לאו ראיה היא דלעולם רישא חובה קתני וסיפא אשמיענןדאפילו אם רצו מוחין בידם משום פריצותא והא דמדמי להו לתרי בתר דמסיק דעות שאני ויצא מכלל שני אנשים, חזרו נמי לעניין חובה כשלושה

  1. רבינו יונה, מסכת ברכות, דף לג. בדפי הרי"ף

ונראה למורי הרב שחייבות הן לזמן משום דבמסקנה מתרצים בגמרא "שאני התם דאיכא דעות" ונראה לומר שאע"פ שהן נשים כיוון שהן שלוש דין הוא שיזמנו דהא איכא ג' דעות, אבל בשני בני אדם דליכא ג' דעות לא. וכיוון דבמסקנא תלינן הדבר בדעות  מסתמא משמע שהן חייבות לזמן כשהם שלוש

  1. תוספות מסכת ברכות דף מה: ד"ה "שאני התם שאיכא דעות"

מכאן משמע דנשים יכולות לזמן לעצמן וכן עשו בנות רבינו אברהם חמיו של רבינו יהודה ע"פ אביהן ומיהו לא נהגו העולם כן. וקשה אמאי לא נהגו? מדקתני "מזמנות" משמע דקאמר חייבות לזמן? וי"ל ד"נשים מזמנות לעצמן" היינו אם רצו לזמן מזמנות. וכן משמע קצת הלשון מדקתני בסמוך "נשים ועבדים אם רצו לזמן אין מזמנין" ועוד דמדמה ליה הגמרא לשנים משמע דחובהליכא והא דקאמר בריש ערכין (דף ג. ) "הכלמחוייבין בזימון – לאתויי נשים" לענין רשות קאמר ולא לענין חובה.

  1. טור, אורח חיים, סימן קצ"ט סעיף ו

נשים ועבדים וקטנים אין מזמנין עליהן ת"ר נשים מזמנות לעצמן ועבדים מזמנין לעצמם נשים ועבדים וקטנים אם רצו לזמן אין מזמנין משמע דנשים מזמנות לעצמן וחייבות לעשות כן ובאשכנז לא נהגו כן ויש מפרשים כדי לקיים המנהג הא דקאמר נשים מזמנות לעצמן פי' אם רצו אבל חובה ליכא וכן פירש"י וא"א הרא"ש ז"ל פי' דעלכרחך חייבות קאמרדתניאבערכין (ג.) הכל חייבין בזימון וקאמרהכללאתויי מאי לאתויי נשים והיינו על כרחךלחיובאמדקאמרהכל חייבין:

  1. שולחן ערוך, אורח חיים, סימן קצ"ט

(ז) נשים מזמנות לעצמן רשות אבל כשאוכלות עם האנשים חייבות ויוצאות בזמון שלנו: הגה אע"פ שאינן מבינות (הרא"ש ומרדכי ריש פ' ג' שאכלו בשם רש"י):

האם ניתן לארגן זבד בת במשך ספירת העומר?

שלום לכן
בע"ה אני עומדת ללדת תינוקת בת בסוף ניסן.
האם ניתן לארגן זבד בת במשך ספירת העומר? האם יש צורך לצרף את האירוע לשמחה נוספת (יום העצמאות, ל"ג בעומר, סיום מסכת)?
מותר כלי נגינה?

 

 "בַּיָּמִים הָהֵם וּמָרְדֳּכַי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ קָצַף בִּגְתָן וָתֶרֶשׁ שְׁנֵי סָרִיסֵי הַמֶּלֶךְ מִשֹּׁמְרֵי הַסַּף וַיְבַקְשׁוּ לִשְׁלֹחַ יָד בַּמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרֹשׁ…

 אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה גִּדַּל הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ אֶת הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי"  (מגילת אסתר)

 

 "אחר הדברים האלה" (אחר מאי) אמר רבא אחר שברא הקב"ה רפואה למכה דאמר, ר"ל אין הקב"ה מכה את ישראל אא"כ בורא להם רפואה תחילה    (מסכת מגילה יג,ב)

תשובה:

שלום לך

בתפילה ובברכה שהלידה תעבור (ואולי כבר עברה..) בשמחה ובבריאות.

ימי ספירת העומר ביסודם היו ימים של שמחה והכנה  של עם ישראל מזמן יציאת מצרים לזמן קבלת התורה. הגמרא מתארת שבתקופה זו מתו רבים מתלמידו של רבי עקיבא ומאז נהוג בעם ישראל להקפיד על מנהגי אבלות בתקופה זו. האיסורים המוזכרים במפורש בשלחן ערוך (או"ח סימן תצ"ג) הם איסור נישואין ואיסור תספורת. המגן אברהם מוסיף שגם בשמחות המותרות על פי ההלכה בתקופה זו כמו: שמחת אירוסין, יש להימנע ממחולות וריקודים של רשות.

הגדרתו של המגן אברהם מוציאה מכלל האיסור סעודה שמוגדרת מבחינה הלכתית כסעודת מצווה. סעודה כזו מותר לקיים גם בתקופת האבלות של ספירת עומר, ומותר גם לשיר, לנגן ולרקוד בה. השאלה שיש לדון בה היא האם שמחת בת נכללת בהגדרה ההלכתית של "סעודת מצווה". ההלכה דורשת אקט מצוותי כדי להגדיר סעודה כסעודה של מצווה: כך מצוות המילה של סעודת ברית המילה המתקיימת לאחר לידת בן, כך העלייה לתורה של סעודת בר המצווה הנעשית ביום בו נולד הנער (בשונה מסעודת בר מצווה הנעשית ביום אחר שאז אין היא צמודה למעשה מצווה ספציפי) וכך סיום מסכת בסעודה הנעשית לכבוד הסיום.

אני מניחה שברמה הפרטית אתם חווים שמחה גדולה והודיה לקב"ה על פלא הלידה וייתכן והגדרת סעודת הודיה כזו כסעודת רשות יכולה להיחוות אצלכם כתמוהה. אם אכן כך, אני מציעה להתבונן עוד קצת במתח המתמצה ברגע הזה: עניינה של סעודת הודיה היא המקום בו אנחנו מבקשים לתת ביטוי ציבורי לשמחה הפרטית שלנו. האבלות שבתוך ימי הספירה הם ימים בהם אנחנו נדרשים להרגיש ולהיות שותפים לצער והכאב על אירועים ותקופות קשות שעברנו כעם. בתוך המתח הזה: כמובן שברמה הפרטית טוב ונפלא לשמוח על הלידה ולהודות לה' המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית אך את השמחה הציבורית אומרת ההלכה שלא נכון לעשות כעת. נראה לי שעצם התמיהה וההתבוננות בה יכולה בעצמה להוסיף ולהעשיר את נקודת המבט דרכה אנחנו חווים את החיים שלנו ולתת לתינוק/ת החדש/ה ובכלל לקיום שלנו הקשר רחב יותר מהפריזמה הצרה והמשמעותית של הכאן ועכשיו שבו אנחנו חיים.

למעשה, מסיבת הודיה שאין בה מוזיקה המעוררת לריקודים בהחלט ניתן לקיים, כך עולה מפורשות לדוגמא מתשובתו של הרב עובדיה בנידון (מצורפת בהרחבה). במידה ואתם רוצים לבטא את השמחה הגדולה גם בשיר וריקוד נראה שיותר נכון לצרף את האירוע לאחת משתי אפשרויות: לאחד מהמועדים בהם לא חלים דיני אבלות בספירת העומר כפי שהזכרת בשאלתך או לסיום מסכת (שאני מניחה שקצת קשה להצליח לעשות בתקופה עמוסה רגשית ומעשית כמו לידה..) שיגדיר את הסעודה  כסעודה של מצווה גם בקטגוריות ההלכתיות המוכרות. לחילופין, תוכלו לחכות לימים שאחרי ל"ג בעומר, אז חוזרים ימי הספירה להיות ימים של שמחה והתכווננות לקראת חג מתן תורה ותוכלו לחגוג ולשמוח ללא הגבלות.

שתזכו תמיד להודות ולשמוח על שפע של ברכה

חנה

תלמוד בבלי מסכת יבמות דף סב עמוד ב

אמרו: שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא, מגבת עד אנטיפרס, וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה, והיה העולם שמם, עד שבא ר"ע אצל רבותינו שבדרום, ושנאה להם ר"מ ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע, והם הם העמידו תורה אותה שעה. תנא: כולם מתו מפסח ועד עצרת. אמר רב חמא בר אבא, ואיתימא ר' חייא בר אבין: כולם מתו מיתה רעה. מאי היא? א"ר נחמן: אסכרה.

שולחן ערוך אורח חיים הלכות פסח סימן תצג

נוהגים שלא לישא אשה בין פסח לעצרת עד ל"ג לעומר, מפני שבאותו זמן מתו תלמידי רבי עקיבא; אבל לארס ולקדש, שפיר דמי, ונשואין נמי, מי שקפץ וכנס אין עונשין אותו. הגה: מיהו מל"ג בעומר ואילך הכל שרי (אבודרהם ב"י ומנהגים).

נוהגים שלא להסתפר עד ל"ג לעומר, שאומרים שאז פסקו מלמות, ואין להסתפר עד יום ל"ד בבקר אלא א"כ חל יום ל"ג ערב שבת שאז מסתפרין בו מפני כבוד השבת. הגה: ובמדינות אלו אין נוהגין כדבריו, אלא מסתפרין ביום ל"ג  ומרבים בו קצת שמחה ואין אומרים בו תחנון (מהרי"ל ומנהגים). ואין להסתפר עד ל"ג בעצמו ולא מבערב (מהרי"ל). מיהו אם חל ביום ראשון, נוהגין להסתפר ביום ו' לכבוד שבת (מהרי"ל). ומי שהוא בעל ברית או מל בנו, מותר להסתפר בספירה לכבוד המילה. (הגהות מנהגים).

מגן אברהם סימן תצגס"ק א

ונ"ל דמותר לעשות באותו פעם סעודת אירוסין (עסי' תקנ"א ס"ב) אבל לעשות ריקודין ומחולות של רשות נהגו לאסור ונ"ל שאף מי שעשה שדוכים אסור לעשות ריקודין ומחולות:

ש"ך יורה דעה סימן רמו

שמסיים מסכתא כו'. וכתוב בסוף תשובת מהר"מ מינץ דכשבאין לסוף מסכתא ישייר מעט בסוף עד שעת הכושר יומא דראוי לתקן בו סעודה כו' ולכך נהגו כל הבעלי בתים לילך על הישיבה בתחלת הזמן ולכך מנהג להודיעם כשבא הרב לסיים המסכתא כדי שיבואו הב"ב גם כן לסיומא ואז יהיו שמה תחלה וסוף ויחזרו אחר מנין לומר קדיש דרבנן ועשרה בני רב פפא והיא סעודת מצוה דאפילו אבל תוך י"ב חודש על אביו ואמו יכול לסעוד שם וכו' ועיין שם גם מהרש"ל כתב בפ' מרובה סי' ל"ז דסיום מסכתא סעודת מצוה היא ואסיק דמכל מקום אין לברך שהשמחה במעונו ובסוף הפרק כתב דאפי' מי שלא סיים מסכתא מצוה רבה שישמח עם המסיים ואפילו יחיד שסיים מחויבים אחרים לסיים עמו כו' עיין שם ובתשובות מהרי"ל סימן קע"ב דביום שמת בו אביו או אמו דנהגו עלמא להתענות אסור לאכול בסיום מסכתא דהוי כמו דברים המותרים ואחרים נהגו בו איסור (כדלעיל סימן רי"ד ועיין שם):

הרב עובדיה יוסף, שו"ת יחוה דעת חלק ו סימן לד

ומכל מקום בשמחת מצוה מותר להשמיע שירים המלווים בכלי נגינה, אף בימים אלה, וכמו שכתב מרן החבי"ב בשיורי כנסת הגדולה (סימן תקנא, הגהות בית יוסף אות לג), שמותר להביא מנגנים בכלי שיר ביום המילה, כיון שהיא שמחת מצוה. ואף על פי שהגאון יעב"ץ בסידורו אוסר להשמיע כלי שיר אף בסעודת מילה, והובא בספר יפה ללב חלק ב' (סימן תקססק"ז), אין דבריו מוכרחים, וכבר פשט המנהג להקל בזה, כמבואר בדברי מרן החיד"א בשו"ת חיים שאל חלק א' (סימן כא). וכן כתב בעקרי הד"ט (חלק יורה דעה סימן לו אות כג). וכן כתב הגאון רבי אברהם נסים אשכנזי בשו"ת מעשה אברהם (חלק יורה דעה סימן מח). וכן הסכים הגאון רבי חיים אלעזר שפירא ממונקאטש בספר אות חיים ושלום (סימן רסה אות כט), והשיג על חומרת היעב"ץ בזה, ושכן המנהג להקל. ומכל מקום אחינו האשכנזים אינם נוהגים להביא מנגנים ביום המילה, וכמו שכתב האליה רבה (סימן תקנא אות כו). ע"ש. ונראה שהוא הדין לחתן בר מצוה ששלמו לו י"ג שנה בימים אלה, ונכנס לעול המצות, שמותר מן הדין לשמוח בשמחתו בשירה ובזמרה עם כלי נגינה. והוא הדין גם לחתן וכלה, לפי מנהג הספרדים ועדות המזרח, שאינם נמנעים מנישואין אלא החל מיום ראש חודש אב והלאה, שמותר להם להשמיע כלי שיר ותזמורת בחופה ובשבעת ימי המשתה, לפי שאין שמחת חתן וכלה בלא כלי שיר, וכמו שכתב מהרי"ל (בהלכות עירובי חצרות). וכן כתב הכנסת הגדולה באבן העזר (סימן סה אות א'). וכן מתבאר מדברי התוספות (גיטין ז), והסמ"ג (הלכות תשעה באב דף קכג ע"ב), ובהגהות מיימוני (פרק ה' מהלכות תעניות), ובהגהות מרדכי (ריש גיטין). וכן עיקר. וראה עוד בשו"ת זקן אהרן (סימן ריג), ובשו"ת פעולת צדיק (סימן קסו). ע"ש.

איך לזמן בסעודה מעורבת של בנים ובנות?

שלום, אנחנו חבורה של חברים קרובים (בנים ובנות) שאוכלים לעיתים ארוחות משותפות בחלק מהפעמים נוצר מצב שבו יש בסעודה 3 בנות ושני בנים או שני בנים ושתי בנות והייתי מעוניין לדעת מה לעשות בנושא זימון במקרה זה?

 

תשובה:

המקור לחיוב זימון נלמד במסכת ברכות מפסוקים המתארים מעמד של אנשים הנושאים שם שמיים יחד. כלומר המשמעות של הזימון היא צומת בה הופכים מפגש חברתי של ארוחה משותפת למקום בו שם ה' נוכח והופך להיות חלק מאופי המפגש. המשנה אומרת "שלושה שאכלו כאחת חייבים לזמן" ומגדירה את המספר המינימלי לחיוב זימון במספר שלוש.

שאלתך מורכבת מתיאור שני מצבים שונים: מצב בו יש שלוש נשים ושני גברים  ומצב בו יש שתי נשים  ושני גברים . המצבים הללו נוגעים בדילמות הלכתיות שונות ולכן אתייחס לכל אחד מהם בנפרד.

א. שלוש נשים ושני גברים: מצב זה מעלה שתי שאלות שונות:

  1. האם שלוש הנשים יכולות/חייבות לזמן
  2. האם שני הגברים יכולים/מחויבים לענות לזימון.

שלוש נשים שאוכלות יחד יכולות לזמן (שו"ע) ועל פי חלק מהפוסקים גם חייבות לעשות כן (גר"א ובן איש חי). הגברים הסועדים עם הנשים יכולים לענות לזימון כשם שהם יכולים לענות לכל ברכה אחרת שאשה אומרת (חזון איש), ובזימון יתכן ואף יהיו חייבים לעשות כן (כמו שנראה לקמן). שאלות אלו הן פשוטות יחסית ולכן פתחתי במסקנה ההלכתית, אך תוכל לעיין בהרחבות ולהבין איך נובעת ההכרעה הזו מתוך המקורות והדיונים בפוסקים.

ב. שתי נשים ושני גברים: המורכבות החדשה העולה במציאות כזו, היא שאין דרך להגיע למספר שלוש בלי לצרף נשים וגברים יחד. רוב הפוסקים הכריעו שאי אפשר לצרף נשים וגברים יחד כדי לזמן, אך במהלך הדורות היו גם פוסקים שסברו אחרת ואף נהגו למעשה אחרת. בסייגים מסוימים שהעלו הפוסקים כפי שיפורט לקמן, אפשר ונכון לזמן גם במסגרת מעורבת כזו.

שיטת רבי יהודה הכהן:  

המשנה במסכת ברכות קובעת: "נשים ועבדים וקטנים אין מזמנין עליהם" והגמרא כתבה שיש בכך משום פריצותא: כלומר בעיה של צניעות בעירוב נשים וגברים יחד. למרות שכך הסבירו רוב הראשונים את הסוגיה, בכמה מקומות מזכירים הפוסקים את מנהגו של רבי יהודה הכהן שהיה מצרף את בנותיו לזימון (כך במסכת ברכות דף מה ע"ב תוד"ה "שאני", שלטי גיבורים אות ב דף לג ע"א בדפי הרי"ף והביאו גם הטור בסימן קצ"ט).

הוכחה לשיטת רבי יהודה הכהן מביא הטור מהסוגיה המתלבטת האם נשים חייבות בברכת המזון מדאורייתא או מדרבנן. בסוגיה זו מחפשת הגמרא נפקא מינא מעשית להתלבטות זו שהרי סופסוף גם אם חיוב הנשים בברכת המזון הוא מדרבנן הן צריכות לברך. הגמרא מציעה שההבדל בין האפשרות שנשים חייבות בברכת המזון מדאורייתא לאפשרות שנשים חייבות בברכת המזון מדרבנן יהיה בשאלה האם יכולות להוציא גברים ידי חובה. רבי יהודה הכהן הבין שלהוציא אחרים ידי חובה בברכת המזון פירושו לזמן עבורם, ומכאן מוכיח שלסוגיה היה פשוט שנשים יכולות להצטרף וליצור יחד עם עוד גבר או שניים את חובת הזימון. הוכחה זו כשלעצמה איננה חזקה, אך עצם העדות על אחד מגדולי הראשונים שסבר כך ואף נהג כן הלכה למעשה היא בעלת משמעות גדולה  וכאמור גם הטור שלמעשה חולק עליו, הביאו בפסקיו.

שיטת השואל ומשיב:

במאה ה-19 פסק השואל ומשיב, הרב יוסף שאול נתנזון, מי שהיה אחד מגדולי הפוסקים באירופה בתקופה זו שניתן לצרף נשים וגברים לשלושה החייבים בזימון. את המשנה הקובעת שאין לצרף "נשים ועבדים וקטנים" לזימון הוא הסביר כמתייחסת לאפשרות לצרף נשים ועבדים יחד שבסיטואציה כזו עשויה להיווצר פריצות, ולא בצירוף נשים עם גברים. (ניתן לבסס את הקריאה הזו לאור משנה במסכת פסחים שבעניין קביעות חבורה לקרבן פסח אומרת במפורש: "ואין עושין חבורת נשים, עבדים וקטנים". הבנת האיסור ההלכתי הזו יכולה להתבהר לאור מה שעולה ממספר ציוריםהמתארים סעודה בעולם העתיק, שם רואים שהגברים אוכלים בהסבה בחדר המרכזי ואילו העבדים והנשים אוכלים יחד במטבח).

על גבי ההצעה לקרוא את המשנה אחרת, מוסיף השואל ומשיב את הקושי להבין את הגמרא שמגדירה סעודה של נשים וגברים כפריצותא שכן אם מדובר על איש הסועד עם אשתו ובנותיו – באיזה מובן נכון יהיה להגדיר מציאות כזו כפריצות? קריאה זו במשנה ובסוגיה מביאה את השואל ומשיב להכריע למעשה כמו רבי יהודה הכהן ולאפשר לצרף נשים וגברים לזימון אחד.

הסייגים שמציעים הט"ז והפרי מגדים

בניגוד לשואל ומשיב נושאי כלים על השלחן ערוך שביקשו להבין את מנהגו של רבי יהודה הכהן צמצמו אותו באחת משתי דרכים: הט"ז הבין שרבי יהודה הכהן היה מצרף אשה לזימון בתנאי שיש שני גברים, כלומר רוב המניין הנדרש לזימון הוא גברים ובתנאי שמי שמזמן בפועל הוא אחד מהגברים. הפרי מגדים הסביר שרבי יהודה הכהן היה מצרף נשים וגברים לזימון רק בתוך חוג המשפחה: עם אשתו ובנותיו ששם קשה להלום את סברת הפריצותא המוזכרת בסוגיה כבסיס לבעיה לצרף נשים וגברים יחד. המשנה ברורה כותב במפורש לא כן ואוסר לצרף נשים וגברים יחד גם באותם דרכים שהזכירו הפוסקים כשביקשו להבין את שיטתו של רבי יהודה הכהן.

למעשה: שני פוסקים במסורת הפסיקה סוברים שאפשר לצרף נשים וגברים לזימון אחד: רבי יהודה הכהן בתחילת תקופת הראשונים והשואל ומשיב בסוף תקופת האחרונים. לצד זה נכון שדרך הפסיקה והמנהג במהלך כל הדורות לא צרף נשים לזימון, וגם השלחן ערוך לא פוסק כך למעשה.

סיכום:

כאשר באים לשקלל את הנתונים הללו ולהגיע לכדי הכרעה אני חושבת שיש להוסיף שני נתונים לחשבון: הראשון הוא הידיעה ששני הפוסקים הללו נחשבו כל אחד בדורו כאחד מהגדולים המשמעותיים ביותר: רבי יהודה הכהן היה מורו הגדול של רבינו גרשום מאור הגולה וכנראה גם של רש"י, והשואל ומשיב שהיה אחד מגדולי רבני גליציה אך קיבל שאלות מכל רחבי אירופה.

תובנה נוספת שיש לחדד היא שיישום החשש של פריצותא בסעודה משותפת של נשים וגברים רק לשאלת הזימון ולא לשאלת רוח הסעודה כולה – חוטאת למטרתה של הסוגיה. הסוגיה איננה מבקשת להזהיר מזימון משותף אלא מסעודה משותפת כאשר זו עשויה להוביל לפריצות. ממילא במידה והארוחה המשותפת שאתה מתאר היא כזו שקיים בה חשש פריצותא – נכון להימנע ממנה ללא קשר לשאלת הזימון וזה למעשה כוונתה של הסוגיה (ומשהו מעין זה בניתוח ההשלכות החריפות של תפיסה זו על היחס שלנו למערכת ההלכתית, העלתה ד"ר ורד נעם במאמר שפירסמה לפני כמה שנים במוסף שבת של מקור ראשון). במידה והסעודה נעשית מתוך רוח עדינה ומתוקנת, אני חושבת שנכון לזמן יחד ואפשר לנהוג כמו אחד מהסייגים שהציעו נושאי הכלים בהבנת שיטתו של רבי יהודה הכהן: לזמן רק כאשר יש רוב של גברים, להקפיד שמי שמזמן בפועל הוא איש או לעשות כן רק כאשר הארוחה היא במסגרת משפחתית.

כל טוב

חנה

הרבנית חנה גודינגר (דרייפוס) היא ראש הישיבה בראש צורים

הרחבה לשאלה א

ישנן שתי סוגיות המתייחסות לנושא זהבמסכת ברכות ובמסכת ערכין. המשנה במסכת ברכות ( דף מה ע"א) קובעת "נשים עבדים וקטנים אין מזמנין עליהן" בפשטות: נשים לא מצטרפות לזימון הגברים. כך מבינה הסוגיה בגמרא שמוצאת את הטעם לדין בחשש מפני "פריצותא" של ארוחה משותפת של נשים וגברים או של גברים ועבדים. לשאלה האם נשים צריכות לזמן כאשר הן אוכלות יחד אין אמירה חד משמעית בסוגיה: הסוגיה מצטטת ברייתא הקובעת: "נשים מזמנות לעצמן" אך מהסוגיה נשמע שהקביעה מתייחסת לאפשרות של נשים לזמן ולא בהכרח לחובה שלהן.

במסכת ערכין בתחילת המסכת  (דף ג ע"א) ישנה סוגיה המתייחסת באופן מפורש יותר לשאלת חיוב נשים בזימון ושם הסוגיה לומדת באופן חד משמעי שנשים חייבות לזמן. דין זה נלמד בסוגיה מהמילה "הכל" הפותחת את הברייתא המגדירה באופן גורף: "הכל חייבים בזימון".

לכאורה יש סתירה בין הסוגיות. הסוגיה בערכין מחייבת והסוגיה בברכות לא הזכירה חיוב. אולםניתן לטעון שאין סתירה חזיתית בין הסוגיות והיה אפשר לומר שגם הסוגיה במסכת ברכות סוברת שנשים חייבות לזמן, ובכל זאת הראשונים נחלקו בשאלה זו: בעלי התוספות הכריעו שנשים אינן חייבות בזימון והסוגיה רק מאפשרת להן לזמן במידה והן רוצות, לעומתם הסבירו הרא"ש ורבינו יונה כפשטות הסוגיה במסכת ערכין שנשים חייבות לזמן כאשר הן אוכלות בחבורה.

להלכה הכריעו השלחן ערוך והרמ"א כדעת בעלי התוספות שנשים אינן חייבות בזימון אך יכולות לזמן במידה ורוצות. את ההכרעה הזו מסייג השלחן ערוך שבמידה ונשים אוכלות בחברת שלושה גברים הן מחויבות בזימון וצריכות להישאר ולענות לזימון (וממילא גם הגברים צריכים לבדוק שהאשה שאכלה איתם נמצאת בשלחן ולא הלכה למטבח או משהו מעין זה, כפי שמציינים הרב פיינשטיין ושבט הלוי בפסיקותיהם..). הביאור הלכה מביא את שיטת הגר"א שהכריע בשונה מהשולחן ערוך, כמו הרא"ש ורבינו יונה ופסק שנשים חייבות לזמן כאשר הן אוכלות יחד וכך גם מובא בבן איש חי. אם כך במצב הראשון עליו אתה שואל בו יש שלוש נשים ושני גברים, הנשים יכולות לזמן.  אך עדיין יש לברר האם הגברים האוכלים יחד עם שלוש הנשים יכולים לענות לזימון?

ניתן להתייחס לזימון של הנשים כמו כל ברכה אחרת שאשה מברכת שכמובן אין מניעה שגבר השומע אותה יענה אחריה "אמן", אך נראה לי שבהתייחסות הספציפית לזימון אפשר להגיד יותר מכך:את הגמרא האוסרת על נשים וגברים להצטרף יחד לזימון הסבירו הראשונים כקשורה לכך שכאשר הצירוף עצמו הוא שיוצר הגדרה חדשה של חיוב יש בכך משום "פריצותא" שכן יש היכר משמעותי לחבורה המעורבת שרק הצירוף של הנשים והגברים שבה יוצר את החיוב לזמן. הבנה זו תהיה בעלת משמעות לשאלה שלנו שכן כאשר הצירוף איננו יוצר את החיוב לזמן, שכן גם ללא הגברים יש סביב השלחן שלוש נשים מזמנות – אין בעיה שהגברים יענו ונראה לי אולי לומר שהם גם חייבים לעשות כן (ונראה לי שכך עולה גם מדבריו של הרב אליעזר מלמד בהלכות זימון נשים שלו, ראה הפנייה במקורות) .

מקורות להרחבה

  1. משנה, מסכת ברכות, פרק ז, משניות א-ב

שלשה שאכלו כאחת חייבין לזמן… נשים ועבדים וקטנים אין מזמנין עליהם.

  1. תלמוד בבלי מסכת ברכות דף מה:

תא שמע: "נשים מזמנות לעצמן, ועבדים מזמנים לעצמן, נשים ועבדים וקטנים אם רצו לזמן – אין מזמנין" והא מאה נשי כתרי גברי דמיין – וקתני: "נשים מזמנות לעצמן ועבדים מזמנין לעצמן"?  שאני התם, דאיכא דעות.  אי הכי אימא סיפא: "נשים ועבדים אם רצו לזמן אין מזמנין" – אמאי לא? והא איכא דעות!  שאני התם – משום פריצותא.

  1. 3. תוספות מסכת ברכות דף מה: ד"ה "שאני התם שאיכא דעות"

מכאן משמע דנשים יכולות לזמן לעצמן וכן עשו בנות רבינו אברהם חמיו של רבינו יהודה ע"פ אביהןומיהו לא נהגו העולם כן. וקשה אמאי לא נהגו? מדקתני "מזמנות" משמע דקאמר חייבות לזמן? וי"ל ד"נשים מזמנות לעצמן" היינו אם רצו לזמן מזמנות. וכן משמע קצת הלשון מדקתני בסמוך "נשים ועבדים אם רצו לזמן אין מזמנין" ועוד דמדמה ליה הגמרא לשנים משמע דחובהליכא והא דקאמר בריש ערכין (דף ג. ) "הכלמחוייבין בזימון – לאתויי נשים" לענין רשות קאמר ולא לענין חובה.

  1. תלמוד בבלי, מסכת ערכין דף ג.

הכל חייבין בזימון לאתויי מאי לאתויי נשים ועבדים דתניא נשים מזמנות לעצמן ועבדים מזמנין לעצמן

  1. רבינו יונה, מסכת ברכות, דף לג. בדפי הרי"ף

ונראה למורי הרב שחייבות הן לזמן משום דבמסקנה מתרצים בגמרא "שאני התם דאיכא דעות" ונראה לומר שאע"פ שהן נשים כיוון שהן שלוש דין הוא שיזמנו דהא איכא ג' דעות, אבל בשני בני אדם דליכא ג' דעות לא. וכיוון דבמסקנא תלינן הדבר בדעות  מסתמא משמע שהן חייבות לזמן כשהם שלוש

  1. בית יוסף על סימן קצ"ט

ואומר ר"י דלעצמן דווקא רשות, אבל כשאוכלות עם האנשים חייבות ויוצאות בזימון שלנו ואינן מברכות לעצמן

  1. שולחן ערוך, אורח חיים, סימן קצ"ט

(ז) נשים מזמנות לעצמן רשות אבל כשאוכלות עם האנשים חייבות ויוצאות בזמון שלנו: הגה אע"פ שאינן מבינות (הרא"ש ומרדכי ריש פ' ג' שאכלו בשם רש"י):

  1. משנה ברורה על סימן קצ"ט

(טז) רשות – י"ל הטעם דלא רצו חכמים להטיל עליהם חיוב ברכת הזימון כשהם בפ"ע משום שאינו מצוי כ"כ שיהיו בקיאות בברכת הזימון:

(יז) חייבות וכו' – ואע"ג דנתבאר בסקי"ב דאין מזמנין אנשים ונשים ביחד ואפילו רצו משום שאין חבורתן נאה היינו דוקא התם שהאנשים הם רק שנים וחיוב זימון בא ע"י צירוף נשים להכי מנכר צירופן והתחברותן יחד וגנאי הדבר משא"כ הכא מיירי כשיש שלשה אנשים זולתן ואין צריך כלל לצירופן לענין חיוב זימון ולכן אף שהנשים ועבדים מצטרפין לצאת ידי חובתן בשמיעה מהמברך ולענות אחריו ברכת הזימון אין בזה משום גנאי:

  1. שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ה סימן ט

בדבר נשים כשאכלו בשלחן עם ג' אנשים, חייבות לענות ברכת הזימון, כמפורש בסימן קצ"ט סעיף ז'. אבל בחול, שליכא ברוב המקומות סעודה קבועה לאכול כולן ביחד, והיא טרודה בעשיית האוכלין ובהגשתן להשלחן לכל אחד, אין כוונתה לישב לאכול ביחד. וכ"ש כשיש לה ילדים קטנים שמטרידין אותה, ואין לה פנאי לקבוע אכילתה אפילו בפני עצמה, וכ"ש שלא עם אחרים, בחול שכל אחד ממהר באכילתו, שא"כ הא לא שייכא כלל לאכילתן. ומזה נמשך שאף אם אירע לפעמים שגם האשה היה לה פנאי לאכול בקביעות, לא הורגלו הנשים לענות לזימון. אבל על הבעל וודאי מוטל שיקרא לה כאשר היא חייבת, ולא להניח להאינשי לברך קודם שהיא באה להשלחן לברך יחד בזימון, או לכה"פ שתשיב ברוך שאכלנו, ותחכה עד שיגמור המברך ברכת הזן. ובשבת שהכלאוכלין יחד, ואין לשום אחד למהר לברך, מוכרחין לקרוא לה לברך יחד בברכת הזימון. ולא שייך לבקש זכות על הנשים, כי מה יש לה לעשות אם האנשים זימנו בלעדיה, ולא חיכו עליה. אבל האנשים בשבת כשממהרין לברך בזימון, ואין רוצין לחכות על הנשים, וגם אין קוראין להנשים, זה וודאי אסור בשבת, וגם בימי החול הרבה פעמים.

  1. שו"ת שבט הלוי חלק א סימן לח

כבוד קרובי ידיד נפשי הרבני המופלג בתורה ויראה צדיק במעשיו ר' מאיר יהודה הלוי ואזנר הי"ו.
ואשר שאלת, שאלת חכם, דכיוןדקיי"ל בסי' קצ"ט דנשים עם האנשים חייבות בזימון ויוצאות ע"י האנשים, וא"כ היאך נתרץ מנהג חסידים ואנשי מעשה, שהולכים בסוף סעודת הבית אל שולחן רבם ומפקיעים בזה חיוב זימון הנשים שחל עליהם כבר, אלו דבריך. ואשיב הנלענ"ד לפי מועט זמני, ואסדר קודם השיטות בקצור ונבא לדינא אי"ה.

הנה דעת התוס' ברכות מ"ה ע"ב דנשים מזמנות רשות, ונראה מדבריהם בין לעצמם, בין עם אנשים, ואפילו עם בעליהם, וכן יראה דעת רש"י שם, אמנם הרא"ש חולק עליהם דמשמעותהסוגיאעירוכין ג' ע"א דחייבות ממש, ומשמע לדידי' אין חילוק בין עם האנשים שנתחייבו ע"ג האנשים בין לעצמן כדמשמעבעירוכין שם מדהביאהגמ' הבריית' דנשיםמזמנין לעצמן לראי' על הא דמרבינןמהכל חייבין בזימון ואפילו נשים, וזה כוונת הגר"אבאו"ח שם, ודברי הב"ח בהשגתו על הרא"ש דחוקים בזה. אמנם להלכה פסק המחבר כדעה שלישית, דעת הסמ"ג עשין כ"ז, דנשים מזמנות לעצמן רשות, ואם אוכלות עם האנשים חייבות ויוצאות בזימון האנשים, ובש"ע הרב בעל התניא הוסיף חדושדבכה"גדנתחייבו הנשים עם האנשים הרשות ביד הנשים להחלק לעצמן ולברך לעצמן, ור"לדכיוןדנתחייבו דינם כאנשים דששה נחלקים, ובזה שוב אינם בכלל הדין דנשים מזמנות לעצמן רק רשות, ועכשיו אין נוהגין כן, דזהדוקא כשכל הזימון שלהם רשות בזה לא נהגו נשים עכשיו, אבל כשנתחייבו עם האנשים כבר חל חיוב זימון, ומזמנות לעצמן מן הדין, (ולשון רשות בש"ע הרב בזה קאי על רשות לחלק לא רשות של בהמ"ז), ואם כן היה הדין נותן כשאוכלים ג' אנשים וג' נשים כולם גדולים בסעודה אחת והאנשים הולכים לשלחן רבם, שהנשים יזמנו לעצמן מן הדין, והגאון משנה ברורה בשער ציון הסכים לדעת הגר"ז ע"ש, איברא היות אין עושין כן, וגם כשלא נשארו ג' נשים, א"כ מפקע לגמרי הזימון מן הנשארות כשאלת כבודו נ"י.
מזה נראה לי שסומכים עצמם על דעת הב"חשבמג"א סימן ר' ס"ק ב', שכתב בשיטת רב האי גאון, דקודם גמר הסעודה אפילו היו יחד בתחלת הסעודה עדיין רשאי לצאת, והאי דסי' קצ"ג ס"ד מיירי שגמרו סעודתן כאן, ע"ש, וא"כ הכא בנ"ד, שיוצאים קודם גמר סעודה, דהא גומרים סעו ד תן על שלחן רבם, הרי יש לנו עמודי ברזל הב"חוהמג"א לסמוך עליהם. ונהי דלהלכהלענין אנשים, גדולי פוסקי האחרונים דחו דברי הב"ח מהלכה, וגם קביעות תחלת הסעודה אוסר הפקעת הזימון, מ"מ הכא לענין נשים דבלא"ה איכא דעות דגם עם האנשים אינן חייבות מן הדין כנזכר לעיל, בודאי כדאי הם גדולי הפוסקים הב"חוהמג"א לסמוך עליהם, בפרט שהב"ח מעיד דהכינהיגי עלמא, ועיין במ"ב שכתב דלצורך גדול יש לסמוך על הב"ח, וכנראה דאנשי מעשה האלה, מחשבים זה לצורך גדול.
ואם היינו אומרים דדינאדסימן קצ"ג סעיף ד' דקביעות דתחלת סעודה מחייב הוא דוקא באנשים דיש להם כל דיני זימון בין לעצמן בין עם אחרים, משא"כ בנשים דקילי דעכ"פ לעצמן אינן חייבין, ולא מתחייבי רק מגו דאנשים כלשון הלבוש סימן קצ"ט, בכה"גלכ"ע רק סוף סעודה קובע, וכיון שהלכו האנשים קודם סוף הסעודה, אין כאן הפקעת חיוב הנשים, אם כנים הדברים היינו מרויחיםלישב המנהג גם לדעת החולקים על הב"ח הנ"ל, אמנם הפרט הזה עדיין צל"ע, אבל מש"כ למעלה נראה פשוט. ידידך קרובך דוש"ת בלונ"ח מצפה לחסדי ה'.

  1. ביאור הלכה

נשים מזמנות לעצמן רשות – ודעת הגר"א בביאורו שהעיקר כהרא"שותר"י שנשים מזמנות לעצמן חו

 

  1. בן איש חי (פרשת קרח, אות יג

נשים אע"ג דאיןמזמנין עליהם לכו"ע, מכל מקום יש אומרים דחייבות לזמן לעצמן ויש אומרים שהו רשות אם רצו מזמנות לעצמן. הנה כי כן ראוי שכל אדם ילמד לנשי בני ביתו שיהיו מזמנות לעצמן כשהם אוכלים בשלשה, אבל לא יזמנו בשם אפלו הם מאה

 

  1. הר"ן על הרי"ף מסכת מגילה דף ו עמוד ב

דשאני הכא דע"י צירוף אין שנוי במטבע ברכה אבל זמון דהוי שנוי במטבע ברהמ"ז וכיון שניכר צירופן עם אנשים איכא למיחשלפריצותא אבל כאן במגילה אין צירופן ניכר שכן דרך קריאתה ליחיד כרבים וכיון דאין צירופן ניכר מותר דדכותיהנמיבבהמ"זהיכא דאיכא תלתא בר מנשים מצטרפין אף הנשים עמהן משום דהשתא אין צירופן של נשים ניכר עמהם כלל:

  1. הרב אויערבך, הליכות ביתה פרק י"ב הלכה ז

שלוש נשים שאכלו ביחד עם איש אחד או שניים, נכון שאחת מהן תברך ברכת הזימון ולא האיש, אבל ודאי רשאי האיש לענות אחריהן

  1. הרב אליעזר מלמד, זימון נשים (בעיקר סוף הערה 12)

https://ph.yhb.org.il/10-05-07/

  1. שלטי גיבורים אות ב דף לג ע"א בדפי הרי"ף

ר"ת ורבינו שמחה כתבו דאשה ועבד מצטרפין לזימון עשרה, ורוב הפוסקים נחלקו עליהם, ולדברי רבינו יהודה מצטרפין בג', ואי חמיר עשרה יותר מג' כמו שכתב ר"י נמצא דמאןדאמרדמצטרפין לשלושה… ונשים יש אומרים שהרשות בידן לזמן בג' אם ירצו והרא"ש הוכיח דעם  אנשים חובה ומיימוני כתב סתם "דמזמנות לעצמן אבל לא יזמנו בשם" והרא"ש כתב שמצטרפות עם האנשים לזימון בשם ור"י הכהן היה עושה הלכה למעשה להצטרף נשים לזימון ומהר"ם פליג עליו. מיהו לכולי עלמא יוצאות בזימון האנשים אלא דפליגי אם צריכות שיבינו לשון הקודש או לאו

  1. טור, אורח חיים, סימן קצ"ט סעיפים ו-ז

נשים ועבדים וקטנים אין מזמנין עליהן ת"ר נשים מזמנות לעצמן ועבדים מזמנין לעצמם נשים ועבדים וקטנים אם רצו לזמן אין מזמנין משמע דנשים מזמנות לעצמן וחייבות לעשות כן ובאשכנז לא נהגו כן ויש מפרשים כדי לקיים המנהג הא דקאמר נשים מזמנות לעצמן פי' אם רצו אבל חובה ליכא וכן פירש"י וא"א הרא"ש ז"ל פי' דעלכרחך חייבות קאמר דתניא בערכין (ג.) הכל חייבין בזימון וקאמר הכל לאתויי מאי לאתויי נשים והיינו על כרחך לחיובא מדקאמר הכל חייבין:

וה"ר יהודה הכהן היה מורה הלכה למעשה להצטרף אשה לזימון והיה מביא ראיה מדבעי שמתו נשים בברה"מ דאורייתא או דרבנן וקאמר למאי נפקא מינה להוציא אחרים י"ח מכלל דפשיטא ליה דמצטרפות דאי לא תימא הכי אדמיבעיא ליה אם יכולות להוציא תבעי ליה אם מצטרפות והר"ממרונטבורג השיב על דבריו וכת' שאין מצטרפות והרמב"ם ז"ל כתב נשים ועבדים וקטנים אין מזמנין עליהם אבל מזמנין לעצמם ולא תהא חבורה של נשים ועבדים וקטנים מזמנות יחד אלא נשים לעצמן ועבדים לעצמן וקטנים לעצמן ובלבד שלא יזמנו בשם אנדרוגינוס מזמן למינו ואינו מזמן לא לנשים ולא לאנשים וטומטום אינו מזמן כלל:

  1. שו"ת שואל ומשיב

דהאדאמרו משום פריצותא הוא דוקא בחבורת נשים עם עבדים… ולכך אין חבורתם נאה. אבל נשים עם אנשים… לא שייך פריצותא. ובמסיבה איש עם בני ביתו הם יושבים עם נשותיהם ועבדיהם ואיך שייך פריצותא ח"ו?

  1. שולחן ערוך, אורח חיים, סימן קצ"ט

(ו) נשים ועבדים וקטנים אין מזמנין עליהם אבל מזמנין לעצמן ולא תהא חבורה של נשים ועבדים וקטנים מזמנין יחד משום פריצותא דעבדים אלא נשים לעצמם ועבדים לעצמם ובלבד שלא יזמנו בשם:

  1. ט"ז על שולחן ערוך סימן קצ"ט

נשים ועבדים כו'. זהו משנה ריש פ"ג שאכלו ובטור כתוב והר"י הכהן היה מורה הלכה למעשה להצטרף אשה לזימון והיה מביא ראיה מהגמרא פרק מי שמתו נשים חייבות בב"ה דאורייתא או דרבנן נ"מ להוציא אחרים י"ח מכלל דפשיטא ליה דמצטרפות דאם לא תמצי הכי תבעי ליה אם מצטרפות והר"מ השיב על דבריו שאין מצטרפות כו'. וקשה היאך מפרש המשנה דנשים ועבדים אין מזמנין עליהם ובמרדכי כתוב שרבינו שמחה עשה כן מעשה להצטרף אשה לזימון אלא דשם מסיק דהיינו להזכרת השם לחוד ולא לשאר זימון אבל דברי ר"י בטור לא משמע לפרושי כן מסידור דבריו והפלוגתא שמביא על זה. ונראה דיש לומר המשנה דאין מזמנין על הנשים פירושו שיתן להם לברך בכוס הזימון דומיא דעד כמה מזמנין פירש"י דקאי על המברך בזימון וא"כ בצירוף שיברך איש עמהם אפשר דשרי ואע"ג דכלל התנא עמהם עבדים וקטנים והני אפי' לצירוף אסור מכל מקום בהאי מילתא שוין שלא יברכו בזימון, וזה מוכח בפרק מי שמתו דשם לא קאי על זימון אלא בלא זימון דהיינו אשה עם בעלה ובעלה אינו יודע ברכת המזון והיא יודעת דעל זה קאי שם הסוגיא אח"כ. ועל זה מספקא לן שם ודייק רבינו יהודא אמאי לא מספקא ליה אם תצטרף לזימון בג' מכלל דפשיטא דמצטרפת לזימון בג' אלא שהיא לא תברך והר"מ סבירא ליה דלזימון חמור טפי ופשיטא דאפי' לצירוף אסירא אלא להוציא בברכה את בעלה קיל טפי כיון שהוא אינו יודע מספקא לן דוקא כנ"ל. וכאן הביא דעת הרמב"ם ולשונו דאפילו לצירוף אסירי. ועוד י"ל למ"ש ב"י אחר זה בסי' זה בשם הכלבו לענין קטן שמצרפין אותו לג' דוקא אחד דרובא דגדולים בעינן ה"נ בנשים דמתני' היינו אם הם הרוב לא יזמן להם איש אחר. אבל לצירוף ב' אנשים והיא השלישית שפיר תצטרף כ"ה דעת ר"י הכהן:

  1. פרי מגדים, שולחן ערוך אורח חיים סימן קצ"ט

נשים. עי' ט"ז. הר"ר יהודה הכהן צירף אשה לזימון, ומשנה ברכות דף מ"ה ע"א קשה, ואין לומר דבזימון עשרה צירף ומשנה בזימון שלשה דמשמע בטור שהר"ר יהודה הכהן אף לשלשה צירף, ותירץ הט"ז דמשנה אין מזמן שתברך היא ברכת הזימון, דומיאדעד כמה מזמנין שפירש רש"י נפקא מינה להוציא אחרים (אפשר דקשיא ליה דלצירוף אף ירק כזית די וכאן משמע פת לכן פירש כן) הוא הדין אשה כהאי גוונא אבל לצירוף שלשה י"ל מצטרפות דאי ספק הוא אמאי לא מבעיא לן בדף כ' זה שמע מינה (דמצרט') [דמצטרפין]. והר"מ סובר לצירוף וודאי לא כו', ועי' א"ר. ובחדושינו הארכנו די"לאשה עם אנשים לא מצטרפות דאין חברתן נאה או פריצותא, והר"ר יהודה הכהן מיירי באשה עם בעלה ובנה דלא שייך הנך טעמי, ועי' לבוש סעי' ז' דאין מזמנין על אשה עם בעלה יע"ש. חצי עבד וחצי בן חורין אפשר מזמנין עליו, ולעצמו עי' סי' תקפ"ט וסי' תרפ"ט עי' א"ר אות ה', ואי"ה שם יבואר:

  1. 22. משנה ברורה על סימן קצ"ט

(יב) אין מזמנין עליהן – ר"ל אם לא היו רק שני אנשים אין אלו מצטרפין לשלשה שיתחייבו על ידם בזימון משום דאלו אינן בני חיובא בזימון וכדלקמיה בס"ז ואפילו אם רצו לזמן עמהם ג"כ אין רשאין וגרע מנשים בעצמן או עבדים שיש להם עכ"פ רשות לזמן וכדלקמיה משום שאין חברתן נאה שיהיה הצירוף של שלשה ע"י הנשים וכן ע"י העבדים שהם פרוצים בזמה ואפילו אשה עם בעלה ובניה ג"כ אין נכון להצטרף מטעם זה:

  1. קישור למאמרה של ורד נעם

http://www.old.kolech.org.il/maamar/%D7%9E%D7%A2%D6%B5%D7%91%D7%A8-%D7%9C%D7%9E%D7%97%D7%99%D7%A6%D7%94-%D7%94%D7%A4%D7%A0%D7%99%D7%9E%D7%99%D7%AA/

  1. קישורים למאמרים נוספים שעסקו בסוגיה זו:

יונתן גרשון באקדמות כ"ו, ותגובות: הרב מידן, הרב מלמד והרבנית טיקוצ'ינסקי

https://www.bmj.org.il/akdamot_content/34

הרבנית מירב טובול כהנא, טללי אורות טו

https://orot.ac.il/sites/default/files/tallelei-orot/15-03.PDF

האם יש 'יוהרה' בתפילה ליד גברים? באילו מקרים יש לחשוש משום יוהרה?

מהי ההגדרה ההלכתית של 'יוהרה'? באילו מקרים יש לחשוש משום יוהרה?
אני סטודנטית, רציתי לשאול האם יש בעייתיות בהצטרפות למניין מאולתר של סטודנטים, ע"י עמידה במרחק כמה מטרים מהם (באופן ברור שלא איתם ממש)? לא קיבלתי הערה מתנגדת כלשהי מהם, אך תהיתי אם יש בעייתיות בכך, אני הבת היחידה וזה די בולט.

תשובה:

שלום לך.

שמחתי לחשוב על שאלתך. לפעמים יש פער בין המניעים הנקיים המובילים אותנו לנהוג באופן מסוים לבין הפרשנות הביקורתית הניתנת להם על ידי הסובבים אותנו. אם אני שומעת נכון את שואלת האם יש הכרעה הלכתית כיצד לנהוג בדילמות כאלו.

המקור למושג "יוהרה" נמצא במשנה החותמת את פרק שני במסכת ברכות. המשנה קובעת שחתן לא חייב לקרוא קריאת שמע בלילה הראשון לחתונתו שכן הוא טרוד ויתקשה להתכוון. לאחר קביעה זו אומרת המשנה שאם יש חתן שרוצה בכל זאת להחמיר על עצמו ולקרוא קריאת שמע הוא רשאי לעשות זאת. רבן שמעון בן גמליאל חולק על ההיתר הזה וקובע: "לא כל הרוצה ליטול את השם יטול". הקביעה של רבן גמליאל מסמנת שכאשר אדם נוהג באופן שאיננו מותאם למידתו יש במעשהו בעיה. הסוגיה בגמרא על המשנה הזו מקשה על הנחת המוצא של רבן שמעון בן גמליאל ממשנה במסכת פסחים העוסקת בעשיית מלאכה בתשעה באב. המשנה שם קובעת שתלמידי חכמים בכל מקום צריכים להיות בטלים ממלאכה בתשעה באב. על הקביעה הזו מובאים דברי רבן שמעון בן גמליאל האומר: "לעולם יעשה כל אדם את עצמו כתלמיד חכם" הקביעה של רבן שמעון בן גמליאל במשנה זו דווקא רואה מעלה בכך שאדם מחמיר על עצמו ונוהג באופן שאיננו תואם את מעלתו כעת. הסוגיה בגמרא מיישבת את הסתירה בהבנה שכל השיטות חוששות ליוהרה וסוברת שהיא בעייתית כאשר היא נראית כמציאות חריגה בעיני המתבונן. רבן שמעון בן גמליאל סובר שכיוון שיש אנשים מובטלים רבים – לא יהיה ניכר אם אדם מסוים לא עובד בתשעה באב למרות שאיננו תלמיד חכם ואילו חכמים סוברים שכיוון שכל בני האדם מחויבים לומר קריאת שמע בכל ערב – לא יהיה ניכר אם חתן יבחר לומר גם את קריאת שמע למרות שאיננו במעלה לכוון בליל חתונתו.

שימי לב שהסוגיה מבינה את המושג יוהרה בדומה קצת למושג "מראית עין": לא כבעיה פנימית של דמיונות וגאווה שעשויים להיות אצל אדם שנוהג מעל מידתו, אלא כבעיה חיצונית של שיפוט העולם את המחמיר על עצמו.

החשש ליוהרה נפסק להלכה בכמה עניינים (ראי לדוגמא: משנ"ב על שו"ע תקע"ה ס"קג) ועל כן השאלה שאת שואלת היא שאלה טובה. כדי להכריע האם בסיטואציה שאת מתארת יש בעיית יוהרה כדאי לבחון פסקים הלכתיים ששאלו שאלות קרובות לזו שאת שואלת.

המהרי"ל מביא בספר המנהגים שלו (הלכות מזוזה) שנשאל על ידי אדם מסוים האם לשים מזוזה בכל פתחי הבית זה מעשה יוהרה שכן רוב העולם לא נוהג כך. הוא ענה שאין במעשה זה יוהרה שכן זו מצווה דאורייתא והעובדה שהעולם לא מקיים אותה לא הופכת את המקיים אותה לבעל יוהרה. יתרה מכך, מוסיף המהרי"ל ההקפדה של יחיד על המצווה יכולה להוות תמריץ גם לשאר העולם להקפיד על כך. תשובה חשובה נוספת בהקשר זה מצויה בשו"ת המהר"י ברונא(סימן צו) שנשאל האם ללכת עם ציצית מעל הבגדים זה מעשה של יוהרה. המהר"י ברונא פותח את התשובה שלו במשפט "הכל לפי המנהג והזמן והאדם" כלומר הוא קובע שאין גדרים מוחלטים וברורים לאיסור יוהרה אלא הוא תלוי בנהוג בכל מקום. עקרון זה קשור לכך שהיוהרה מוגדרת בהיותה חריגה מובהקת ביחס לנורמה וזו באופן טבעי משתנה ממקום למקום ומתקופה לתקופה.

בחזרה לשאלתך, כיוון שנשים חייבות בתפילה וכיוון שנראה לי שגם אם את עומדת לבדך לצד מניין הגברים, אין בכך חריגה מובהקת ביחס לנורמה המקובלת היום  – אין במעשה זה יוהרה, ואדרבה כמו שכותב המהרי"ל  הנוכחות שלך יכולה לאפשר לנשים נוספות להצטרף אלייך.

במידה ואת בכל זאת מרגישה בתוכך אי נוחות עם הסיטואציה כדאי לחשוב על האופן בו תוכלי להתפלל בכל זאת לצד המניין אך בצורה שתאפשר להתרכז בתפילה ולא להיות עסוקה בשאלה מה חושבת הסביבה עלייך.

כל טוב,

חנה

הרבנית חנה גודינגר (דרייפוס) היא ראש הישיבה בראש צורים

מקורות להרחבה:

שולחן ערוך אורח חיים הלכות תענית סימן תקעה סעיף א

סדר תעניות שמתענין בארץ ישראל על הגשמים כך הוא: הגיע י"ז במרחשון ולא ירדו גשמים, מתחילין תלמידי חכמים בלבד להתענות שלשה תעניות ב' וה' וב', וכל התלמידים א ראוים לכך; ודין תעניות אלו  כדין תענית יחיד.

משנה ברורה סימן תקעה

כל התלמידים וכו' – היינו שחיוב הוא[ג] על כל תלמיד ואין יכול להפקיע עצמו לומר פטור אני[ד] ודוקא כששואלים אותו דבר הלכה בתלמודו ואומרה דאז הוא בכלל ת"ח וחייב להתחיל להתענות אבל אם לא הגיע לכלל כך איננו מחוייב להתענות אלא שאם רצה מתענה ואין בו משום יוהרא אבל כל שאר אדם אינו רשאי[ה] דהרואה שמתענה מוכחא מילתא שעושה מפני הגשמים והוי משום יוהרא:

ספר מהרי"ל (מנהגים) הלכות מזוזה

נשאל למהר"י סג"ל אם מיתחזי יוהרא למאן דמרבה מזוזות בפתחי ביתו, כיון דרובאדעלמא לא נהיגי להרבות וגם הוא לא נהג ע"כ. והשיב מי יתן והיה לבבם זה להם ליראה ה' כל הימים להסיר מכשול זאת מדרך עמי, כי המכשול הזאת תחת ידי יושבי הארץ הזאת ועוברים אדאורייתא ואדרבנן.

שו"ת מהר"ימ ברונא סימן צו

נשאלתי על הבחורים שלובשים בטלית קטן על בגדיהם בפרהסיא ואומרים דניחא להו לקייומי מצוה בפרהסייא מי חיישינןליוהרא או לא:

והשבתי הכל לפי המנהג והזמן והאדם ולפוםריהטא נ"ל דאיכאלמיחש, וראיה מר"תדכת' (ברכות יח א) דיש להסיר ציצית מטליתות של מתים משום דציצית נר' כמעיד שקיים כל המצוות שהציצית שקולה כנגד כל המצוות כדאיתא במנחות (מ"ג א) ובפ"ק (דיבמות) [נדרים כה א] ועכשיו אין הדורות כשרים ונר' כאלו מעיד עדות שקר בעצמו. ואמרו במדרש על כנפי בגדיהם לדורותם לדור שכלו תם. ועוד דבימיהם היו לכולם בחייהם טלית בת ד' כנפות אבל עכשיו דאפילו בחייו אין לו הוי לועג לרש לכן אפי' מי שקיים לא יקבר בציצית שלא לבייש שאר מתים. וא"ת מה"נ שיתביישו משום דלא קיימו הא ליתאדבימי חכמים שהיה לכלם טלית בת ד' כנפות יש להעניש כדאמרינן (מנחות מא א) בעידן ריתחאענשינן, אבל עתה כשלובש הטלית בת ד' כנפות אינו אלא מן המתמיהין לא מיענשי, ומקשה עוד א"ז בה' שמחות וז"ל מיהו לא נהירא לי טעם זה בבה"כ וגם אפי' כל היום תחת סרבלו אינו כלל מן המתמיהין עכ"ל:

ועכשיו שאין רגילים ללבוש בפרהסייא אי הם רבנים והוא לבוש שניכר בין רב לבחור כ"ש דהוי מן המתמיהין ואסור כמ"ש ר"ת, וכל הלובש שאינו סמוך מן הגדולים נר' כמעיד עדות שקר בעצמו.

מאמר של הרב שמואל דוד בכתב העת מעין כ"ח: "לא כלהרוצה ליטול את השם יטול: בחשש יוהרא"

לא מסוגלת לצאת מהבית, נמאס להיות הרווקה ללא ילדים וללא השכלה

שלום רב.
לפני שנה יצאתי עם מישהו וחשבנו על חתונה, אך היו דברים רבים שהפריעו לי בקשר הזה.. הרגשתי שאנחנו לא מתאימים ולכן נפרדנו.
שנה עברה מאז, ולא יצאתי עם אף אחד.. וגם לא מנסים להכיר לי.. אם כבר מנסים, זה או בחורים בני 28, או שאנשים שממש לא בסגנון שלי פונים אליי.. אבל זהו, נמאס לי. אני מרגישה שאני בשלה להתחתן, אני כל כך רוצה את זה כבר.. למה זה לא מגיע? לפחות פעם בשבוע יוצא שאני בוכה.. למה לא מנסים להכיר לי? אני ניראית טוב ב״ה, לומדת לתואר נחשב, אז למה הזוגיות לא באה? וגם אמא שלי ממש בלחץ.. תמיד שואלת ״נו מה עם זה? לא הכרת מישהו?״ וכל פעם אני אומרת שלא.. בבקשה ה׳ תכיר לי את החצי השני שלי! אני רוצה להתחתן!!

תשובה

שלום לך,

קראתי את דברייך, ואת הכאב העולה מהם.

אני לא בטוחה מהי השאלה המסויימת שרצית לשאול, והאם יש דוקא שאלה ספציפית,

אך אנסה לכתוב לך מעט מחשבות על הדרך לעד לבניית בית, מתוך תקווה ותפילה שהדברים יהיו לעזר.

א. אתייחס תחילה דוקא לשורה האחרונה שלך, שבה את פונה לקב"ה בבקשה.

אין ספק שתפילה היא אחת המתנות המופלאות ביותר שנתנה לנו התורה, למצבים שונים בחיינו. אין אנו יודעים חשבונו של מקום, ולא תמיד מובטח לנו שהדברים יתרחשו לפי התכנון שלנו, אך עצם הידיעה שיש לנו ערוץ לפנות בו אל בורא עולם, ולהשיח בפניו את ליבינו, בדיוק כפי שאת עושה, היא דבר גדול מאוד.

אני רוצה להציע שתצרי לך הרגל קבוע של תפילה למציאת בן זוג. זמן ביום שבו את שופכת את ליבך בפני הקב"ה. מתוך כך תתגבר אצלך תחושת הבטחון והמשענת שהדברים בעז"ה יקרו בעיתם ובזמנם, ואולי דרך הניסוח שבתפילה יתברר לך גם מקומו של הצורך והחסר בחייך, דבר שעשוי לכוון אותך טוב יותר למציאת מענה.

לא פעם, כשאנחנו יודעים להגדיר לעצמינו בצורה נכונה מה בדיוק אנחנו מבקשים, אנחנו מכינים לעצמינו כלים כדי לקבל את מה שנכון ומתאים עבורינו.

ב. מדברייך עולה שאת צעירה מאוד. תחושת הבשלות הפנימית שלך היא דבר חשוב, ואולם, ייתכן שהסביבה אינה רואה זאת כך. נשים רבות נישאות כיום בגילאים מאוחרים יותר, וייתכן שאנשים אינם מודעים לרצון החזק שלך להכיר בן זוג מתאים ולהינשא. אני מציעה שתספרי על כך לחברות ובנות/בני משפחה. ישנם כיום ארגונים רבים הפועלים בתחום ההיכרויות, מעגלי שדכנים מתנדבים, ואף אתרי היכרויות.
במוסדות לימוד דתיים רבים מתקיימים מפגשים יזומים עם רכזי היכרויות. גם אם אינך לומדת במוסד בעל שיוך דתי, כדאי לברר אצל חברות במכללות, מדרשות, ולבחון האם תוכלי להגיע ליום של מפגש כזה. (אם יש צורך בכך, כתבי לי, ואשתדל להפנות אותך באופן ספציפי יותר).

ג. כתבת שאת מקבלת פניות בנוגע לבחורים שהם מבוגרים בעינייך, או שסגנונם שונה משלך. איני יודעת כמובן למה בדיוק כוונתך, אבל מציעה לפתוח את הראש ואת הלב גם להיכרויות שאולי לא היית חושבת עליהן לכתחילה. לעולם אינך יכולה לדעת.

ד. למרות האמור בסעיפים ב וג, ישנו איזון מתמיד בעולמינו בין ההשתדלות שעלינו לעשות, לבין מידת הבטחון. לא פעם השתדלות יתירה שאינה מותירה מקום לבטחון בה' ובדרכי הנהגתו, יוצרת לחץ גדול. כדאי לזכור שלא הכל בידינו. אחרי שההשתדלות נעשתה, מידת הבטחון נכנסת לפעולה. הבטחון בה' אמור לאפשר לנו לשחרר את התחושת של 'כוחי ועוצם ידי', ומתך ההבנה שיש דברים שאינם בידינו, לחוות את המציאות באופן רגוע ושמח יותר. נחת ושמחה יכולים לאפשר לנו תהליכים נכונים ובריאים יותר.

אני מאחלת לך שתזכי בע"ה למצוא את זיווגך הנכון והראוי לך, בעיתו ובזמנו.

תמר

 
 

אני רוצה כבר להתחתן, למה הזוגיות לא מגיעה?

שלום רב.
לפני שנה יצאתי עם מישהו וחשבנו על חתונה, אך היו דברים רבים שהפריעו לי בקשר הזה.. הרגשתי שאנחנו לא מתאימים ולכן נפרדנו.
שנה עברה מאז, ולא יצאתי עם אף אחד.. וגם לא מנסים להכיר לי.. אם כבר מנסים, זה או בחורים בני 28, או שאנשים שממש לא בסגנון שלי פונים אליי.. אבל זהו, נמאס לי. אני מרגישה שאני בשלה להתחתן, אני כל כך רוצה את זה כבר.. למה זה לא מגיע? לפחות פעם בשבוע יוצא שאני בוכה.. למה לא מנסים להכיר לי? אני ניראית טוב ב״ה, לומדת לתואר נחשב, אז למה הזוגיות לא באה? וגם אמא שלי ממש בלחץ.. תמיד שואלת ״נו מה עם זה? לא הכרת מישהו?״ וכל פעם אני אומרת שלא.. בבקשה ה׳ תכיר לי את החצי השני שלי! אני רוצה להתחתן!!

תשובה

שלום לך,

קראתי את דברייך, ואת הכאב העולה מהם.

אני לא בטוחה מהי השאלה המסויימת שרצית לשאול, והאם יש דוקא שאלה ספציפית,

אך אנסה לכתוב לך מעט מחשבות על הדרך לעד לבניית בית, מתוך תקווה ותפילה שהדברים יהיו לעזר.

א. אתייחס תחילה דוקא לשורה האחרונה שלך, שבה את פונה לקב"ה בבקשה.

אין ספק שתפילה היא אחת המתנות המופלאות ביותר שנתנה לנו התורה, למצבים שונים בחיינו. אין אנו יודעים חשבונו של מקום, ולא תמיד מובטח לנו שהדברים יתרחשו לפי התכנון שלנו, אך עצם הידיעה שיש לנו ערוץ לפנות בו אל בורא עולם, ולהשיח בפניו את ליבינו, בדיוק כפי שאת עושה, היא דבר גדול מאוד.

אני רוצה להציע שתצרי לך הרגל קבוע של תפילה למציאת בן זוג. זמן ביום שבו את שופכת את ליבך בפני הקב"ה. מתוך כך תתגבר אצלך תחושת הבטחון והמשענת שהדברים בעז"ה יקרו בעיתם ובזמנם, ואולי דרך הניסוח שבתפילה יתברר לך גם מקומו של הצורך והחסר בחייך, דבר שעשוי לכוון אותך טוב יותר למציאת מענה.

לא פעם, כשאנחנו יודעים להגדיר לעצמינו בצורה נכונה מה בדיוק אנחנו מבקשים, אנחנו מכינים לעצמינו כלים כדי לקבל את מה שנכון ומתאים עבורינו.

ב. מדברייך עולה שאת צעירה מאוד. תחושת הבשלות הפנימית שלך היא דבר חשוב, ואולם, ייתכן שהסביבה אינה רואה זאת כך. נשים רבות נישאות כיום בגילאים מאוחרים יותר, וייתכן שאנשים אינם מודעים לרצון החזק שלך להכיר בן זוג מתאים ולהינשא. אני מציעה שתספרי על כך לחברות ובנות/בני משפחה. ישנם כיום ארגונים רבים הפועלים בתחום ההיכרויות, מעגלי שדכנים מתנדבים, ואף אתרי היכרויות.
במוסדות לימוד דתיים רבים מתקיימים מפגשים יזומים עם רכזי היכרויות. גם אם אינך לומדת במוסד בעל שיוך דתי, כדאי לברר אצל חברות במכללות, מדרשות, ולבחון האם תוכלי להגיע ליום של מפגש כזה. (אם יש צורך בכך, כתבי לי, ואשתדל להפנות אותך באופן ספציפי יותר).

ג. כתבת שאת מקבלת פניות בנוגע לבחורים שהם מבוגרים בעינייך, או שסגנונם שונה משלך. איני יודעת כמובן למה בדיוק כוונתך, אבל מציעה לפתוח את הראש ואת הלב גם להיכרויות שאולי לא היית חושבת עליהן לכתחילה. לעולם אינך יכולה לדעת.

ד. למרות האמור בסעיפים ב וג, ישנו איזון מתמיד בעולמינו בין ההשתדלות שעלינו לעשות, לבין מידת הבטחון. לא פעם השתדלות יתירה שאינה מותירה מקום לבטחון בה' ובדרכי הנהגתו, יוצרת לחץ גדול. כדאי לזכור שלא הכל בידינו. אחרי שההשתדלות נעשתה, מידת הבטחון נכנסת לפעולה. הבטחון בה' אמור לאפשר לנו לשחרר את התחושת של 'כוחי ועוצם ידי', ומתך ההבנה שיש דברים שאינם בידינו, לחוות את המציאות באופן רגוע ושמח יותר. נחת ושמחה יכולים לאפשר לנו תהליכים נכונים ובריאים יותר.

אני מאחלת לך שתזכי בע"ה למצוא את זיווגך הנכון והראוי לך, בעיתו ובזמנו.

תמר

 
 

כבר כמה זמן אני מפדחת לספר לאמא שלי שיש לי חבר

אני מפחדת לספר לאמא שלי שיש לי חבר מה לעשות? 

תשובה 

שלום לך.

אנסה לענות על שאלתך, על אף שאיני יודעת פרטים נוספים, ולא את הרקע לחששות שאת מעלה.

אנסה לצייר מספר עקרונות הקשורים לקשר חברות בגיל צעיר, ולקשר עם ההורים.

ראשית, מכיוון שאת מעל גיל תיכון, הרי שאין כל רע בקשר רציני עם בחור בן גילך, שהוא בן זוג פוטנציאלי לקראת שלב של הקמת בית בישראל.

אני מבינה שאתם צעירים, וייתכן שזה לא יקרה מיד, אך כל עוד אפשרות כזו קיימת באופן תאורטי, הרי שאין בקשר כזה איסור, ובלבד שנשמרים גדרי ההלכה של צניעות, שמירת נגיעה, ודיני ייחוד (אם תרצי, תוכלי כמובן לשאול ולבקש פירוט נוסף בסוגיות חשובות אלו).

איני מכירה אותך או את הורייך, כך שאיני יודעת ממה נובע החשש שלך לספר להורים על הקשר, אך אני מניחה שאת חוששת שלא יראו זאת בעין יפה מפאת גילך או מסיבות אחרות.

מטבע הדברים הורים אוהבים את בתם, ולעיתים גם חוששים ודואגים לה.

האם את חוששת שלא יראו בעין יפה את עצם החברות? האם את חוששת שלא יקבלו באהבה את החבר הנוכחי שלך מסיבה כלשהי?

כך או כך, יש חשיבות גדולה לכך שהורייך יכירו את החבר שלך. החשש מפני הלא מוכר הוא תמיד גדול יותר מאשר מציאות שבה מכירים.

גם אם עצם המושג 'חבר' עשוי להרתיע אותם, הרי שזה שונה כאשר מדובר באדם שהם מכירים, ושיוכלו ללמוד להעריך ולכבד.

האם את חוששת שלא יעריכו ויכבדו אותו?

אם כן, נסי לחשוב מדוע. האם משהו בו מעורר גם בך חשש? אם כן, דווקא אז, חשוב שבעתיים שהורייך יכירו אותו. אמנם, עלול לקרות שהורים יתנגדו לקשר ללא כל סיבה, אך פעמים רבות, ההורים הם מקור של תמיכה, ליווי ושיתוף בחששות, בפרט כאשר אתם צעירים.

אני מקווה שמשהו מן הכיוונים שהעליתי כאן יהיה לך לתועלת, ומאחלת לך הצלחה רבה וקבלת החלטות נבונה.

בברכה,

תמר

באיזה איפור וקרמים מותר להשתמש בשבת?

כצעירה שמתאפרת ביום יום הבנתי שהכללים וההלכות בנוגע לאיפור בשבת אינם ברורות לי בכלל.
אשמח לדעת–
איזה איפור אפשר לשים בשבת ואיזה לא? האם מותר לשים מייקאפ? נוזלים? אבקות? מוצרים לעיניים? שפתון?
קרמים (קרם לחות..)- האם אפשר למרוח?
קרם הגנה- האם מותר לשים? (העור שלי מאוד בהיר ואני מקבלת פיגמנטציה/נמשים בלי קרם הגנה.. ככה שאני תמיד עם..)
האם יש בעיה להוריד איפור מהפנים?
תודה רבה!!!!

תשובה:

שלום לך,

אשתדל לעשות לך סדר בנושא, שאכן זו שאלה חשובה לנשים שנוהגות להתאפר כל השבוע או במיוחד לכבוד שבת ורוצות מצד אחד להשקיע במראה שלהן ומצד שני לשמור באופן מדוקדק את ההלכה.

אתחיל בהסבר המלאכות הקשורות לשאלת האיפור והקרמים ולאחר מכן נברר פריט פריט מה אפשרי, באיזה אופן וממה צריך להימנע. לסיום אציע פתרונות מעשיים לשימוש באיפור ובקרם הגנה בשבת.

שתי המלאכות הקשורות לאיפור וקרם בשבת הם "צובע" ו"ממחק".

המלאכה הראשונה היא מלאכת "צובע" ויש לברר האם צביעה על גבי הגוף נחשבת גם היא לצביעה.

אנחנו לומדים במשנה בשבת (דף צד, ב) "…וכן הכוחלת, וכן הפוקסת – רבי אליעזר מחייב, וחכמים אוסרין משום שבות". לפי דעת חכמים צביעת העיניים (רש"י שם) היא איסור דרבנן. בגמרא (שם) מפרשים שהאיסור הוא משום צובעת. ישנם שתי גישות לסיבת האיסור דרבנן (לשיטת חכמים שנפסקה להלכה), על כך ראי בהרחבה. כל זה במקרה של איפור הנדבק היטב לגוף, אך במקרה של איפור אבקתי שלא נדבק באופן ממשי לגוף ונשאר לזמן מועט, אין איסור כיוון שאין בו קיום כלל ולכן אינו נחשב לצביעה.

תולדת "ממרח" היא תולדה של מלאכת ממחק ופירושה מריחת שעווה או שמן סמיך כדי להחליק את פני העור או החפץ. (מסכת שבת קמו, א-ב ורש"י שם). כלומר, כל משחה שאינה נוזלית (שאינו מתפשט מעצמו לצדדים כאשר מניחים אותו על משטח) אסור למרוח על הגוף. לעומת זאת, נוזל שרגילים לסוך בו (ואינו מיועד ספציפית לרפואה) כגון שמן מותר למרוח על הגוף. לגבי שימוש במשחות או בשמנים רפואיים יש גם עניין של רפואה בשבת, ראי בהרחבה.

לגבי הסרת משחות וצבע מן הפנים אין איסור (בין במים וסבון ובין במסיר איפור נוזלי) מכיוון שהמטרה היא ניקוי הפנים והגוף. אך אסור להספיג מסיר איפור או מים בתוך צמר גפן בכדי להוריד את האיפור.

לאור הדברים הנ"ל נברר לגבי שימוש באיפור וקרמים בשבת:

איפור מוצק ומשחתי– כגון אודם, עפרון אייליינר, מייקאפ משחה, וזלין, אודם ושפתון, אסורים לשימוש בשבת משום תולדת ממרח ואם יש בו צבע, אסור גם משום צביעה דרבנן על הגוף.

איפור צבעוני נוזלי או על בסיס שומני – איפור נוזלי כגון מייקאפ נוזלי, אייליינר נוזלי ולק אסורים משום צביעה דרבנן, אך לא משום ממרח. איפור אבקתי (דחוס) כגון צללית רגילה, סומק וכו', מיוצרים בדרך כלל על בסיס שומני כדי שיידבקו היטב לפנים למשך זמן ולכן גם בהם יש איסור צביעה.

איפור נוזלי שקוף – כגון ליפגלוס שקוף שמוסיף ברק, יש בכך מחלוקת. לכאורה, באיפור שקוף נוזלי אין בעיה של ממרח או של צביעה ולכן יש להתיר. וכך נראה בכמה תשובות של רבנים ברשת לשאלת השימוש בליפגלוס. אך יש מחמירים בכך ואומרים שתכשירים אלו מוסיפים ברק אשר דינו כצבע. יש לומר שמכיוון שמדובר במחלוקת באיסור דרבנן, אם יש צורך, יש מקום לסמוך על  הדעה המקלה.

איפור אבקתי שאינו על בסיס שומני – כגון פודרה או צללית אבקתית מותר משום שאינו נדבק ממש לגוף ומכיוון שאין לו קביעות על הגוף אינו נחשב לצביעה. אך יש לוודא שבאמת אין בו שומן, לעיתים גם אם האיפור הוא אבקה ממש יש בו רכיבים שומניים. ויש מחמירים אף בזה ומכיוון שהמחלוקת בדברי חכמים, הלכה כחכמים.

איפור אבקתי על גבי קרם או על גבי איפור מלפני שבת – אסור מכיוון שעל ידי כך האיפור נדבק היטב ויש בכך צביעה, יש לנקות את הפנים ולאחר מכן להתאפר.

קרם פנים וקרם הגנה – כל עוד הקרמים הם משחתיים, כלומר לא מתפשטים על המשטח כאשר הם מונחים, הם אסורים משום ממרח.

קרמים בתרסיס וקרמים נוזליים – מותרים.

לגבי קרם הגנה, יש הפוסקים שגם אלו אסורים מכיוון שהם נועדים לרפואה, אך יש  גם הפוסקים שמדובר במניעה ולא ברפואה ועל כן לא נגזר עליהם על ידי חכמים וניתן לנהוג כמקילים. (הרחבה בנושא רפואה בהמשך).

לסיכום, ישנם פתרונות מעשיים למי שרוצה להיות מאופרת בשבת, אמנם זה דורש התארגנות, שימוש במוצרים אחרים ממה שאת רגילה אליהם, והשקעה כספית, אך יתכן וזה יעניק לך תחושה יותר נעימה בשבת.

קיימים בשוק סוגי איפור אבקתיים מינראליים. ניתן למצוא ברשת מוצרים אלו עם הכשר על ידי רבנים שאכן האיפור נבדק ובוודאות אין בהם שמנים. בנוסף, יש איפור שהוא עמיד במים, לעיתים קרובות איפור מסוג זה הוא חזק במיוחד ויכול להחזיק אפילו ליממה שלימה כך שאפשר להתאפר בהם לפני שבת. כמו כן, כדאי להתייעץ עם מאפרת מקצועית על איפור איכותי שהוא עמיד לאורך זמן לשימוש בערב שבת.

בברכה,

רחל

הרחבות:

 

צביעה בגוף האדם

שולחן ערוך אורח חיים הלכות שבת סימן שג סעיף כה

אסור לאשה שתעביר בשבת סרק (משנ"ב – צבע אדום) על פניה, משום צובע. ומטעם זה אסורה לכחול בשבת, ומטעם זה אסורה לטוח על פניה בצק (משנ"ב – משום ממרח), דכשנוטלתו מאדים הבשר.

מגן אברהם שם

משום צובע – כיון שדרכה בכך מקרי צובע מה שא"כ באיש כמ"ש ססי' ש"כ ומ"מ אינו אלא מדרבנן:

משנה ברורה ס"ק עט – ומ"מ אפילו העברת סרק ע"פ אשה ג"כ אינו אלא דרבנן דאין צביעה מדאורייתא על עור האדם.

לפי דברי המשנה ברורה פעולת הצביעה על עור האדם אינה נחשבת צביעה כלל מן התורה וגזרו על כך חכמים משום מלאכת צביעה. מהמגן אברהם מבינים שאכן זוהי אכן דרך צביעה עבור האישה ויש להבין מדוע הוא מביא זאת כגזירה ולא כאיסור דאורייתא. ניתן להבין מדברי החיי אדם (חלק ב-ג כלל כד, א-ב; שלא כדעת רוב הפוסקים) – שצביעה על הגוף יש איסור מדאורייתא כשאר צביעה, אך מכיוון שהצבע אינו בר קיימא אלא זמני הוא אסור מדרבנן ולא מדאורייתא. (ולפי הסמ"ג אסור מדאורייתא כי דרכן של נשים לצבוע כך את פניהם באופן זמני).

יש הטוענים שלפי הגישה הראשונה יש מקום להתיר צביעת הפנים לאישה אשר מצטערת על כך שאינה יכולה להתאפר (אך אין מקום להתיר אם מדובר במשחה או תכשיר מוצק). הם מסבירים שבאיפור יש שני שבותים (צירוף של שני איסורי דרבנן) – האחד היא גזירת חכמים שלא לצבוע על הגוף, והשני שצביעה זו הינה זמנית ולא בר-קיימא (נמחקת במהירות) וכל מלאכה זמנית אסורה רק מדרבנן. על כן יש כאן מצב של שבות דשבות אשר במקום צער התירו. דעה זאת לא התקבלה אצל הפוסקים (פניני הלכה הרחבות הרחבות שבת פרק יד, ד,ה). יוצא דופן הוא הרב רצון ערוסי שהתיר משום שלדעתו אין ממרח באיפור כיון שאין הכוונה להחלקת העור אלא לצביעתו. וכן אין איסור צביעה מפני שמרגע הצביעה היא מתחילה להיעלם ועל כן נקרא לא מתקיים כלל. אך בסופו של דבר מסתייג ולא מתיר. (http://shut.moreshet.co.il/shut2.asp?id=161528)

 

אבקות לעומת איפור עם בסיס שומני

מגן אברהם סימן שכ ס"ק כה

דוקא צבע המתקיים אבל צבע שאינו מתקיים כלל כגון שהעביר סרק או ששר ע"ג ברזל או נחושת וצבעו פטור שהרי אתה מעבירו לשעתו ואינו צובע כלום

שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק א סימן קיד – להתקשט לאשה בליפסטיק /באודם/

ובדבר אם מותר לאשה להתקשט בליפסטיק, הנה אסורה משני טעמים מאיסור ממחק ומאיסור צביעה ואם הוא לח שליכא ממחק יש עכ"פ איסור צביעה. וכן אסור לאשה לצבוע את פניה מדין צביעה אבל לזרוק את הפאודער /האבקה/ לבן על הפנים שלא מתקיים כלל אין בזה איסור צביעה.

שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ה סימן כז

ובתשובתי הנ"ל כיוונתי לאבקה לבנה פשוטה הנקראת "טאלק" הנעשית בלי שמנונית ואינה מתקיימת. עוד מובן כי בהכנת תמרוקי נשים, יש ליזהר גם כן מאיסור ממחק,

 

שו"ת יחוה דעת חלק ד סימן כח (וכן בשו"ת יביע אומר חלק ו – אורח חיים סימן לז אות ג-ד)

ואף על פי שאנו אין לנו אלא פסק מרן השלחן ערוך להחמיר, אבל אין להוסיף לאסור גם נתינת פודרא שאינה מתקיימת כלל, וגם אינה נדבקת בפנים, כמו העברת סרק ואודם שפתים. ולכן יש להתיר נתינת פודרא גם צבעונית, ובלבד שלא תהיה מעורבת במשחה או קרם. וראה לרבינו אליעזר בר נתן, הראב"ן (סימן שנ"ד), שהתחשב להקל בנידון כזה, מטעם שלא יתגנו על בעליהן, בפרט לאשה הרגילה בכך. ובשל סופרים הלך אחר המיקל, כמבואר במסכת עבודה זרה (דף ז' ע"א). וכן פשט המנהג להקל והנח להם לישראל.

לעומת פוסקים אלו כתב בעל השמירת שבת כהלכתו בלשון שאינו איסור גמור (מהדורה שניה יד, נט) "ואף נכון שלא לתת פודרת איפור על הפנים, גם אם אינה מתדבקת היטב על עור הפנים". פסיקה זו היא על בסיס הבנת האגרות משה הנ"ל שכתב שיש "לזרוק" את הפודרה על הפנים, וכן על פי הרב ש"ז אויערבך "שמפקפק גם בזה, דכל שמכוין לצביעה, אפילו לזמן מועט מנלן להתיר, ובפרט שלדעת כמה ראשונים יש איסור תורה גם כשאינו מתקיים". (שש"כ שם הערה קנח).  וכן יש עוד שאסרו בכגון זה. אך יש פוסקים רבים שדחו דברים אלו ומתירים ומכיוון שזוהי מחלוקת בדברי חכמים ניתן להקל (פניני הלכה שבת יד, ד).

איפור נוזלי שקוף  – לפי הגרשז"א, גם הברקה נחשבת צביעה ולמד זאת מאיסור סיכה לנעליים שמוסיף ברק וזאת משום צביעה על פי המשנה ברורה. (שמירת שבת כהלכתה יד, נח הערה קנב).

וכן הרב מלמד אוסר משום הסיבה הנ"ל, שברק נחשב כצבע (פניני הלכה שבת פרק יד, ד)

אך כאמור, יש רבנים שענו לשאלת האיפור הנוזלי השקוף שהוא מותר בשבת.

ממרח – מריחת משחות

מסכת שבת דף קמו עמוד א

משנה. שובר אדם את החבית לאכול הימנה גרוגרות, ובלבד שלא יתכוין לעשות כלי. ואין נוקבין מגופה של חבית – דברי רבי יהודה, וחכמים מתירין. ולא יקבנה מצדה, ואם היתה נקובה – לא יתן עליה שעוה, מפני שהוא ממרח.

רש"י – שהוא ממרח – ויש כאן משום ממחק.

גמרא שם עמ' ב'

מישחא (רש"י- שמן עב)- רב אסר, ושמואל שרי. מאן דאסר – גזרינן משום שעוה, ומאן דשרי – לא גזרינן.

שולחן ערוך אורח חיים הלכות שבת סימן שיד סעיף יא

אסור ליתן שעוה או שמן עב בנקב החבית לסתמו מפני שהוא ממרח, (פי' הערוך סיכה משיחה טיחה מריחה שיעה ענין א' הוא)

משנה ברורה שם ס"ק מה – מו שעוה או שמן עב: אף על גב דאין מירוח בשמן אסור דגזרינן אטו שעוה ודוקא שמן עב כיון דשייך בו קצת מירוח אתי לאחלופי… שומן וחלב דינו כשעוה

ממרח: וכיון דהוא משום חשש מירוח אסור אפילו אם אין מכניס השמן בתוך הנקב אלא בהנחה בעלמא ע"ג מלמעלה וגם אין חילוק בזה בין ת"ח לע"ה:

 

מגן אברהם סימן שטז ס"ק כד  –  וי"ל דממרח לא שייך אלא כשכונתו שיתמרח דבר על גבי חבירו אבל הכא רוצה שיבלע בקרקע [מותר] (וכן משנה ברורה שם)

תולדת ממרח מתייחסת להחלקת פני העור כשמעוניינים שתישאר שכבה של המשחה. אך כאשר רוצים להבליע את כל המשחה בתוך הגוף, מבלי להשאיר שארית על פני העור – מותר למרוח עד היעלמות כל המשחה. זה פחות רלוונטי לקרם גוף וכדומה מכיוון שלרוב מעוניינים שתישאר שכבה של הקרם לא מובלע לצורך הנעימות או היופי. (אבל יכול להיות רלוונטי במשחה רפואית שמבליעים לגמרי בתוך העור, ראי הרחבה בנושא רפואה).

היביע אומר (חלק ד כח, יג על סמך המ"א) מביא שורה של פוסקים המתירים לסמוך על המגן אברהם במקום של חולה שאין בו סכנה ולא לאדם בריא, אך הוא בעצמו פוסק שניתן להקל כך גם באדם בריא. הפניני הלכה (הרחבות שבת פרק יד, ה,ג) מסייג שניתן לסמוך על הדעה מקלה "רק כאשר המשחה נועדה להרגשה טובה ולא כדי להחליק את העור כגון במקום שיש היתר לעשות רפואה, שאז אפשר לומר שאין רוצים שישאר ממנה דבר על הגוף אבל בקרם רגיל שרוצים שיחליק את העור, נראה פשוט לאסור".

תכשירים רפואיים בשבת

משחה רפואית אסורה גם אם רק יניח על העור משום גזירת רפואה בשבת "משום שחיקת סממנים" ואין להשתמש בתכשירים המיוחדים לרפואה (שו"ע או"ח שכח, א ור' גם סעיף יז). מותר להשתמש בתכשירים נוזליים לצורך רפואה אם גם אנשים בריאים נוהגים להשתמש בתכשירים אלו באופן זה ובכך לא ניכר שזה לצורך רפואה. אך במקרה שהאדם סובל מכאבים יהיה מותר להשתמש בנוזל שנועד לרפואה מכיוון שבמקום צער לא גזרו (שם סעיף לז וסימן שכז, א ומשנ"ב על אתר). (למשל למרוח שמן על השפתיים יבשות וסדוקות הגורם לכאבים). יש כמה אפשרויות לשימוש במשחה עבור אדם הסובל (הנקרא בהלכה "חולה שאין בו סכנה"): אפשר להשתמש במשחה בהנחה על הגוף ללא מריחה (שמירת שבת כהלכתה לג, יד) (וכך נוהגים עם תינוק שסובל מאדמימות, שכל תינוק נחשב כחולה שאין בו סכנה) או על ידי הבלעת כל המשחה לאזור מבלי להשאיר שכבה על פני העור (שם הערה נח בשם הגרשז"א ועוד) או להמיס את המשחה (שלא על ידי אש) ואז למרוח (שם הערה נח*).

תכשירים נוזליים למניעה שאינם לרפואה – יש פוסקים שאסור אך יש פוסקים שמותר מכיוון שמדובר במניעה, כגון חומר להרחקת יתושים או תרסיס הגנה מפני השמש. ופוסק בשמירת שבת כהלכתה להקל (יד, לא ועייני בהערה צא שם).

הקושי בהמנעות מאיפור בשבת

כדאי לעיין בדברים של הרבה אליעזר מלמד המתייחס לקושי זה. (שבת יד, ד)

https://ph.yhb.org.il/01-14-04/

בכורה שמקפידה לעשות סיום מסכת והשנה לא תספיק – כמה שאלות

For English translation of this responsum, see here

 

יש לי חברה שהיא בכורה, ומקפידה כבר 6 שנים, מאז לימודיה במדרשה, לקיים סיום מסכת גמרא בתענית בכורות. השנה היא כנראה לא תספיק לסיים מסכת בזמן. בעקבות כך, מספר שאלות:

1. האם היא יכולה לפטור את עצמה דרך שמיעה בטלפון של סיום מסכת שאני אמורה לקיים בערב פסח?

2. אם לא, האם עדיף שתלך לשמוע סיום מסכת של מישהו אחר במקום מגוריה (אנחנו גרות רחוק אחת מהשנייה), או שתסיים בעצמה מסכת משניות וכדומה? האם זה שהיא מקפידה כבר כמה שנים לסיים מסכת מחייבת אותה כמעין נדר והיא חייבת לסיים מסכת גמרא בעצמה?

4. באופן כללי – מה המעמד של אישה ביחס לתענית בכורות? האם נכון שאישה תחייב את עצמה בתענית או בפטור דרך סיום מסכת? אציין שחברה שלי היא מעדות המזרח (מנהג פרסי), ובמשפחתה אין לפני כן מנהג של בכורות שמתענות.

5. מה המקום של פטור סיום מסכת בתענית בכורות? מה נחשב סיום מסכת שסעודת המצווה שלו פוטרת מתענית (גמרא/משניות/ספרים אחרים)? עד כמה זה ראוי להשתתף בסיום שאחרים מקיימים ולהיפטר דרך כך?
תודה!

תשובה:

שלום לך,

יישר כח על ההשקעה השנתית להגיע לערב פסח עם סיום מסכת! מדובר במאמץ לא קטן ואני מניחה שזה נותן משמעות נוספת לאופן הכניסה שלך לחג.

שאלת מספר שאלות ואני מקווה לתת את המענה לכולן תוך כדי הדברים הבאים (שלאו דווקא על סדר השאלות שלך)

אפתח בתשובה מעשית קצרה:

במצב שאת מתארת, יש כמה אפשרויות העומדות בפני חברתך (לאו דווקא לפי סדר עדיפות חוץ מן האפשרות האחרונה) –

  1. להשתתף בסעודת מצווה של מישהי או מישהו אחר, גם אם היא אינה מכירה אותו.
  2. לעשות סיום על מסכת משניות עם פירוש או ספר תנ"ך בעיון (זוהי קולא מיוחדת לסיום מסכת בתענית בכורות)
  3. להחליט שלא להתענות כדעת הפוסקים שנשים לא מתענות או לעשות התרת נדרים שלא להתענות.
  4. כעדיפות אחרונה בשעת הצורך, ניתן להשתתף בסיום שלך דרך הטלפון.

כעת אפנה להרחבה בשאלות המהותיות ששאלת וכן בהבאת המקורות:

 

מקור המנהג של תענית בכורות ערב פסח

המנהג של תענית בכורות מקורו ממסכת סופרים (פרק כא) "ואין מתענין עד שיעבור ניסן, אלא הבכורות שמתענין בערב הפסח", אלא שיש מחלוקת ראשונים בהבנת הירושלמי (במסכת פסחים פרק עשירי הלכה א') האם המנהג הזה אכן היה נהוג בימי האמוראים. להלכה, הרמב"ם לא מזכיר מנהג זה והשולחן ערוך פוסק שהבכורות מתענים(שולחן ערוך אורח חיים הלכות פסח סימן תע סעיף א). יחד עם זאת, הסיקו באחרונים שמכיוון שתענית בכורות הינה מנהג ולא גזירת חכמים ועוד שהמנהג נתון במחלוקת ראשונים- שיש מקום להקל בתענית זו. סיבות נוספות להקל הן "חלישות הדור", טורח ההכנות הרבות בערב פסח והחשיבות להיות במיטב בליל הסדר (ערוך השולחן אורח חיים סימן תע, א; שו"ת יחוה דעת חלק ג סימן כה).

פטור מן התענית על ידי השתתפות בסיום מסכת

האופן בו מקילים הוא בכך שאדם יכול לפטור עצמו מן התענית על ידי השתתפות בסעודת מצווה כגון ברית מילה או סיום מסכת – אפילו אם אינו מכיר את המסיים. יש חולקים על מנהג זה אך הרב עובדיה יוסף נסמך על המשנה ברורה ועוד פוסקים בכדי להתיר וכך אנו רואים שנוהגים הרוב כיום (משנה ברורה סימן תע ס"ק י, שו"ת יביע אומר חלק א אורח חיים סימן כו). כותב הרב בן ציון אבא שאול (שו"ת אור לציון חלק ג פרק יב) שאם לא קשה לא להתענות ואין זה משפיע על עריכת ליל הסדר, טוב שלא יקל לכתחילה לפטור עצמו על ידי סיום מסכת.

המקור לסעודת מצווה בסיום מסכת הוא במסכת שבת (דף קיח, עמ' ב) כאשר אביי מצהיר "תבוא עלי הברכה שכאשר ראיתי תלמיד חכם שהשלים לגרוס מסכתו עשיתי יום טוב לחכמים" (תרגום). ופוסק  הרמ"א שבנוסף לסעודת ברית מילה ופדיון הבן, גם על סיום מסכת מקיימים סעודת מצווה ואף אוכלים בשר ויין לאחר ר"ח אב (שולחן ערוך שם סימן תקנא, י). הרב עובדיה פוסק שנשים יכולות להקל ולא להיות נוכחות בסיום עצמו, אלא שיביאו להן מאכלים מן הסעודה ותאכלנה ובזה יפטרו עצמן מן התענית (שלא כגברים שצריכים להיות בזמן הסיום ולפחות כשמדברים דברי תורה) (שו"ת יביע אומר חלק ד אורח חיים סימן מב). אך במקרה של חברתך שהרגילה עצמה לא רק לנכוח בסיום אלא אף לקיים סיום בעצמה, הדעה המקלה הזאת נראית לא שייכת אליה וראוי שתשתתף בסיום בפועל.

כאמור, בתענית בכורות נוהגים להקל ולכן ניתן לקיים סעודת מצווה אפילו על סיום מסכת משניות(למרות שבזמנים אחרים לא נוהגים כן),בין קצרה ובין ארוכה, אשר נלמדה עם פירוש (ולא גריסה ללא הבנה). מסייג הרב עובדיה שבסיום כזה יפטור רק את עצמו מן התענית ולא אחרים(יביע אומר שם). לדעת הרב משה פיינשטיין יש שמחה גם בסיום לימוד ספר מתורה שבכתב בעיון ולכן גם סיום זה יכול להוות סעודת מצווה לענין פטור מתענית בכורות (שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק א סימן קנז).

דין נשים בתענית בכורות

כותב בעל השולחן ערוך: "…. ויש מי שאומר שאפילו נקבה בכורה מתענה" ומוסיף הרמ"א (הפוסק האשכנזי) לגבי הנשים "ואין המנהג כן" (שולחן ערוך שם). מסביר המשנה ברורה (שם) שהדעה שנשים מתענות היא משום שמכת בכורות היתה גם עליהן, כפי שנלמד מן המדרשלפיו בתיה היתה בכורה וניצלה רק בזכות תפילתו של משה (פסיקתא דרב כהנא פיסקא ז – ויהי בחצי הלילה). אך הסיבה שלא נוהגין כן היא שהתורה לא נתנה קדושה בבכורות (הנקבות). יש גם פוסקים בראשונים שנשים מתענות (שו"ת מהרי"ל סימן יד).

הרב עובדיה מזכיר פוסקים אשר פסקו שנשים מתענות אך בפועל פוסק על פי החיד"א (ועוד) שנשים לא מתענות, אך כותב שאם אישה יכולה להשתתף בסעודת מצווה ללא טרחה, "נכון וראוי לעשות כן"(שו"ת יחוה דעת חלק ג סימן כה). וכתב מחבר ספר הלכות חג בחג (פסח, פרק יג הערה 9) שאם האישה רוצה להתענות ודאי מותר לה, למרות שניסן נקבע כחודש שאין מתענים בו.

לסיכום, נראה שהפסיקה הרווחת היא שנשים לא צריכות להתענות, אך בהחלט יש על מי לסמוך אם אישה רוצה להתענות או לפטור עצמה בסעודת מצווהובכך להנכיח את נס הצלת הבכורות היהודיות. וכפי שפסק הרב עובדיה יוסף, אף ראוי לעשות כן אם ניתן להשתתף בסעודה בלי טורח גדול.

השתתפות בסיום דרך הטלפון

מובא בשם הרב שלמה זלמן אוירבךשבשעת הדחק אפשר להצטרף לסיום על דרך הטלפון (הגדה עם פסקי הלכה ומנהגים של הרב שלמה זלמן אוירבךעמ' 52). הרב שטרנבוך חולק עליו (תשובות והנהגות כרך ה סימן קכו) ועל כן כדאי שהשתתפות באופן הזה יהיה רק כאופציה אחרונה. לעומת זאת, נודע לי על קיום סיום אינטרנטי ב"לייב", ולעניות דעתי יש מקום להקל בכך יותר מאשר בטלפון מכיוון שבידיעה שיש שידור לרבים בו זמנית וכן בכך שאפשר לראות את מי שעורך את הסיום יש יותר תחושת שותפות וחגיגיות מאשר בטלפון.

ביטול נדר של תענית בכורות

אישה שנהגה שלש פעמים כדעת חלק מן הפוסקים שאישה חייבת בתענית בכורות (ואף השתתפה בסיום מסכת כדי להיפטר מחיוב זה) למרות הדעות שאינה מחוייבת, מנהג זה עבורה הוא כנדר. אם היא תרצה להפסיק מנהג זה תצטרך לעשות התרת נדרים בפני בין דין (שלשה גברים) (שולחן ערוך יורה דעה סימן ריד, א). יש פוסקים שניתן לסמוך על התרת הנדרים שעושים בערב ראש השנה ותפילת כל נדרי בערב יום כיפור בהם מצהירים באופן ברור שכל "מנהג של מצווה או איזה הנהגה טובה שנהגתי שלש פעמים ולא התניתי שיהיה בלי נדר… בכולהוןאתחרטנא בהון מעקרא" (מנחת שלמה חלק א סימן צא אות כ; יביע אומר ח"ד יורה דעה סי'יא). יש מי שאומר שיש חשש ש"כל נדרי" נאמר ללא הבנה וכתפילה בעלמא ולכן אין זה מועיל להתרת הנדר (חבל נחלתו סימן כח). אך ניתן לסמוך על הדעות שלא להצריך התרת נדרים מעבר לנאמר בערב ראש השנה וערב יום כיפור, אך יש מקום לכך אם אישה תרצה לעשות התרה. מי שתרצה לקבל על עצמה הנהגה טובה נכון שתתנה שהיא עושה זאת בלי נדר וכך לא תתעורר שאלה או חשש למחוייבות בעתיד.

אני מקווה שנגעתי בכל השאלות שהעלית. חזקי ואמצי בלימוד התורה וה' יברך אותך ואת חברתך שכשם שעזר לכן וזכיתן לסיים מסכתות כן יהיה בעזרכן ויזכה אתכן להתחיל מסכתות וספרים אחרים ולסיימם, ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי התורה באהבה.

בברכת חג כשר ושמח,

רחל

 

מטריד אותי מאד נושא העגינות ומסורבות הגט

שבוע טוב,

אני דתיה אורתודוכסית וחשוב לי מאוד להינשא על פי כללי ההלכה. מאידך, אני מוטרדת עמוקות מסוגיית מקומה של האישה במעמד זה ובמערכת הזוגית המיוסדת במסגרתו.

אחת הבעיות המטרידות אותי היא בעית העגינות וסרבנות הגט
אשמח לעזרתכן בהבנת מרחב הפעולה ההלכתי להתמודדות עם סוגיה זו, וכיצד ניתן לקיים נישואין כהלכה באופן שיתן לה מענה.

אקבל בברכה גם הפניות למקורות העוסקים בנושא.

תודה רבה

התשובה:

שואלת יקרה,

מתוך כמיהה לנישואין בקדושה, האחריות שאת מדגימה בעצם שאלתך ראויה להערכה.

שאלתך נכונה לכל זוג הנישא עלפי ההלכה – כדת משה וישראל. בעצם שני בני הזוג, דוקא מתוך אחריות לזוגיות בריאה שהינה מלאת אמון, אמורים להיות ערים לכך שבמקרה של גירושין עתידיים ח"ו (שמגיעים אליהם ללא כוונה תחילה),קיים פתח לפגיעה בבן/בת הזוג. כיון שבעת ההחלטה להינשא בני הזוג מאוהבים ומסורים לחלוטין לשמירה על בן/בת הזוג מכל רע – זה חלון ההזדמנות המתאים ביותר להם להצהיר בפה מלא ובהדדיות: "אני אוהב/ת אותך כל כך אני אשמור עליך מפני כל פגיעה, אשמור עליך אפילו בפני עצמי".[1]

הן איש והן אישה עלולים למצוא את עצמם במעמד של מסורב/ת גט. מדין תורה הסכמת האיש נדרשת לסידור הגט[2] ומדין חכמים האיש אינו יכול לגרש את האשה כנגד רצונה.[3] ההשלכות לאשה במיוחד עלולות להיות הרסניות ביותר – איבוד כל סיכוי לזוגיות; ילדיה שיוולדו לגבר אחר לא יותרו להתחתן בתוך קהל ישראל; היא לא תוכל להקים משפחה חדשה ובריאה. גם מסורב-גט עובר מסלול ייסורים אבל בסופו של דבר יוכל לקבל היתר להינשא בשנית בתנאי שמפקיד גט בבית הדין הרבני.

בעולמנו היום אנו נוהגים להתכונן לכל מיני צרות בפעולה מניעתית. לדוגמה: למרות שלא מצאנו דרך לרפא חולה במחלת הפוליו, הצלחנו למגר את המחלה הנוראית באמצעות חיסון מניעתי לכל אדם — כך שהיא כבר אינה פוגעת יותר, לא באותו מתחסן ולא באוכלוסייה הכללית. בצעד דומה אפשר לנקוט כדי למנוע היווצרות סירוב-גט: הזוג לפני הנישואין חותם על ה'הסכם לכבוד הדדי' למניעת סירוב-גט.[4]

ההסכם הוא הדדי וכך שומר הן על האשה והן על האיש. הוא מבוסס על עיקרון פשוט — "והכסף יענה את הכל".[5]הרעיון הוא שבמקרה ובן זוג אחד מבקש להתגרש ישנו תמריץ ממוני שלילי המונע מבן הזוג השני לסרב לגט. בעת חתימתם, כל אחד מבני הזוג מתחייב לשלם דמי מזונות חודשיים בגובה של 1500$ או מחצית מהכנסתו (הגבוה מביניהם) לבן הזוג השני בהתקיים שני תנאים: עברו מינימום של 180 יום מיום שליחת הודעה על מימוש ההסכם והן שהם עדין נשואים כדת משה וישראל — כאשר סרבן/ית הגט הוא זה שחייב למלא את התחייבותו הכספית. דרישה זו הגיונית ביותר אם חושבים על זה. ממילא הנוהג הוא שכאשר מתחתנים שני בני הזוג פותחים חשבון בנק משותף והכל מתחלק חצי-חצי; ואם את/ה רוצה להמשיך בנישואים כנגד רצון בן הזוג השני אז את/ה חייב/ת להמשיך להעביר אליו/ה דמי מזונות חודשיים כפי שעושים זוגות נשואים! ברור, שאם בני הזוג כבר אינם נשואים ביום ה-180 הם כבר התגרשו בגט ואף אחד אינו חייב לזון את האחר.

מעבר לכך, בתוך תקופת 180 היום ישנה אפשרות לדרוש טיפול זוגי אם מקבל ההודעה חפץ בכך. כתוצאה משני התהליכים הללו: מימוש החוב של דמי המזונות החודשיים ההולך ומתקרב והטיפול הזוגי (אם נדרש) בני הזוג מגיעים להידברות וכך להסכמה — או לשיקום הנישואין או להסכם גירושין וסידור הגט.

ההסכם חובר על ידי שלושה אנשי הלכה: הרב אלישיב קנוהל ז"ל, הרב ד"ר דוד בן זזון, ומחברת שורות אלו, טוענת הרבנית ד"ר רחל לבמור. הוא פורסם בציבור בשנת 2000. בהסכם מצויים מנגנונים הלכתיים רבים הדואגים לתוקף ההלכתי של ההסכם. אכן, לא זו בלבד שרבנים רבים מסכימים לתוקף ההסכם, אלא רבים מציעים אותו לזוגות המתחתנים.

הניסיון הוכיח לגבי ה'הסכם לכבוד הדד' (ההסכם היחידי שעמד במבחן המציאות עד כה, כפי שדווח לנו מהשטח), שבכל מקרה של סירוב-גט[6], לאחר תזכורת שהסרבן חתם על ה'הסכם לכבוד הדדי', הוא מיד הסכים לחתום על הסכם גירושין ולהתגרש. מעניין לציין שבמקרים אלו, שני בני הזוג, בשיתוף פעולה, פתחו תיק "בקשה משותפת לסידור גט" בבית הדין הרבני וכך התגרשו במספר שבועות בלבד. הם חסכו מעצמם, מילדיהם, ממשפחותיהם המורחבות ומהחברה כולה את הטלטלה של מאבק משפטי מכוער והרסני במשך שנים רבות. הם הצליחו למנוע מעצמם טראומה נוספת מעבר לכאב הטבעי של גירושין ולהתגרש בגירושין מכובדים ושקטים. כך יכלו שני בני הזוג לפנות לבניית חייהם מחדש.

כאמור, ה'הסכם לכבוד הדדי' בא למנוע מצב אפשרי ומצוי – סירוב גט. תשובה לבעיית העגונה כאשר בעלה נעלם, ברח לחו"ל או שוכב במצב של 'צמח', ח"ו –היא נושא לתשובה אחרת.

בתקוה שתתחתני עם בחיר לבך בזמן הנכון ומתוך אחריות לשניכם ולחברה היהודית כולה –

ד"ר רחל לבמור, טוענת רבנית

מקורות נוספים ללימוד:

  1. דברים כד, א
  2. משנה מסכת יבמות פרק יד משנה א
  3. משנה מסכת כתובות פרק ז משנה י
  4. כתו' עז ע"א
  5. תוס' כתו' ע ע"א ד"ה יוציא ויתן כתובה
  6. ספרהישר לרבינו תם חלק התשובות סימן עז
  7. רמב"ם הלכות גירושין פרק א
  8. שו"ת הרא"ש כלל מ"ג
  9. טור אה"ע קנד: בטענת מאיס עלי אם כופין אותו להוציאה כתב א"א הרא"ש ז"ל בתשובה: אע"פ שהרמב"ם כתב כי אמרה מאיס עלי כופין אותו להוציא ר"ת ור"י כתבו שאין כופין אותו להוציא וראייתם ברורות וחזקות וכיון דאיכא פלוגתא דרבוותא למה נכניס ראשינו בין ההרים הגדולים ולעשות גט מעושה שלא כדין ולהתיר א"א וכל המעשה בטענה זו מרבה ממזרים בישראל…וכתב א"א ז"ל: וכיון דאיכא פלוגתא דרבוותא ראוי להחמיר שלא לכוף בשוטים כדי שלא יהא גט מעושה.
  10. ש"ך גבורת אנשים סי' מט
  11. ש"ך גבורת אנשים סי' כט: דאפילו במונע ממנה כל ענייני אישות אין לכוף בשוטים
  12. רחל לבמור, מנעי עיניך מדמעה: הסכמי קדם-נישואין למניעת סירוב גט, הוצ' אריאל-מפעלי תורה ומועצת רבני ישראל הצעיר, ירושלים תשס"ט, 274 עמ'.

[1]להדרכה בדרך הצגת הסכם קדם נישואין לזוג לפני הנישואין, ראו מאמרי: "הסכמי קדם נישואין מול הרומנטיקה: הדרכה מעשית להצגת הנושא",https://iyim.org.il/prenup/heb/

[2]משנה מסכת יבמות פרק יד משנה א: אינו דומה האיש המגרש לאשה המתגרשת, שהאשה יוצאה לרצונה ושלא לרצונה, והאיש אינו מוציא אלא לרצונו. המשנה מבוססת על הפסוק בתורה בספר דברים (כד, א').

[3]שו"ת  הרא"ש כלל מ"ב: רבינו גרשום "ראה הדור פרוץ ומזלזלין בבנות ישראל בזריקת גט,ותקן להשוות כחהאשהלכח האיש. כמו שהאיש אינו מוציא אלא לרצונו, כך האשה אינה מתגרשת אלא לרצונה".

[4]לנוסח ה'הסכם לכבוד הדדי' בחמש שפות, להוראות חתימה, לוורסיה בינלאומית, לשאלות נפוצות, למאמרים בנושא ולמידע נוסף, ראו את האתר של תנועת 'ישראל הצעיר' בישראל: https://iyim.org.il/prenup/heb/

[5]קהלת (י', י"ט)

[6]דווחו מקרים של סרבנות גט של הבעל בלבד.

האם יש בעיה לעשות עגילי טראגוס? והאם מותר שגבר יעשה את זה?

אני מתלבטת לגבי עגיל טראגוס באוזן. 
אני ממש רוצה לעשות, אבל לא יודעת אם זה בעייתי הלכתית- יש בזה יותר סיכון רפואי מאשר עגיל רגיל בתנוך ואולי זה נחשב חבלה אסורה… 
בנוסף, זה עגיל שנעשה כמעט רק במקומות של קעקועים ואולי גם זה בעייתי… וגם- רוב בעלי המקצוע בתחום הזה הם גברים- יש בעיה של נגיעה?
תודה רבה רבה!!

תשובה

שלום ותודה על פנייתך.

אפתח בתשובה קצרה:

מותר לעשות עגילים במקומות שונים בגוף שאינם נחשבים לסיכון, לצורך יופי.

ביחס לבעל מקצוע, ניתן להסתמך על כך שבעל המקצוע "טרוד במלאכתו" ולכן המגע הקצר מותר.

כדאי להתייחס גם לשאלה המהותית והחברתית שבעגיל טראגוס – האם יש בכך אמירה חברתית מסויימת אליו את מרגישה שייכת. זו שאלה שרק את יכולה לענות עליה מההכרות שלך עם עצמך והסביבה בה את נמצאת.

תשובה בהרחבה

האם עשיית עגיל היא חבלה אסורה?

אסור לאדם לחבול בעצמו (שולחן ערוך חושן משפט סימן תכ, לא). איסור זה נלמד מפסוקים שונים מן התורה כגון וְכִפֶּר עָלָיו מֵאֲשֶׁר חָטָא עַל הַנָּפֶשׁ" (דברים ו, יא) או "פֶּן־יֹסיף לְהַכותו" (שם כה, ג). ישנם פוסקים שהאיסור הינו מדרבנן ולא מן התורה. הפוסקים מדייקים שהאיסור הוא כאשר החבלה נעשית לביזיון (רמב"ם הלכות חובל ומזיק פרק ה, א) אך לא כאשר היא נעשית לצורך מסויים כגון לצורך רפואה או צורך של נוי. במקרה שלך מדובר ברצון להתנאות ולכן יש היתר לכך. (משנה הלכות חלק יב סימן תנו, יביע אומר חלק ח' חושן משפט יב).

יחד עם זאת, יש לקחת בחשבון את הסיכון הכרוך בפגיעה בגוף לצורך נוי – האם המעשה מביא לידי סכנה ועל כן יהיה אסור? הכוונה היא לסיכון מצוי או ריאלי ולא לסיכון רחוק. כך שאם הדבר מקובל וברוב המוחלט של המקרים אין פגיעה או סיכון ממשי לאיבר בגוף ניתן להסתמך על כך שמותר (משנה הלכות חלק ד סימן רמו, יביע אומר שם). במקרה שלך יש להתייעץ עם רופא או גורם מקצועי אחר לגבי עגיל טארגוס באופן ספציפי אם יש בו חשש ריאלי לסיכון (עליו את מעידה שיש יותר סיכון מאשר בעגיל רגיל).

האם יש בעיה של נגיעה בעשיית עגיל כאשר בעל המקצוע הוא גבר?

לגבי מגע של בעל המקצוע, נפסק שמותר לאשה להיבדק אצל רופא גבר כיוון שהוא עסוק במלאכתו ואין במגע קרבה וחיבה (ש"ך יו"ד סימן קצה ס"ק כ ברופא שאשתו נידה, שו"ת עשה לך רב חלק א סימן סח). אך יש לשים לב שפסיקה זו היא כאשר יש חולי ואף צורך במומחה מסויים לעומת המקרה שלך אשר לא מדובר בחולי ב"ה. גם במקרים שאינם של בריאות, יש מקום להתיר מכיוון שבעל המקצוע טרוד במלאכתו וכן מהסיבה שלא מדובר במגע של חיבה (דעות המובאות שו"ת משנה הלכות חלק ז סימן רלב, אגרות משה אבן העזר חלק ב סימן יד). יש לדעת שיש גם פוסקים שהמגע המותר הוא במקרה של רפואה בלבד ואמנם מגע של בעל מקצוע אחר אינו של חיבה ולכן אינו אסור מעיקר הדין אין זה "ממידת חסידות" ולכן יש להימנע מכך כל עוד זה מתאפשר (שו"ת משנה הלכות שם).

למעשה להלכה נראה שבמקרה שלך ניתן לסמוך על כך שהגבר טרוד במלאכתו מפני שהמגע הוא לזמן קצר מאד וממוקד באוזן ולא מעבר לכך. 

לסיום, נושא נוסף שכדאי שתתני עליו את הדעת הוא לא הלכתי נטו אלא שאלה של השתייכות חברתית דתית. כדאי לחשוב האם ומה האמירה בעגיל (ובמיקומו) שאת מעוניינת לעשות- בחברה בה את חייה. האם יש בכך אמירה של דחיה וחוסר השתייכות לחברה הדתית? יתכן ולא. ואם כן, תשאלי את עצמך האם זו אמירה נכונה עבורך מבחינה דתית ומדוע את רוצה לומר אותה.  להיות דתי אינו מסתכם בדקדקנות הלכתית אלא גם בא לידי ביטוי בהשתייכות החברתית של האדם, למי הוא מחובר ובאיזו סביבה הוא נמצא, אשר יש בה את הערכים אותם הוא בוחר לחיות על פיהם. השאלה שלך מדגימה יפה חיבור חלקים שונים של מי שאנחנו, והצורך לבדוק את עצמנו מהפן ההלכתי, מהפן הבריאותי ומהפן החברתי.

בברכה,

רחל

 

מקורות:

איסור חבלה בעצמו

רמב"ם הלכות חובל ומזיק פרק ה הלכה א

אסור לאדם לחבול בין בעצמו בין בחבירו, ולא החובל בלבד אלא כל המכה אדם כשר מישראל בין קטן בין גדול בין איש בין אשה דרך נציון [ביזיון] הרי זה עובר בלא תעשה, שנ' (דברים כ"ה ג') לא יוסיף להכותו, אם הזהירה תורה שלא להוסיף בהכאת החוטא קל וחומר למכה את הצדיק.

שולחן ערוך חושן משפט הלכות חובל בחבירו סימן תכ

החובל בעצמו, אף על פי שאינו רשאי, (פטור); {לט} אחרים שחבלו בו, חייבים.

ההיתר לעשות חבלה (חור לעגילים) לצורך נוי

שו"ת משנה הלכות חלק יב סימן תנו

בדבר שאלתו במשנה (שבת פ"ו מ"ו) הבנות יוצאות בחוטין שבאזניהן, ופרש"י שמנקבות אזניהן שיהא לנזמים. ותמה מהו ההיתר לעבור ולחבול בעצמו בשביל נוי. הנה דין זה מבואר ברמב"ם וטוש"ע (או"ח סי' ש"ג סע' כ' וח"מ סי' ת"כ) וההיתר בזה דכל שהוא משום נוי ליכא בזה משום חובל בעצמו, דהו"ל כמו ברפואה לחולה דלית ביה משום חובל כיון דעושה כן לצורך הגוף. ועיין כתובות (ע"ב ע"ב) המקדש אשהוכו', ובגמ' (שם ע"ד) הלכה אצל חכם והתירה אצל רופא וריפא אותו כו', הרי דמומי יופי קרי לה רפואה אצל רופא וריפא אותה ומותרת לרפאות עצמה ממומי יופי, דכל לצורך לא הוי בכלל חובל, ועיין ספרי משנ"ה ח"ד סי' רמ"ו.

שו"ת יביע אומר חלק ח – חושן משפט סימן יב

ופוק חזי מאי עמא דבר, שנוהגים לנקוב באליה שבאוזני הנערות, כדי שיוכלו להתקשט בעגילים שבאזניהן. ולית דחש לאיסור חובל בעצמו או בחבירו, כיון שזוהי טובתן ויופין

סיכון לצורך נוי

שו"ת יביע אומר חלק ח – חושן משפט סימן יב

ותבט עיני בשו"ת כפי אהרן אפשטיין (סי' יח) שכתב, שאדם שיש לו איזה מום של יופי, והוא נמאס בעיני הבריות, ואפשר להסיר מעליו את המום ע"י ניתוח, אך יש חשש שיסתכן בניתוח, אפילו אם הוא חשש רחוק, אסור למסור עצמו לניתוח, וגם אסור לרופא ישראל לנתח אותו, אפי' אם החולה בעל המום דורש בכל אופן לעשות לו הניתוח, ואינו חושש על האיסור שהוא מסכן את עצמו בזה. ע"ש. ואמנם דבריו צודקים כשיש חשש סכנה בדבר, ובפרט בימים ההם שכמעט בכל ניתוח היה חשש סכנה. וכמ"ש בשו"ת אבני נזר (חיו"ד סי' שכא אות ג), שכל ניתוח הוא בחזקת סכנה

…..באמת שי"ל שמאחר שעינינו הרואות שמעשים בכל יום שעושים הניתוח הזה, ורובאדרובא מהם אחר הניתוח חוזרים לבריאותם השלמה, אפי' אם יקרה אסון ח"ו לאחד מרבבה, הרי זה בגדר דבר שאינו מתכוין, שמותר הוא לכתחלה בכל איסורי תורה, (וע' שבת כט: מו ב), ואין כאן פסיק רישיה כלל ועיקר. וכ"כ האדמו"ר מגור בספר מכתבי תורה (סי' מח), הילכך כשגם הרופא מאשר במיוחד לאותה נערה, שאין חשש סכנה בניתוח זה, יש לסמוך ע"ז להתיר לעשותו, להסיר הצער והבושה מעליה.

שו"ת משנה הלכות חלק ד סימן רמו

אשה שיש לה בפניה מום של יופי אי מותרת לעשות ניתוח פלאסטי

ודאי אם אומר רופא שבאיזה מום שצריך לתקן יש בו משום סכנה או אפילו ספק סכנה דאז אסור לעשות ניתוח כזה דאסור לסכן עצמו אבל בכל מקום שאין בו משום סכנה ע"פ חוות דעת הרופאים וגם באמת כי עינינו רואות כהאי גוונא [באופן הזה] נראה לפענ"דדאין בזה שום איסור.

בעל מלאכה גבר הנוגע באישה

שו"ת עשה לך רב חלק א סימן סח

הנני חובש בצה"ל, וחלק מתפקידי הוא להזריק זריקות. במקרה שאין חובשות או אחיות אשר הן נותנות זריקות לבנות, ויש צורך בהזרקת זריקה לבת (שלא לצורך פיקוח נפש) במקומות המכוסים, והיא פונה אלי בבקשה להזריק לה. האם צריך אני להפנותה לחובש אשר איננו דתי.

… מן הראוי להקפיד שתמיד תהיינה במרפאות צה"ל אחיות או חובשות, כשם שגם בחיים האזרחיים יש להקפיד במדת האפשר שרופאות תטפלנה בנשים ולא רופאים. אלא שאם כבר נזדמן מקרה כזה שאין במרפאה אחיות או חובשות, ואם תסרב אתה להזריק לחיילת זריקה, הרי שהיא תפנה בהכרח לחובש לא – דתי נראה לי שטוב יותר שאתה תזריק לה הזריקה.

בראש וראשונה שבמקרה כזה חשש הרהור נדחה קצת, וכך נראה מאותה סוגיא בגמרא לגבי ענין אחר הקשור בהרהור, שאמרו שם "אומן בעבידתיהטריד" ופירש רש"י "לבו על מלאכתו ושוכח ההרהור". וגם בנדון שלנו הרי אתה עוסק במלאכתך והיא אחראית ביותר והרהור נדחה. זאת ועוד, נראה לי שעדיף שאדם דתי יעשה זאת מאשר לא דתי… מעתה, אדם הפרוץ בהרהורי עבירה, אף כאשר עוסק בהגשת עזרה רפואית, אם יהרהר בעבירה, לאיסור תחשב לו. לכן עדיף שאתה כאדם דתי תזריק לה הזריקה.

שו"ת משנה הלכות חלק ז סימן רלב

ומיהו מה שאינו לצורך רפואות ולזה כבר ליכא טעמא דירושלמי דלאו מכל אדם זוכה להתרפאות א"כ בזה כבר כיון דאיכא אחר אסור לילך לזה שיש בו איסור מצד נגיעה וחשש הרהור.

ראה בשו"ת ודרשת וחקרת חלק ה' (חלק יורה דעה סימן סז אות ג) שהביא ששאל את גאב"ד העדה החרדית הגר"י וייס בעל המנחת יצחק זצ"ל מהו ההיתר להביא צלם לחתונות, שמצלם הנשים וצריך להסתכל עליהן ולהתבונן בהם כדי שיצאו תמונות יפות, והרי מכשילים אותו בראיות אסורות. והשיב לו, שההיתר הוא משום שהצלם טרוד בעבודתו, וממילא לא חוששים שיבוא לידי הרהור, ע"שוכן הובא בספר מעין אומר חלק יב' (עמוד רלד) בשם הגר"ע יוסף זצ"ל להתיר לאיש לצלם נשים לא רוקדות, ע"ש..
וכן כתב בשו"ת עולת יצחק חלק ב' (סימן רלה) שמעיקר הדין מותר לאיש לצלם נשים, כיון שהוא טרוד בעבודתו שצריך הוא לכוין כראוי את מראה התמונה וזמן הראוי לצילום וכיוצא בזה דברים הידועים לבעלי המלאכה, ע"ש.

ומכל מקום גם בשו"ת עולת יצחק שם סיים: שמכוער הדבר ושומר נפשו ירחק מזה, ע"ש. וכן ראה להגר"שוואזנר זצ"ל (קובץ אור ישראל, גליוןכג, עמוד רכט) שכתב, שדבר זה שמזמינים צלם גבר לצלם את הנשים במקום שאפשר לעשות זה על ידי צלמת אישה, לית דין דין ולית דיין שזה בגדר פרצה, ושומר נפשו ונפש בניו ובנותיו ירחק מזה, ע"ש. וכן ראה להגר"י ליברמן שליט"א בקובץ הנ"ל (גליוןכא, עמודים קיג-קיז), ובשו"ת מקור נאמן חלק א' (סימן תשפא) ובשו"ת אור יצחק חלק ב' (ענינים שונים סימן י) ובשו"ת אשר חנן חלק ח' (סימן קסז), ע"ש. ולכן בודאי שיש יותר ממידת חסידות לשכור צלמת אישה שתצלם את הנשים.

שו"ת אגרות משה אבן העזר חלק ב סימן יד

בענין הליכה בסאבווייובבאסעס בשעה שא"א ליזהר מנגיעה ודחיפה בנשים מצד הדוחק י' מנ"א תש"כ. מע"כ ידידי מו"ה יעקב שאטטעןשליט"א.

בדבר הליכה בסאבווייובבאסעס בזמן שהולכים בני אדם לעבודתם שנמצאים שם אנשים ונשים דחופים זה בזה, שקשה מליזהר מנגיעה ודחיפה בנשים אם מותר אז ללכת בשעות אלו שם. הנה מצד הנגיעה ודחיפה בנשים אז ליכא שום איסור משום דאין זה דרך תאוה וחבה, וכל איסור נגיעה בעריות הוא אף להרמב"םשסובר שהוא בלאו דלא תקרבו דאורייתא דוקא דרך תאוה כמפורש בדבריו ריש פכ"אמאי"ב, ומשמע שבלא דרך תאוהליכא אף איסור מדרבנן שלא הזכיר זה, ומפורש כן בש"ך יו"ד סימן קנ"ז סק"י…

ומוכרח זה שם גופיה דהרי כתב שם שהמנהג פשוט שרופאים ישראלים ממשמשים הדפק של אשה אפילו אשת איש או נכרית, ואם היה איסור קריבה אף בלא דרך תאוה אף רק מדרבנן היה אסור להם שלא במקום סכנה, ואף שמצינו דברים שאסרו רבנן והתירו במקום חולי אף בלא סכנה… מ"מ לא כל איסור דרבנן שוין ויש שאסרו אף לחולה כשליכא סכנה… ולכן צריך לומר שבלא דרך תאוה לא אסרו כלל דלא נחשב זה קריבה לגילוי ערוה כלל משום שהנגיעה שלא לתאוה וחבה לא יביא כלל לגילוי ערוה והאיסור נאמר לא תקרבו לגלות ערוה שפירושו כתב הרמב"ם כלומר לא תקרבו לדברים המביאין לידי גילוי ערוה ולא ראו צורך לאסור זה כלל אף מדרבנן.

… עכ"פ לדינא בנשים אחרות אף בא"א ונדות ונכריותליכא איסור שלא בדרך תאוהלכו"ע, ולכן לא שייך לחוש מללכת בסאבווייובאסעס בשעת הליכה לעבודה שדחוקים ודחופים אנשים ונשים אף שלא יוכל ליזהר מנגיעה ודחיפה בנשים, דהנגיעה בלא מתכוין מחמת שא"א לו ליזהר אין זה דרך תאוה וחבה…וכן ליכא איסור מהאי טעמא גם לישב אצל אשהכשליכא מקום אחר דג"כ אין זה דרך תאוה וחבה. ועם אשתו נדה כשצריכיןלישב דחוקים יש אולי לאסור להב"י, אבל כיון שרוב האחרונים משמע שסברי כהש"ך, וגם להב"י אין ברור לאיסור דאפשר שאף בישיבה סמוכים אין לחוש לכוונת הנאה לכן אין לאסור.

אבל אם יודע שהוא יבוא לידי הרהור יש לו למנוע מללכת אז אם אין נחוץ לו, ואם מוכרח לילך אז ג"כ לעבודתו אין לאסור לו אף בכה"ג, ויתחזק להסיח דעתו מהן ולהרהר בדברי תורה כעצת הרמב"ם שם הי"ט וע"ז יוכל לסמוך ולילך לעבודתו. ואם יודע שטבעו רע ויבוא מזה לידי קישוי אבר אסור לו לילך אז גם לעבודתו. אבל ח"ו לאדם להיות כן דבא זה מבטלה כדאיתא בכתובות דף נ"ט על האשה וה"ה על האיש וצריך לעסוק בתורה ובמלאכה ולא יהיה כך.

אני רוצה להתגרש באופן דיסקרטי, האם חובה להביא עדים לבית הדין?

שלום אני לפני גרושין של פרק ב' בחיי, לבית הדין צריך להגיע עם עדים למתן הגט, שאלתי כמה זה חשוב והאם אפשרי בלי עדים? כל הענין די דסקרטי ואיני מעונינת שאף אחד ידע או יבוא איתי ??? תודה מראש על התשובה

תשובה:

שלום לך,

צר לי לשמוע. תהליך הגרושין הוא קשה ומורכב, והצורך שלך בפרטיות טבעי ומובן.

התהליך שאליו את מתייחסת נקרא "בירור שמות" שנועד לוודא כי  כל השמות והכינויים של המתגרשים נכתבים באופן מדוייק בגט. שלב זה חיוני לתוקף ההלכתי של הגט והוא נעשה בדרך כלל נעשה על ידי חקירת כל אחד מהמתגרשים ואז שמיעת עד או עדה לגבי כל אחד מן המתגרשים שמכיר אותו ואת שמותיו וכינוייו.

אפשר שאיש או אישה, אפילו בן משפחה, ישמש כעד או עדה כדי לברר את השמות, גם הורה או אח. לפעמים במקרים שאין אף עד שיכול להגיע לבית הדין הדיינים מבקשים לשוחח עם עד טלפונית. אם אין אף אחד מבין מכרייך וקרובייך שעליו תוכלי לסמוך שיהיה דיסקרטי מספיק, נסי להפנות בקשה לבית הדין ולהסביר את המצב. אם התגרשת מהבעל הראשון שלך, אולי תוכלי להציע לבית הדין לבדוק את השמות מהגט הראשון כדי שיתבססו עליו לעניין בירור השם שלך עבור הגט השני.

אם תזדדקי לסיוע נוסף את מוזמנת לשוב אלינו דרך האתר.

מאחלת לך רוגע ושלוה בהמשך חייך,

רחל לבמור

מהי המעלה האמיתית של המקווה?

אני נשואה 16 שנה באושר ב"ה אך לצערי עדיין לא הבנתי מה היא המעלה האמיתית של המקווה חוץ מיזה שזה מטהר ובריא לקשר וכו…ברוך ה שומרים כדת וכדין אך מאד מפריעה לי שאם לא טובלים אני לא אהיה מותרת כאילו הוקוס פוקוס שאתה ניכנס למים ויוצא משם ופתאום אפשר שבעלי יחזיק לי יד ורגע לפני אסור?? זה שאלה שמטרידה אותי כל פעם מחדש ואף פעם לא קיבלתי תשובה מספקת..אודה אם תענו לי..
תודה מראש

תשובה:

שלום יקרה,

טוב שגם לאחר 16 שנות נישואין עדיין חשוב לך להעמיק ולברר, כאשר בקלות אפשר היה להישאב לשגרה חסרת משמעות. צר לי שהבירור מתארך לך ועדיין לא הגעת לשלווה בנושא. אשתדל לענות כפי שאני רואה את הדברים, אך דעי שלא לכל אישה אותו הסבר מניח את הדעת וחשוב שתמשיכי לחפש עד שתרגישי שהדברים מדברים אליך.

אקדים ואומר שהטבילה במקווה היא אחת המצוות הנקראות "חוקים", שהן מצוות שטעמן לא ידוע לנו ואינו לפי ההיגיון הפשוט. ראי את המקור ברמב"ם בהרחבה בהמשך ואת הסיפור מחז"ל הממחיש זאת. קיום מצוות אלו ללא הבנתן מבטא את קבלתינו את עול מלכות שמים בצורה הנעלה ביותר, שכן אנו מוכנים לקיים מצוות המלך גם מבלי להבין את התועלת או ההיגיון שבהן– אלא רק לשם שמים.

יחד עם זאת, הרמב"ם בעצמו ועוד הוגים רבים דוגלים בחיפוש אחר הטעם כדי שנוכל לקיים את המצוות מתוך שמחה. על כן אציע הסבר למצוות הטבילה.

יש סמליות רבה במים. המים מופיעים עוד בשלב ה"תוהו ובוהו" של העולם ועוברים תהליך של הפרדה (ביום השני לבריאה) ואיסוף ל"מקווה המים" הנקרא ים (ביום השלישי). גם בלידה יש סמליות למים, כאשר העובר נמצא ברחם אימו מוקף מים תשעה חודשים עד שהוא נפרד מהמים ויוצא לעולם. בשני אלו המים מסמלים בריאה חדשה. כאשר אישה מסירה כל כיסוי וחציצה, וחוזרת למצב הטבעי שלה כיום היוולדה, היא מתגלה אך רק בצלם האלוקים שבה. בטבילתה במים היא חוזרת לימי בראשית, ללידה מחדש. נבראת מציאות חדשה של טהרה, המחליפה את הטומאה, המתירה אותה ואת בעלה זה לזו.

אין זה מקרה ששלשה קשרי זוגיות בתנ"ך התחילו דווקא בבאר – כאשר המים יוצרים מציאות חדשה, ממוות לחיים, מבדידות לזוגיות.

"אמר רבי יוחנן: ג' מפתחות בידו של הקב"ה שלא נמסרו ביד שליח, ואלו הן: מפתח של גשמים, ומפתח של חיה, ומפתח של תחית המתים" (מסכת תענית ב, עמ' א). שימי לב למשותף למפתחות השמורים רק לקב"ה – כולם קשורים לחיות מחודשת. בטבילה במים חיים, שלא היה מעורב כח האדם באיסופו, אנחנו נותנות לקב"ה לברוא אותנו מחדש ולהעביר אותנו ממצב של טומאה לטהרה.

יהי רצון שתזכי לקיים מצווה זו מתוך אהבה, שמחה וחיבור,

רחל

הרבנית רחל ריינפלד- וכטפוגל היא רבנית בית הספר בתיכון אור תורה רמות

הרחבה

 

  • הרמב"ם מסביר שהטבילה במקווה הינה "חוק". הוא שולל מכל וכל את הרעיון שהמים מנקים את הגוף מלכלוך ושזה הסיבה שהמים מטהרים.

רמב"ם הלכות מקוואות פרק י"א הלכה טו

דבר ברור וגלוי שהטומאות והטהרות גזירת הכתוב הן, ואינן מדברים שדעתו של אדם מכרעת אותן, והרי הן מכלל החוקים; וכן הטבילה מן הטומאות, מכלל החוקים היא:  שאין הטומאה טיט או צואה שתעבור במים, אלא גזירת הכתוב היא, והדבר תלוי בכוונת הלב; ולפיכך אמרו חכמים טבל ולא הוחזק, כאילו לא טבל.  ואף על פי כן, רמז יש בדבר:  כשם שהמכוון ליבו ליטהר–כיון שטבל–טהר, ואף על פי שלא נתחדש בגופו דבר; כך המכוון ליבו לטהר נפשו מטומאת הנפשות, שהן מחשבות האוון ודעות הרעות–כיון שהסכים בליבו לפרוש מאותן העצות, והביא נפשו במי הדעות–טהר.  הרי הוא אומר "וזרקתי עליכם מים טהורים, וטהרתם:  מכול טומאותיכם ומכל גילוליכם, אטהר אתכם" (יחזקאל לו, כה)

  • סיפור הממחיש את הרעיון של "חוק" שטעמו אינו ידוע

במדבר רבה פרשה יט ד"ה שאל עובד

שאל עובד כוכבים אחד את רבן יוחנן בן זכאי אילין עובדייא דאתון עבדין [הדברים האלה שאתם עושים] נראין כמין כשפים. אתם מביאים פרה ושורפין אותה וכותשין אותה ונוטלין את אפרה ואחד מכם מטמא למת מזין עליו ב' וג' טיפין ואתם אומרים לו טהרת.

אמר לו: לא נכנסה בך רוח תזזית מימיך? אמרלו: לאו. ראית אדם שנכנסה בו רוח תזזית? אמר לו: הן. א"ל ומה אתם עושין לו? אמר לו:מביאין עיקרין ומעשנין תחתיו ומרביצים עליה מים והיא בורחת. א"ל: ישמעו אזניך מה שאתה מוצא מפיך כך! הרוח הזו טומאה דכתיב (זכריה יג) "וגם את הנביאים ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ"- מזין עליו מי נדה והוא בורח!

לאחר שיצא [העובד כוכבים] אמרו לו תלמידיו: רבינו לזה דחית בקנה לנו מה אתה אומר? אמר להם:חייכם לא המתמטמא ולא המים מטהרין אלא אמר הקב"ה חקה חקקתי גזירה גזרתי אי אתה רשאי לעבור על גזרתי דכתיב "זאת חוקת התורה"

 

  • הרמב"ם מלמד שחוקים הם גזירות המלך שטעמם לא נגלה לנו, אך ראוי לחפש להם טעם

רמב"ם הלכות תמורה פרק ד, יד

אע"פ שכל חוקי התורה גזירות הם כמו שביארנו בסוף מעילה, ראוי להתבונן בהן וכל מה שאתה יכול ליתן לו טעם תן לו טעם

לקריאה נוספת בנושא והתייחסות קבלית:

"מימי גן עדן – המסתורין של המקוה" מאת הרב אריה קפלן

איך אוכל להבין חלום מבלבל?

אחותי התאומה בהריון, חודש 5

בעת ששהתה אצל אימי מספר ימים, החלקתי מהצפה, ופחדתי שתגיע אלי שמא תחליק גם היא.

לאחר כמה שעות ישנתי צהריים וחלמתי שהיא מתקלחת ואני נכנסת להתפנות, השירותים מלוכלכים מווסת שלה ואני מתלוננת בפניה שתשים לב אך זו אומרת שככה זה בווסת בזמן ההריון.

כל השיחה התנהלה ברוח טובה ובידיעה שזה הגיוני לחלוטין שהיא גם במחזור וגם בהריון – כאילו מאין משהו מיוחד שקורה בהריון אך לגיטימי ולא מסוכן.

כשתעוררתי לקח לי כמה זמן להבין שזה היה חלום.

יודעת שחלום על מחזור / הריון אלו חלומות טובים, השאלה אם החלום נובע מהפחד שלי שתיפול או תפגע בבטן, או שיש פירוש אחר/נוסף

 תודה

שנה טובה

תשובה:

שלום וברכה,

בשעה טובה על הריון אחותך. ניכר שאת דואגת לשלומה ולשלום העובר.

חז"ל התייחסו לחלומות באופן שאנחנו מוצאים גם בפסיכולוגיה, שמאורעות ומחשבות היום משפיעים על מה שאנחנו חולמים עליו בשינה – "אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן אין מראין לו לאדם אלא מהרהורי לבו" (מסכת ברכות, נה עמ' ב). משאלתך ניכר שאת בעצמך מקשרת בין ההצפה לחלום ולכן הגיוני בהחלט לומר שהחלום משקף את החשש שלך.

מהמשך הגמרא (שם) אנחנו לומדים שאפשר להתייחס לחלום בשני אופנים. אפשרות אחת היא לפי דברי חז"ל "כל החלומות הולכים אחר הפה", כלומר שאנחנו יכולים לכוון לאן לקחת את החלום, מה הפירוש עבורנו ובאופן פסיכולוגי זה משפיע עלינו ועל מה שקורה לנו. בהמשך הגמרא שם מביאים חז"ל רשימה ארוכה של דברים ומקרים שאדם רואה בחלום ומה פשרם כאשר הם בעצם מדגימים לנו כיצד ניתן לפרש כל דבר בחלום כדבר טוב. את יכולה להתייעץ עם מישהו קרוב אליך כיצד לפרש את החלום הספציפי שלך לטובה.

אפשרות שניה היא להתעלם מן החלום, שכל עוד אנחנו לא מפרשים אותו אין לו משמעות, כפי שלומדים שחלום שלא מפורש הוא כאגרת שלא קראו אותה. (מסכת ברכות שם). כלומר, שאין לבשורה שבתוך האגרת השפעה עלינו כל עוד לא פתחנו אותה.

אם את מרגישה שהחלום בכל זאת מטריד את מנוחתך והעצות הנ"ל לא מספיקות, תוכלי לעשות "הטבת חלום". יש לאסוף שלשה גברים שמכירים ואוהבים אותך (שיהיו לך כבית דין) ואת אומרת בפניהם את נוסח ההטבה. (שולחן ערוך אורח חיים סימן רכ, סעיף א). ההטבה מופיעה בחלק מן הסידורים וכן תוכלי לראות אותו בקישור למטה.

והעיקר לשמוח על ההריון, להתפלל שאחותך והעובר יהיו בריאים ושהכל יעבור בע"ה בטוב ובשלום.

בשורות טובות ושנה טובה,

רחל

הרבנית רחל ריינפלד- וכטפוגל היא רבנית בית הספר בתיכון אור תורה רמות

קישור להטבת חלום:

http://www.kipa.co.il/%D7%A9%D7%90%D7%9C-%D7%90%D7%AA-%D7%94%D7%A8%D7%91/%D7%A0%D7%95%D7%A1%D7%97-%D7%94%D7%98%D7%91%D7%AA-%D7%97%D7%9C%D7%95%D7%9D/

האם אפשר להדליק נר צבעוני לצדיק או לסגולות שונות?

ש ברשותי נרות חנוכה צבעוניים (אינני משתמשת בנרות בחנוכה, אלא בשמן)

האם אפשר להדליק נר צבעוני לצדיק או לסגולות שונות וכו'?

 האם חייב שיהיה נר לבן.

תודה.

תשובה:

שלום,

אין  עיכוב בהדלקת נר חנוכה לזכרו של צדיק.

נשמת האדם משולה לנר על פי הפסוק במשלי (כ, כז) "נר ה' נשמת אדם". יש הנוהגים להדליק נרות נשמה לא רק לזכר הוריהם אלא גם לזכר צדיקים ביום פטירתם, ויש אף המדליקים שלא ביום הפטירה, בתפילה שזכותו של הצדיק יגן עליהם. בעניין הדלקת נרות עבור סגולות שונות, לא ידוע לי על מנהג כזה או מקור לכך.

הרב עובדיה פסק שניתן להדליק נורת חשמל ביום הפטירה של הורה במקום בנר ומביא דעות שזו רק אם אין לו נר שעווה. מכאן שבוודאי ניתן להדליק נר של חנוכה לזכרם של צדיקים.

לעניות דעתי יש עניין בהדלקה דווקא על פי מה שנהוג בקהילות ישראל, שהוא בנר רגיל (לבן) ולרוב שגם דולק במשך 24 שעות, גם בגלל המנהג וגם כדי שיהיה ברור שזה לכבודו של הצדיק ולא לקישוט. אך בוודאי שאין עיכוב בהדלקת נר חנוכה בעת הצורך ואם מעדיף בכך.

כל טוב,

רחל

הרבנית רחל ריינפלד- וכטפוגל היא רבנית בית הספר בתיכון אור תורה רמות

הרחבה:

מקורו של המנהג להדליק נר נשמה אינו ברור, אך יש רמז למנהג זה במסכת ברכות (דף נא, ע"ב ועיין רש"י שם), למרות ששם ניתן להבין שמדובר בנר שהדליקו לכבודו של נפטר בעת פטירתו. השולחן ערוך מתייחס לנר של מתים (או"ח סימן רחצ סעיף יב) שמדליקים אותו לכבודו של המת וכן במשנה ברורה על שולחן ערוך (או"ח סימן תרי סעיף ד) שהדלקת הנר  על אביו ואמו היא בכדי לכפר על המת. בנוסף, מדמים את נשמת האדם לנר על פי הפסוק במשלי (כ, כז) "נר ה' נשמת אדם". יש הנוהגים להדליק נרות נשמה לא רק לזכר הוריהם אלא גם לזכר צדיקים ביום פטירתם ויש אף המדליקים שלא ביום הפטירה, בתפילה שזכותו של הצדיק יגן עליהם. בעניין הדלקת נרות עבור סגולות שונות, לא ידוע לי על מנהג כזה או מקור לכך.

הרב עובדיה פסק שניתן להדליק נורת חשמל ביום הפטירה של הורה במקום בנר ומביא דעות שזו רק אם אין לו נר שעווה. מכאן שבוודאי ניתן להדליק נר של חנוכה לזכרם של צדיקים.

האם בכור שהוא איש כוחות הבטחון בשטח פטור מתענית בכורות?

האם בכור שהוא איש כוחות ביטחון ובפעילות מבצעית בשטח פטור מצום בתענית בכורות?

תשובה

מהמשנה ברורה לומדים שלתענית בכורות מעמד דומה לזה של תענית אסתר אשר היא אינו חובה כתעניות האחרות ולכן בעת הצורך יש להקל – כגון לנשים בהריון ומניקות ולמי שלא מרגיש טוב (אפילו לא חולה ממש) (משנה ברורה סימן ת"ע, ס"ק ב; ושם, סימן תרפ"ו ברמ"א).

מדין קל וחומר, אם מי שלא חש בטוב פטור מן הצום, בוודאי שמי שעוסק בפעילות מבצעית ועירנותו ותפקודו באופן מיטבי קריטיים לבטחונו ובטחון המדינה פטור גם הוא מן הצום. שהרי שאפילו מצוות דאורייתא נידחות מפני פיקוח נפש ואף ספק פיקוח נפש (חוץ משלש מצוות). (שולחן ערוך אורח חיים תחילת סימן שכח).

זכינו שאנשים כמוך, יראי שמים ונאמנים להלכה, מגינים עלינו ודואגים לבטחוננו. שתזכה לחג של חירות וגאולה מכל המיצרים האישיים והלאומים,

חג שמח,

רחל

 

לקריאה נוספת: משמעות תענית בכורות ומדוע נחשבת לצום קל – פניני הלכה פסח י"ג, ג' כאן

הסיבות להקל בתענית בכורות – שו"ת יחוה דעת חלק ג' סימן

אם בני הקטן איתי כשמגיע בעל מקצוע ובעלי מחוץ לעיר – זה נחשב ייחוד?

אמור להגיע אלי בעל מקצוע לבצע תיקונים בבית (נזילות, קירות, התקנת כיור וכו') בעלי נוסע לעבודה במרחק שעה וחצי ולא יהיה באיזור.
יישאר איתי בבית בני בן ה 4.5 (שהיה לו חום)
השאלה היא אם יש בעיה של ייחוד או שהבן שלי נחשב "שומר" (זכור לי משהו שבנות מגיל 3 אבל בנים רק מגיל 9)
הבן שלי די "נצמד" אלי בד"כ, השאלה אם זה עוזר.
אם עדיין יש בעיה של ייחוד – מה צריך לעשות?
(אני גרה בעיר בבית פרטי, ובו 2 קומות ועלית גג. נניח שאשאיר את שער הכניסה ודלת הכניסה פתוחות (למרות שסתם ככה אנשים בעיר לא נכנסים. אבל אולי גנבים…) – האם זה מועיל אם אני/הוא בקומות העליונות? השכנים גם עובדים כך שלא שייך לבקש מאף אחד שייכנס) מה עלי לעשות?

תודה מראש!

תשובה

שלום וברכה,

את שואלת שאלה טובה שאינה נדירה כלל, פעמים רבות מגיע איש מקצוע או שליח וכד' לבית בזמן שרק האישה נמצאת והבעל אינו נמצא.

הצבעת על שלש אפשרויות המתירות את שהות הגבר בביתך: (1) "פתח פתוח לרשות הרבים" (שולחן ערוך אה"ע כב, סעיף ט')  (2) ילד כ"שומר" (שם סעיף י)  (3) היתר "בעלה בעיר" (שם סעיף ח').

ביחס לאפשרות השלישית כתבת שזה לא רלוונטי מכיוון שבעלך נמצא במרחק גדול ולכן לא נוכל לסמוך על כך שיוכל "לקפוץ" לביקור. ביחס לשתי האפשרויות האחרות את שואלת אם במקרה הספציפי שלך ניתן להגדיר את הילד הקטן כ"שומר" ואת הדלת הפתוחה במקום המגורים שלך כ"פתח פתוח לרשות הרבים".

יש מספר אפשרויות לפניך:

אפשרות אחת היא לוודא שיש חלון בקומה בו תהיו אשר יהווה "פתח פתוח לרשות הרבים". על החלון לפנות למקום שרואים לתוכו (בין אם לרחוב, לבית ממול, או למקום שיש על מה לטפס כדי לראות פנימה). חלון זה מועיל לענין ייחוד אף אם דלת הבית נעולה.

אם אין חלון כזה, מכיוון שבמקרה שלך בנך צעיר מעט מהגיל המקובל על רוב הפוסקים, וכן אין אנשים נכנסים סתם כך לתוך הבית, רצוי להשתדל כמה שיותר לקבוע עבודות של אנשי מקצוע בזמנים שבעלך נמצא בבית, או כשהוא נמצא בקרבת מקום ויכול להגיע בכל עת הביתה, או כשיש שכנים שאפשר לבקש מהם להגיע לביתך לביקור.

אך, לא תמידמתאפשר לקבוע את שעות העבודה של בעלי המקצוע לפי רצוננו, ועל כן בשעת הצורך ניתן לסמוך על דעת המקילים בגיל הילד וגם בדלת פתוחה (ואפילו סגורה) במקום שלא נהוג להיכנס ללא רשות (ראי פירוט בהמשך). כדאי גם להסתמך על דעת הפוסקים שאומרים שאין ייחוד כאשר שמים פתק על דלת הבית המזמין אנשים להיכנס.

לסיכום, עדיף לקבוע עבודה בזמן שבעלך נמצא באזור, או שיש חלון העומד בדרישות שפרטתי.

בעדיפות שניה, אפשר לצרף מספר דעות מקלות: הדעה שילד יכול להיות שומר גם מגיל שלוש, והדעה הסומכת על דלת לא נעולה גם במקום בו לא רגילים להכנס, ולהוסיף פתק על הדלת שכתוב בו שמותר להכנס.יש יותר מקום לסמוך על דעות אלו בצרופם יחד.

בברכה,

רחל

 

הרחבות

גיל הילד השומר

גיל ילד הנחשב שומר הינו הגיל שעדיין לא מתעוררת בו היצר ואין הוא נמשך לאיסורי עריות אך הוא כבר מספיק בוגר בשביל להבין כשהוא רואה קשר אסור. לרוב גיל זה הוא בין 5-9. (שבט הלוי ח"ה רד, תשובות והנהגות ח"ב ס' תרנח). בשעת הדחק אפשר לסמוך על ילד או ילדה עד שנה לפני גיל מצוות (תשובות והנהגות שם) ויש אפילו מקילים עד גיל מצוות (ציץ אליעזר ח"ו, מ, קונטרס איסור ייחוד פרק טז)

וכן אפשר גם בגיל קטן יותר מחמש, אם מכיר בילד שהוא מבין שהמעשה אסור (מובא בציץ אליעזר ח"ו, מ, קונטרס איסור ייחוד פרק טז סע' ג')  או על סמך דעת המקילים מגיל 3 (וכך פוסק הציץ אליעזר שם על פי המקנה).

מגיל 9 (או מגיל מצוות בשעת הדחק) הילד (או ילדה) אינו נחשב כשומר ונספר כגבר (או אישה) לעניין ייחוד, זאת כיוון שאחרי גיל זה שיש לו כבר יש לילד משיכה מינית משל עצמו הוא כבר לא נחשב כשומר והוא בעצמו "נספר" כבוגר לעניין ייחוד.

לפי הספרדים כאשר יש גבר אחד עם הרבה נשים או אישה אחת עם הרבה גברים, הרי זה ייחוד. (כך למשל אישה, גבר וילד מעל גיל 9 יהיו אסורים בייחוד).

לפי האשכנזים רק במקרה של אישה עם שני גברים ומעלה או גבר אחד עם שלש נשים ומעלה אין זה ייחוד. (כך למשל אישה, גבר וילד אינו נחשב כייחוד, אך גבר, אישה וילדה יהיו אסורים בייחוד). (שולחן ערוך שם סעיף ה')

(יש להעיר שגם בילדה הצעירה מגיל 9, כאשר היא לבדה עם גבר, יש איסור ייחוד, על אף שאם תימצא שם אישה בוגרת אחרת הילדה יכולה להיחשב כשומרת המצילה מן הייחוד (שם סעיף יא)).

פתח פתוח לרשות הרבים

יש מחמירים שמדובר בפתח פתוח ממש (תשובות והנהגות ח"ה שלא).  אך יש פוסקים הכותבים שפירושו של דבר- דלת סגורה שאינה נעולהבמקרה שאנשים נכנסים גם ללא רשות (שו"ת הרשב"א חלק א סימן אלף רנא, ספר היראים, ועוד פוסקים המוזכרים בתשובות והנהגות שם). אך מוסיף ספר היראים, "וטוב ליזהר אפילו בפתח פתוח לרשות-הרבים משבת עם אישה אחת".גם במקרה שלא נכנסים ללא רשות, ה"חזון איש" התיר בדעת מיעוט, אפילו במקום שאין איש עובר או נכנס, וגם אם הם נמצאים בקומה רחוקה מהכניסה, כיוון שטבעו של אדם שאימת רבים עליו. וכן, למרות שאנשים דופקים לפני שנכנסים, "תמיד יש איזה פרא אדם שנכנס בלי לדפוק" כלשונו. (מובא בדבר הלכה ס' ג סע' ב ס"ק ו). ועל כן עדיין נחשב "פתח פתוח".

כמו כן, מועיל לכתוב פתק על הדלת שניתן להיכנס ללא רשות (תשובות והנהגות ח"ה סימן שלא, גן נעול ח, ט).

חלון כפתח פתוח

חלון פתוח לרשות הרבים וניתן לראות דרכו לתוך הבית (מהרחוב, מבית ממול או על ידי טיפוס על דבר מצוי או הגבהת הגוף) נחשב כפתח פתוח (ציץ אליעזר שם סעיף ח בהנת דברי המרש"ם). חלון כזה מועיל להתיר גם כשפתח הבית נעול, והעיקר שיש אפשרות לראותם. וכך פוסק הרב משה פיינשטיין, ואפילו אם יכנסו לחדר סמוך שרואים לתוכו רק מעט או שמורגש מה קורה בחדרים (כגון צילי אדם, קולות), אך מדייק שאם אי אפשר להרגיש בנוכחות האנשים שבחדר הסמוך החלון לא מועיל והרי זה ייחוד (אגרות משה אה"ע ח"ד סימן סה, ב). לכן אם גבר ואישה נמצאים באזור בבית שמהחלונות לא רואים לשם וגם לא מורגש מהחלון תנועה או קולות מהאזור המכוסה, אז זה ייחשב ייחוד. אך אם הם נמצאים מול החלון ממש, או אם הם לא נראים לעין, אך נוכחותם מורגשת, אז  זה מותר.

* בתשובתי זו נעזרתי מאד בספר "גן נעול" מאת הרב יעקב לוי ס"ט, אשר יש בו פירוט של דיני ייחוד והמתעניין להתעמק בנושא זה טוב יעשה אם ילמד מספר זה. וכן הספר דבר הלכה, מאת הרב אברהם הורוביץ מומלץ מאד להרחבה בנושא.

האם כוסות זכוכית שאני מעטרת עם הילדים יכולים לשמש גם עם בשר וגם עם חלב?

אני יודעת שזכוכית יכולה להיות גם עם בשר וגם עם חלב,
האם כוסות זכוכית שאני מעטרת עם הילדים עם צבעי זכוכית עדיין יכולים לשמש גם וגם או שזה הופך אותם להשקיע/חלבי לבד
?
תודה רבה רבה

התשובה:

שלום וברכה,

תודה על פנייתך.

לפי הפסיקה הספרדית על סמך השולחן ערוך אכן מותר להשתמש בכלי זכוכית למאכלים בשריים וחלביים כאשר מקפידים על שטיפה יסודית בין שימוש לשימוש. וכך פסק הרב עובדיה יוסף. למרות פסיקת השו"ע ישנם לא מעט פוסקים ספרדים המחמירים בעניין זה, כך שזה תלוי במנהג המשפחה ועל פי מי אתם פוסקים. (ראי בלינק הרחבות בתשובה אחרת שכתבתי בעניין זה:  ( https://www.meshivat-nefesh.org.il/questions/#toggle-id-33 ).

אני מבינה משאלתך שאתם נוהגים להשתמש בכלי זכוכית לבשרי וחלבי. גם למי שאינו נוהג כך, השימוש בכוסות זכוכית קל יותר, כיוון שנדיר מאד ששמים משקים חמים בכלל, ומשקים חמים בשריים או חלביים בפרט בתוך כוסות זכוכית (שאינם מאגים המיועדים לשתייה חמה). העיטור לא אמור לשנות דבר לעניין זה ועל כן תוכלי להמשיך כמנהגך.

מנגד, למי שאינו נוהג להשתמש בכלי זכוכית לשני סוגי המאכלים, למרות שדין כוסות קל יותר, עדיין יש מקום להחמיר שלא במקום צורך לנהוג לפי היתר זה. זאת מכיון שכלי זכוכית וכוסות זכוכית הינם זולים מאד בימינו ולרוב מתאפשר לאדם לקנות סטים נפרדים, ובכך לשמור על הפרדת כלים ברורה כדי שלא להתרגל לשימוש כפול בכלים.

בברכה,

רחל

הרבנית רחל ריינפלד –  וכטפוגל  היא מורת הלכה ורבנית בית הספר בתיכון אור תורה רמות

אני בהריון מתקדם ,האם אני צריכה לצום ב-ט' באב אשר נדחה השנה ליום ראשון?

אני בהריון מתקדם, ואני רוצה לדעת אם אני צריכה לצום בט' באב אשר נדחה השנה ל-11 באוגוסט, כאשר תאריך הלידה המשוער הינו ב-12 באוגוסט. ראיתי תשובה אחרת באתר במענה לאישה מניקה שבה היה כתוב כי אותה אישה מניקה היא בגדר חולה ואין היא צריכה לצום ואף לא לאכול בשיעורים. רציתי לברר אם התשובה חלה גם כלפי כשאני עוד לפני הלידה. 
תודה רבה ותזכו למצוות! 

תשובה:

שלום וברכה

טוב מאוד ששאלת, תמיד צריכים להיות ערים לכך שיתכנו הבדלים הלכתיים בין מקרה למקרה. 

לגופו של עניין, תשעה באב הוא בגדר של תענית חמורה מצד העובדה שמדובר בצום המתחיל מבעוד יום ובכך שמקור תוקפו של הצום הוא מדברי סופרים. יחד עם זאת, בשנה הזו שבה תשעה באב נדחה ליום עשירי באב נוהגים להקל יותר. ובמקרה שלך ספציפית, אישה בהריון ממש לפני הלידה צריכה לשמור כוחות לקראת הלידה וכן רופאה שהתייעצתי איתה קבעה שהתייבשות לפני לידה עלולה לעלות בסיכונים. לנוכח הנסיבות הללו, את פטורה מן הצום. כך מקובלני מבית אבי ז"ל וכך הורו פוסקים רבים (הרב נבנצאל, הרב עובדיה ועוד) ואף הרב אליעזר מלמד הורה שמעוברות פטורות מלצום תשעה באב נדחה אם הן חלשות. אמנם, ראוי שלא לעשות סעודות גדולות ולא לאכול מעדנים ויש להקפיד על הלכות האבילות האחרים.

שתהיה בע"ה לידה קלה.

מיכל

 

הרחבות:

א. בכלליות כתוב בגמרא שנשים מעוברות ומיניקות חייבות בתענית תשעה באב

תלמוד בבלי מסכת פסחים דף נד עמוד ב

דרש רבא: עוברות ומניקות מתענות ומשלימות בו, כדרך שמתענות ומשלימות ביום הכיפורים

(וכך נפסק ברמב"ם בהלכות תעניות פרק ה הלכה י).

ב. הסיבה להקלות בתשעה באב נדחה הוא משום שהצום הוא רק בגדר "תשלומים" לצום תשעה באב. כך כתב המהרש"ם וכך מקובל:

שו"ת מהרש"ם חלק ג סימן שסג

ובגוף הדבר אם יום הנדחה הוא רק תשלומין לט"ב נראה דגם להקל קיי"ל דהוי רק תשלומין. שהרי בסי' תקנ"ט מבואר דבעל ברית אינו מתענה ביום הנדחה משא"כ בט"ב עצמו.

ג. בשולחן ערוך הובאה הקלה אחת מפורשת לתשעה באב נדחה, שבעל ברית אוכל:

שולחן ערוך אורח חיים סימן תקנטסעיף ט

ט' באב שחל להיות בשבת ונדחה ליום ראשון, בעל ברית מתפלל מנחה בעוד היום גדול, ורוחץ, ואינו משלים תעניתולפי שיום טוב שלו הוא.

המשנה ברורה מוסיף על בעל הברית את הסנדק והמוהל וכן את אמו של התינוק.

ומוסיף שם הביאור הלכה:

וכן בחולי קצת ומעוברת שיש מיחוש קצת מותרים לאכול [חידושי רע"א בשם תשובת שבו"י]:

לדעה זו, רק אם יש מיחוש קצת מותרת המעוברת לאכול. אולם, הילקוט יוסף כותב בקצרה:

וכל שכן שיכולות המעוברות ומניקות, וכן יולדות, להקל באופן שחל תשעה באב בשבת, והתענית נדחה לאחר השבת

  • וזו תשובת הרב עובדיה בחלק החשוב לענייננו: שו"ת יחוה דעת חלק ג סימן מ

נראה להוכיח שכל זה דוקא בתשעה באב שחל בזמנו, אבל כשהוא דחוי, יש לפטור את המעוברות ומניקות מלהתענות, כי הנה בשלחן ערוך /א"ח/ (סימן תקנ"ט סעיף ט') נפסק, שבעלי ברית, שהם המוהל, הסנדק, ואבי הבן, כשחל ברית מילה בתשעה באב דחוי, מתפללים מנחה גדולה בעוד היום גדול, ואוכלים ושותים, לפי שיום טוב שלהם הוא. ומקור הלכה זו, במרדכי (סוף תענית) בשם רבינו יעב"ץ, שעשה מעשה רב בזה. וכן כתבו בספר הרוקח (סימן קי"ג), והאור זרוע חלק ב' (סימן ת"מ), והגהות אשרי (מועד קטן כ"א ע"א), ושו"ת התשב"ץ חלק ג' (סימן ח'), ועוד. והנה מבואר בחידושי הריטב"א (תענית לא ע"א) שבעל ברית או חתן אינם רשאים להפסיק תעניתם בארבע צומות אף על פי שיום טוב שלהם הוא, שמכיון שהם ימי תענית צבור, לא אתי עשה דיחיד שיום טוב שלו הוא, ודחי עשה דרבים של תענית צבור. וכן פסק בשו"ת הרדב"ז חלק א' (סימן שפ"ה), וכן כתב הטורי זהב (בסימן תקמ"ט). ובשו"ת בית יהודה עייאש חלק א' (חלק יורה דעה סימן ל"א) ועוד אחרונים. נמצא שתענית של תשעה באב דחוי קל יותר מתעניות צבור האחרות כשחלו בזמנן, שהרי בעלי ברית אינם מתענים בתשעה באב דחוי, וחייבים להתענות בשאר צומות שחלו בזמנם. והואיל ומעוברות ומניקות פטורות מלהתענות בשלש צומות אפילו חלו בזמנם, מכל שכן שפטורות מלהתענות בתשעה באב דחוי…וכן הסכימו האחרונים, בודאי שדין שלש צומות בזמנם חמור יותר מדין תשעה באב דחוי, ואם כן העיקר שיש לפטור מעוברות ומניקות מלהתענות בתשעה באב דחוי. ובפרט בזמנינו שירדה חולשה לעולם

ד. יש פוסקים שסברו שרק אם חשה חולשה וכיו"ב לא תצום (כמו הרב מלמד שהזכרתי בגוף התשובה), אולם במקרה כזה של ערב לידה אין לחשוש לכך.

האם קיום יחסים בין נשים מותר?

האם קיום יחסים בין נשים הוא מותר?

תשובה:

שלום וברכה,

אני מקבלת פניות לא מעטות בנושא הזה. חלק מן השאלות נובעות ממצוקה אישית ובדרך כלל הן מורכבות ומתארות נסיבות ספציפיות. לשאלות אלו אני מגיבה במענה מורכב המתייחס למצב בו נמצאות הפונות. מהאופן בו ניסחת את שאלתך  התרשמתי שהשאלה היא תאורטית, לכן התשובה תתמקד במתן המידע ההלכתי בנושא.

נדמה לי שאנשים רבים סבורים בטעות שקיום יחסים כאלו מותרים. אולם, מבחינה הלכתית התמונה שונה.

שאלת קיום יחסים בין שתי נשים נדונה במדרש התנאים בספרא. המעיין בספרא ייווכח שהמדרש עוסק בנישואין בין שתי נשים ואינו עוסק במעשה קיום היחסים עצמו:

או כמעשה ארץ מצרים וכמעשה ארץ כנען לא תעשו…

ומה היו עושים האיש נושא לאיש והאשה לאשה… (ספרא אחרי מות, פרשה ח, סוף פרק יב, ח).

על פי הספרא יש איסור חיתון בין שתי נשים. איסור הנגזר מן הלאו הכללי של "כמעשה ארץ מצרים לא תעשו". בספר המצוות לרמב"ם נזכר איסור חיתון כזה מדין "ובחוקותיהם לא תלכו":

ובחוקותיהם לא תלכו לא אמרתי אלא בחוקים החקוקים להם ולאבותיהם.

ושם אמרו מה היו עושים האיש נושא איש ואשה נושאה אשה

ואשה נשאת לשני אנשים (ספר המצוות לרמב"ם מצוות לא תעשה שנג)

לעניין קשר נישואין בין שתי נשים אם כן, יש מקורות מפורשים לאסור מן התורה.

לגבי קיום יחסים כאלה כשלעצמם, העניין נדון בשתי סוגיות בגמרא, האחת במסכת יבמות והשניה במסכת שבת. בשתי הסוגיות לא מתקיים דיון ישיר בשאלת ההיתר או האיסור של יחסים אלו ונדונה רק ההשלכה של קיום יחסים כאלה על פסול כהונה.

בגמרא ביבמות נדחית דעת רב הונא שנשים המסוללות פסולות לכהונה וזאת, מן הנימוק שאין מדובר בזנות אלא בפריצות בעלמא:

דאמר רב הונא: נשים המסוללות זו בזו – פסולות לכהונה;

ואפילו לרבי אלעזר, דאמר: פנוי הבא על הפנויה שלא לשם אישות עשאה זונה,

ה"מ איש, אבל אשה – פריצותא בעלמא (יבמות עו, א)

בגמרא במסכת שבת מסופר ששמואל מנע מבנותיו לישון אלו עם אלו במיטה אחת. בתחילה הגמרא קשרה בין ההימנעות הזו ובין החשש שתיפסלנה לכהונה המוכר לנו מעמדת רב הונא הדחויה שנשים המסוללות פסולות לכהונה. אולם, למסקנה הגמרא מציעה ששמואל חשש שעל ידי המגע בין האחיות יתעורר יצרן של בנותיו ליחסי אישות עם גברים. ואלו דברי הגמרא:

אבוה דשמואל לא שביק להו לבנתיה דנפקי בחוטין,

ולא שביק להו גניאן גבי הדדי, … לא שביק להו גניאן גבי הדדי,

לימא מסייע ליה לרב הונא, דאמר רב הונא: נשים המסוללות זו בזו -פסולות לכהונה:

לא, סבר: כי היכי דלא לילפן גופא נוכראה (שבת סה, א)

שתי הסוגיות הללו הן קצה החוט לעיון בשאלת היחס ההלכתי ליחסים כאלו. הקושי עם שתי הסוגיות הללו הוא רב. ראשית, אין בהן הסבר וביאור למושג של "מסוללות" הנזכר בו. מה בדיוק מעשיהן של הנשים. וכן, בסוגיה ביבמות לא התבאר מאיזה מעשה של בנותיו שמואל חשש והאם חששו הוא שהן תקיימנה יחסים ביניהן וזה מה שיעורר אותן להתאוות לתשמיש? או שחשש למעשה פחות מזה כגון, מישוש? כמו כן, בסוגיות הללו לא התבאר מפורשות שיש איסור עצמי על יחסים כאלה, אלא רק נדון האיסור המשני של נשים אלו לכהונה, וגם בעניין איסור משני זה לא התבאר מהו "סעיף הפסול" לכהונה.

לעניין המעשה עליו מדובר אין לנו אלא דברי רש"י המבאר: "המסוללות- דרך תשמיש זכר ונקבה משפשפות נקבתן זו לזו…" פירושו זה מוסכם על כלל הראשונים. מכאן שהדיון בגמרא הוא על נשים המקיימות יחסים המכונים לסביים ונראה על פניו שהגמרא מכנה מעשה זה כפריצות בעלמא ולא כאיסור.

וניתן לכאורה להסיק שלכל היותר יש בקיום יחסים בין נשים איסור דרבנן של פריצות, או כפי שנזכר בדברי התוספות "דבר מכוער".

להלכה

למרות הקריאה בסוגיה ובראשונים להלכה כותב הרמב"ם:

נשים המסוללות זו בזו אסור וממעשה מצרים הוא שהוזהרנו עליו שנאמר כמעשה ארץ מצרים לא תעשו,

אמרו חכמים מה היו עושים איש נושא איש ואשה נושא אשה, ואשה נשאת לשני אנשים, אף על פי שמעשה זה אסור אין מלקין עליו,

שאין לו לאו מיוחד והרי אין שם ביאה כלל,

לפיכך אין נאסרות לכהונה משום זנות ולא תיאסר אשה על בעלה בזה שאין כאן זנות,

וראוי להכותן מכת מרדות הואיל ועשו איסור,

ויש לאיש להקפיד על אשתו מדבר זה ומונע הנשים הידועות בכך מלהכנס לה ומלצאת היא אליהן (רמב"ם, איסורי ביאה, כא, ח).

הרמב"ם סבור שאמנם אין פסול כהונה וכמסקנת הגמרא. אולם, הוא כותב שיש איסור עצמי מדאורייתא על קיום יחסים אלו משום "וכמעשה ארץ מצרים" וכלשון שראינו בספרא. אמנם, אין דין מלקות בלאו שבכללות ועל כן אין לוקים על כך. עדיין יש מקום לדון בדבריו של הרמב"ם אם האיסור הוא על "נשים המסוללות" באופן כללי כמשפט הפותח את דבריו או שהוא חל על נישואין בין נשים כמקור עליו הוא נסמך "אמרו חכמים…" (שכפי שהראינו, מקורו בספרא).

דברי הרמב"ם הללו נפסקו להלכה גם בטור ובשולחן ערוך:

נשים המסוללות זו בזו פי' מתחברות זו בזו דרך תשמיש אסור

וזה מעשה ארץ מצרים שהוזהרנו עליו

שנאמר כמעשה ארץ מצרים אשר ישבתם בה לא תעשו

ואמרו חכמים ז"ל מה היו עושים איש נושא איש ואשה נושאת אשה, ואישה נישאת לשני אנשים (טור, אבן העזר, כ ושו"ע שם, ב).

אולם חלק מן האחרונים סייגו את האיסור הזה. הפרישה סבור שמעשי הגויים היה בהימנעות מפריה ורביה כשהדגישו את התאווה ולא את צרכי העולם:

מה היו עושין איש נושא איש כו' ואשה ניסת לשני אנשים.

נראה דרצה לומר דכל מעשיהם שלא לקיים פריה ורביה היו עושים

אך כל אח' למלאות תאותם שכמו שהאיש הנושא איש ואשה אשה אינו מוליד כן אשה אחת ניסת לשני אנשים לא לפריה ורביה היו עושים

כי מי שיודע שלא על שמו יקרא הזרע אינו מוליד כמעשה ער ואונן

ובודאי היו משחיתים את זרעם דש מבפנים וזורה מבחוץ לכך נקטינהו בהדדי (פרישה, אבה"ע כ, יב).

ובהמשך דבריו  נראה שהוא קובע שאין איסור דאורייתא, אלא "איסור בעלמא" על קיום יחסים בין נשים. ולדבריו יש לומר שהפסוק של כמעשה ארץ מצרים" מתייחס לשאר האיסורים שנזכרו בהלכה (איש נושא איש ואישה שנושאת שני אנשים):

והיותר נראה משום דכתב דנשים המסוללות זו בזו אסור דמשמע איסור בעלמא

וקשה ליה כיון דנפקא מקרא הוה ליה למימר שהוא דאורייתא

לכך סתם וכתב דיש לומר דהקרא איירי במה שהיו עושין עוד שאשה אחת נשאת לשני אנשים דהוא ערוה גמורה לישראל.

וכן כתב  הקרית מלך רב ודייק מהרמב"ם עצמו שמה שנאסר מן התורה הוא רק מיסוד הקשר ולא עצם מעשה ה"ביאה":

דמעשה ארץ מצרים היה בדרך נשואין אשה נושא אשה בדרך קביעות כדרך איש שנושא אשה

וכהאי גוונא אסור מן התורה משום דהוי כמעשה ארץ מצרים ממש 

ולא בעי רחמנא שיעשו כמעשיהם 

אבל שלא כדרך נשואין באקראי בעלמא דרך זנות 

אינו אסור דאין זה כמעשה ארץ מצרים ממש…  

כפי שניתן לראות, הקרית מלך רב אף הרחיק עוד וכתב ש"אינו אסור". אם כי אין להסיק מדבריו שאין בזה איסור כלל. שמא כוונתו שאין כאן איסור דאורייתא של כמעשה ארץ מצרים.

לסיכום: פסק השו"ע, הטור והרמב"ם להבנת רבים הוא שיש איסור מן התורה בעצם קיום יחסים בין נשים. אך הפרישה והקרית מלך רב הבינו בדרך מצומצמת יותר את דבריהם וקבעו שאיסור תורה זה של "כמעשה ארץ מצרים" נוגע למיסוד הקשר בין שתי הנשים, כעולה מדברי הספרא ואף מתאים למסקנת הגמרא שכינתה את המעשה עצמו כ"פריצותא בעלמא". לדעות אלו מדובר באיסור דרבנן.

בברכה,

מיכל

האם מותר לי להחמיא לחברה באולפנא על בגד לא הילכתי שהולם אותה?

לפעמים אני הולכת לקניות בגדים יחד עם חברות שאינן מקפידות בצניעות, או שאינן דתיות. האם מותר לי להחמיא להן על בגד שהן מתלבטות אם לקנותו, או להסב את תשומת לבן לבגד שהן יאהבו, אם הבגד איננו צנוע?
האם מותר לי להחמיא לחברה באולפנא על בגד לא הלכתי שהולם אותה?

התשובה:

שלום וברכה, אני מבינה מאוד את המתח שנוצר בבילוי המשותף שלקנית בגדים. כמו כן אני מזדהה עם המצוקה שאת מתארת (ואני יוצאת מהנחה שחברותיך קונות בגדים שאינם עומדי בקני המידה של צניעות על פי ההלכה, ואיני נכנסת לדון בגדרי צניעות בכוונה תחילה). שאלתך שאלה קשה וחשובה.

נתחיל בבירור השאלה היסודית: האם כשאת מחמיאה על בגד לא הלכתי וגורמת לחברתך לקנות אותו, את עוברת על  איסור של "לפני עיוור לא תתן מכשול".

הרמב"ם כותב:

…וכן כל המכשיל עור בדבר והשיאו עצה שאינה הוגנת

או שחיזק ידי עוברי עבירה שהוא עור ואינו רואה דרך האמת מפני תאות לבו

הרי זה עובר בלא תעשה

שנאמר ולפני עור לא תתן מכשול.  (רמב"ם הלכות רוצח יב, יד)

לפי דברי הרמב"ם הללו האיסור של "לפני עיור לא תתן מכשול" הוא רחב וחל גם על מי שמחזק ידי עוברי עבירה, ובכלל זה מחמאה המחזקת את חברתך לקנות בגד לא צנוע .

אולם, בפרטי ההלכה של "לפני עיוור" רואים שלא בכל מעורבות עוברים על איסור דאורייתא של לפני עיוור לא תתן מכשול. נציין שלוש נקודות:

  1. רק סיוע הכרחי נאסר ב'לפני עיוור'

איזו התערבות נאסרה ואיזו לא? נדגים דרך דיני נזיר:

נזיר אסור בשתיית יין. ובכל זאת אם אדם מושיט כוס יין לנזיר, אנו אומרים שהנזיר היה יכול לקחת את הכוס ולשתות יין גם ללא סיוע. ועל כן, מי שהושיט את היין אינו עובר על "לפני עיוור". (עבודה זרה ו, ב).

העיקרון העולה מכאן שצריך שיהיה קשר הכרחי בין מעשה ההכשלה ובין הכשלון. כלומר שמי שעובר את העבירה לא יוכל לעבור אותה ללא סיוע (בלשון ההלכה עקרון זה נקרא "תרי עברי נהרא"– שני עברי הנהר,  כגון שדבר העבירה נמצא בצידו השני של הנהר והמכשיל מביא לו אותו. סיוע ברמה כזו אסור).

נחזור לשאלתך: במקרה שאותה חברה לא תקנה בגדים מבלי שתקבל את התמיכה והעידוד שלך, יש כאן בעיה ויש איסור של לפני עיוור. במקרה שאותה חברה תלך ותקנה בעצמה את הבגדים גם בלעדיך כיוון שהן הם מוצאים חן בעיניה. אין איסור לתמוך בה מטעם זה של 'לפני עיוור'.

  1. כאשר החוטא מודע לחטא ואין בסיוע איסור 'לפני עיוור'

סייג נוסף קיים בהלכות אלו: כאשר אדם עובר את העבירה תוך הכרה בכך שיש איסור ואף על פי כן הוא חפץ לעבור עליו במודע ובכוונה תחילה.  במקרה כזה, התמיכה שלך לא משפיעה על ההחלטה שלו. לכן אם חברתך מודעת לאיסור והיא חפצה לעבור עליו, גם אם היא קונה את הבגד בזכות המחמאה שנתת, אין בזה "לפני עיור" כיוון שהיא אינה עיוורת… היא מודעת לחטא שבדבר. שימי לב, לא ברור אם ניתן לומר שחברה חילונית היא בגדר של מזידה. אף שלגבי חברות דתיות סביר להניח שזה המצב.

  1. יש שסברו שרק סיוע ממוני נאסר מדין 'לפני עיוור'

בנוסף, היו מהאחרונים שסברו שכל עוד אין סיוע ממוני מוחשי אין זה נחשב לסיוע שעוברים עליו ב"לפני עיור" (מה שיבחין בין מצב בו את מממנת את הרכישה- מקרה שיכול לקרות בין אמא ובתה ופחות קורה בין חברות שבאות רק לשם נתינת עצה וחיווי דעה).

אחר כל הדיון ההלכתי שיש לעשותו בדקדקנות בהתאמה לפרטיו של כל מקרה, צריך לבחון גם את ההקשר הכללי. מהו המחיר החברתי ומתי מוטב להרחיק ומתי לקרב.

ר' אהרון ליכטנשטיין תיאר במאמרו דילמה מן החיים שאמורה לשקף את היחס הכללי שלנו לשאלות בענייני "לפני עיור".[1] הדילמה אותה הוא מביא מתייחסת למקרה של אדם שבא להתייעץ אם לגדוע אצבע מידו, אם הסיטואציה היא שאלמלא יכרות את אצבעו יאבד את כל היד, כמובן שאין בעצה ה"רעה" לכרות את האצבע משום "לפני עיור". שהרי בראייה הכוללת יש כאן עצה טובה. על פי זה, יש להכניס לתוך הדיון גם את השיקול הכללי העקרוני של רווח מול הפסד. מה יהיה המחיר של הימנעות מהליכה משותפת, האם תוכלי גם להועיל ולא רק להזיק, האם תוכלי למזער את הנזק ולכוון לקניה פחות גרועה. והאם קירוב באופן כללי יועיל בטווח הארוך (ראי גם שו"ת מנחת שלמה, חלק א, סי' לה).

באותה מידה של היגיון ומחשבה תחילה יש לנקוט בבואך להגיב על בגדים חדשים של חברתך במחשבה כיצד נכון להגיב צריך גם להתייחס לחובה להוכיח והחובה להפריש מאיסור.[2]

לכן אם יש אפשרות מוטב להגיב בצורה שלא תשתמע כחיזוק חיובי. אפשר לומר "איזה כיף לך שקנית בגדים חדשים" או "איפה מצאת?" וכדומה. ואם ניתן להוסיף "אני לא יכולה להרשות לעצמי לקנות כזה, את מבינה…." אולי יהיה כאן אפילו מוצא הלכתי יפה.

כמובן, תגובה פושרת באה בחשבון כשהמחיר אינו מריבה ומתח אלא נעשית ברוח טובה ובהבנה מלאה. מאחלת לך שתוכלי לנתב בשבילים הצרים הללו ולבחור נכון במשעולי החיים המורכבים והמפותלים.

מיכל טיקוצ'ינסקי

הרבנית ד"ר מיכל טיקוצ'ינסקי היא ראשת בית המדרש לנשים בהיכל שלמה, וראשת תוכנית ההלכה במגדל עוז

[1]https://etzion.org.il/he/%D7%9C%D7%A4%D7%A0%D7%99-%D7%A2%D7%99%D7%95%D7%95%D7%A8-%D7%9C%D7%90-%D7%AA%D7%AA%D7%9F-%D7%9E%D7%9B%D7%A9%D7%95%D7%9C

[2]ויקרא, יט, יז; ספר המצוות מצוה קעו; רמב"ם הלכות סנהדרין פרק א הלכה א.

בקשו ממני להיות עד בחתונה אך בקשרים זוגיים לא שמרתי נגיעה ,מותר לי להיות עד?

חבר שלי מתחתן, והוא ביקש ממני להיות עד, ואני מפחד. בכל קשר זוגי שהייתי בו לא שמרתי נגיעה, וגם עכשיו גם חברה שלי ואני לא שומרים. [בלי להיכנס יותר מידי לפרטים].
מה אני צריך לעשות? מצד אחד אני רוצה להיות עד, מצד שני אני ממש לא רוצה לפסול להם את הקידושין.

התשובה:

שלום וברכה

אני מבינה מאוד את המתח הפנימי בו אתה מצוי, כמי שמאוד רוצה לקבל את ההצעה להיות עד, ולזכות להיות שותף לרגעים הגדולים של חברך הטוב. וגם כמי שבכלליות משתדל ללכת בדרך ההלכה ולהיות מקושר ומחובר לדרך של תורה אך מתמודד עם אתגרים לא קלים בתחום שבינו לבינה. כל זה אל מול ההלכה המבקשת לייקר את מעמד העדות וגם לוודא שהעדים יהיו אמינים ונאמנים. שאלתך תיענה בשלבים, מאחר שחסרים בשאלתך פרטים הנחוצים לצורך הכרעה בעניין:

האם נפסלת להעיד?

לגבי פסולי עדות נאמר בתורה "אל תשת ידך עם רשע" (שמות כג, א). מפסוק זה למדו את פסולו של מי שעובר עבירות – לעדות.

דא עקא, כלל נקוט בידינו ש"אין אדם משים עצמו רשע". על כן, אם העבירות המתוארות על ידך נעשות בצנעה ובהסתר, הרי שאינך נפסל במעשים המתוארים לעדות. וכפי שכתב הטור (חושן משפט סימן לד):

"אין אדם נפסל בעבירה על פי עצמו

הרי שבא לבית דין ואמר שגנב או גזל או לוהברבית…

וכן אם אמר שאכל נבילה

או שבעל בעילה האסורה לו

אינו נפסל

עד שיהיו שם עדים שאין אדם משים עצמו רשע".

לפי דברי ר' שלמה זלמן אוירבך בתשובה שכתב גם לא מוטלת על אדם כזה (שאין עדות שעבר עבירות) החובה להימנע מלהעיד, על אף שהוא יודע בעצמו שעשה עבירות כאלה שאילו הייתה עדות לגביהם היה נפסל מלהעיד, ואלו דבריו:

ונראה לפי זה במי שיודע בעצמו שהוא רגיל בעבירה

אשר אילו בי"ד היה יודע מזה היו פוסלים אותו מלהיות עד,

דאין זה דומה למי שיודע בעצמו שהוא קרוב שצריך ודאי להימנע מעדות …

דשאני הכא דכל זמן שלא פסלוהו באמת כשר הוא

ויכול שפיר להיות עד גם על גיטין וקידושין,

אך אם הוא יודע שגם אחרים יודעים מזה צריך ודאי להימנע מעדות כיון שאם יבואו אח"כ עדים הרי יתברר שהוא פסול למפרע, (שו"ת מנחת שלמה חלק א סי' פב)

 

לגבי אופי העבירה לפי דבריך, האם פוסלת לעדות?

אם מדובר בעבירות מפורסמות וידועות הנעשות בגלוי, אזי יש לדון אם העבירות הללו פוסלות אותך לעדות. העקרון הוא שאם אדם עובר על איסורי תורה (אם עונשן מלקות) אין צורך בהליך מיוחד של פסילה בבית דין, והאדם פסול לעדות גם ללא הכרזה. ואילו אם עבר על איסורי חכמים אזי לא נפסל עד שיכריזו עליו בבית דין שהוא פסול לעדות. במקרה שלך, מדובר לכאורה, בכמה איסורים: ייחוד עם פנויה (איסור חכמים, אבן העזר כב,ב),[1] וקירבה לעריות (חיבוק נישוק וכיו"ב אם היא נידה, איסור תורה) על כן, חשוב גם להבחין בין העבירות השונות ומה מהן נעשה בגלוי.

אמנם, גם אם מדובר בעבירות מן התורה שאינן נצרכות להכרזה והן גוררות פסול לעדות באופן אוטומטי, יש לברר אם המדובר בכל עבירה שהיא או דווקא בעבירות מסוימות.

השאלה שבה דנו האחרונים בעקבות הסוגיה הדנה בנושא זה במסכת סנהדרין היא האם הסיבה לפסולו של רשע היא משום החשש שהוא ישקר בעדותו, וכך סובר למשל, נתיבות המשפט (סימן מו, ביאורים , יז) ובכך מצמצם את רשימת המוגדרים כ"רשע" לעניין פסול עדות. שכן, החשש לשקר בעדות אינו קיים במי שהוא אדם ישר, כמו כן כשמדובר בעדות לקידושין שאינה מצריכה "הגדת עדות" ועל כן, אין בה עצמה אפשרות לשקר יתכן וניתן להקל בעניין זה. אם כן, ניתן היה לבוא ולטעון שהעבירות שאתה מתאר אינן כאלו המעמידות בסימן שאלה את יושרך, ובפרט שהעדות העומדת על הפרק שונה מעדות בכל תחום אחר.

כמובן, עמדתו של נתיבות המשפט אינה יחידה, ולעומתו היו מי שחלקו. לענייננו, שורש הדבר במחלוקת רב ששת ורב נחמן בסנהדרין דף כו לגבי החשוד על העריות. וכך למשל מסכם ערוך השולחן את הנושא של דין "החשוד על העריות" ופסולו להלכה:

ודע דלעניות דעתי היה נראה מתוך סוגית הש"סדזה שבארנו אינו אלא בבא להעיד על הקדושין או על הגירושין דלכן אין אנו מאמינים לו מפני שחשוד לשקר מפני תאותו המזוהמת

אבל כשהיה עד בשעת הקדושין וודאי החשוד כשר מן התורה (אבן העזר, סי' מב, נ)

בשלב הראשון בעל ערוך השולחן מציין שלהבנתו בענייני קידושין וגירושין כשאינו חשוד לשקר הוא כשר לעדות. אך תיכף מוסיף:

אבל גדולי האחרונים לא הבינו כן [עי' חמ"חסקט"ו וב"ש סקכ"א]
והדבר פשוט שיש לילך הכללחומרא והרבה יש לדקדק בזמן הזה בעידי גיטין וקדושין
דהפרוצים באיזה עבירה אפילו עבירה קלה הלא הם פסולים לעדות(שם).
ויתכן גם שיש מקום להחמיר בזה בבחינת "מומר לדבר אחד" גם אם לתאבון, פסול לעדות.[2]

 

ולעניין פסילת הקידושין, במידה והנך נחשב עד פסול:

הרמ"א (על פי תשובת הריב"ש) כתב שאפילו אם אדם יייחד עדים לקידושין, ויש שם אחרים שראו את המעשה, יוכלו הם להעיד על הקידושין (אבן העזר, מב, ד). בנוסף, כתב החתם סופר שעדות קידושין היא בבחינת "אנן סהדי", שאמנם מעמידים שני עדים, אך הם אינם בודקים שהכלה היא האישה המדוברת וכו'. ואם כן, ממילא ברור לכל שסומכים באופן כללי על הידיעה שנעשו הקידושין. שהכל יודעים שהיו קידושין, והעדות היא בעיקר טקסית.וכדבריו:

"מיהו בלאו הכי נמי נראה לי כל עדות שהוא ע"י אנן סהדי אין צריך דין עדות

ולא יופסל ע"י צירוף פסולים וקרובים
דהרי כל אנן סהדי פסולין וכשרים מצורפים
אלא כל אנן סהדי לא צריך כלל" (שו"ת חתם סופר, ח"ג אבן העזר א, ק).[3]

ועולה מדברי שניהם שהקידושין בני תוקף גם אם אחד העדים התברר כפסול, בין אם זה מפני שיש בודאי בקהל עדים כשרים שניתן לסמוך עליהם. ובין אם מפני שהעדות על הקידושין היא עדות רופפת שכן הכל רואים שהאישה התקדשה.

לסיכום: נראה שאם העבירות שתיארת נעשות בצנעה ובסתר, אתה יכול להעיד לחברך. אך אם הם נעשות בריש גליה ולעיני אחרים אזי יש מקום להמנע מעדות, הגם שיש על מי לסמוך שלא להמנע מעדות זו. וכך או כך, אין הקידושין נפסלים בשל צירופך כעד.

יחד עם זאת, למרות הניתוח ההלכתי המאפשר, חשוב לי להדגיש שאין בתשובה זו מימד סלחני. וכי הרבה יותר מראוי לראות בהלכה כמציבה מראה לא נוחה מול עיניך.

מספרים על הרב מרדכי אליהו זצ"ל שהיה נוהג לומר לעדי הקידושין שכעת, לפני החופה זהו הזמן המתאים ביותר לעשות תשובה, כדי שיהיו כשרים לעדות בלי פקפוקים. מכאן נלמד שאין לקחת את המצב של החטא כמובן מאליו. להיפך, קח את ההזדמנות שנקרה על דרכך ושוב בתשובה. כל עוד הנר דולק, אפשר לתקן. והלואי שתתמיד בתשובתך גם בהמשך. ושכרך הרבה מאוד.

הערה נוספת וחשובה לא פחות: מגיעים לאוזניי עדויותוסיפורים אישיים רבים על הלחצים שבהם נתונות נשים פנויות שלא להקפיד על קלה כחמורה (בלשון המעטה) בענייני נגיעה. עד כדי כך שהיענותן ולחילופין סירובן עשויים לגזור דינן לשבט או לחסד. ועל אף שברור לי לחלוטין שיש סוגי קשרים וחברויות ארוכי טווח שבהם שני הצדדים נופלים לתהומות כאלה ואחרים ובהסכמה. ואף שבידוע שאין חדש תחת השמש, בכל זאת, הרגישות מחייבת להבחין בכך שבחלק מן המקרים אין מדובר אלא בניצול. כמובן שהלכתית הדבר פסול מעיקרו. אך גם חברתית, פסיכולוגית ואנושית מדובר בתופעה חמורה וקשה. שהרי ידוע לכל מי משלם את המחיר הגבוה בתוך קשר שכזה שיש בו מימד לא מבוטל של ניצול מזן השתמש וזרוק. שאלתך עוררה אותי להבנת העומק של הצורך בתיקון חברתי דחוף.

מיכל

 

[1]לדעת הר"ן אף ייחוד עם העריות שהוא איסור דאורייתא, אינו פוסל לעדות. ראה: ר"ן סנהדרין כו, ב, ד"ה אמר רב נחמן. וראה הט"ז, אבן עזר סי' כב, אות א, שסבר שייחוד עם פנויה שהוא מדרבנן, היינו כשהיא נידה.

[2]ראה ר"ן שם בהמשך.

[3]פסיקת החת"ם סופר בעניין זה אינה יחידאית. הרמ"א באבן העזר סימן מב, סע' ד מביא את תשובת הריב"ש לפיה אפילו ייחד עדים יכולים  אחרים לבוא ולהעיד. ובתשובת עין יצחק ח"ב סי' סד, (אות ה) טוען המחבר שדעתו של המקדש אישה על הכשרים גם אם מייחד עדים. ובשו"ת אגרות משה אבן העזר ח"ד סי' מו כתב לגבי זוג שנישא על ידי רב קונסרבטיבי ובעדים פסולים שאין זה סוף פסוק. וכי ייחוד העדים אין משמעו שכל הנוכחים האחרים אינם עדים. ייחוד העדים מועיל דווקא להיפך, שאחרים לא מצטרפים עמם. ועל כן אם יש עדים כשרים בקהל סומכים עליהם לקיים את הקידושין  גם אם העדים שיוחדו היו פסולים (רק אם יודעים בוודאות שהיו עדים כשרים בקהל).ואמנם העין יצחק שדן במקרה של יבמה שנישאה ללא חליצה ורצתה להישאר עם בעלה לאחר שתעבור חליצה כדין פסק בשאלתה להקל ולומר שהקידושין לבעלה לא תפסו, מחמת העדים הפסולים שהעידו בקידושין שלהם. זאת על מנת להכשיר את נישואיה מחדש לבעלה לאחר החליצה וכפי שהוא כותב בעצמו שמדובר בשעת הדחק וכדומה. גם הרב עובדיה יוסף דן בענייני קידושין של אישה שהתברר שבעלה הורשע עוד לפני הנישואין בגניבה ונדון למאסר ממושך והיא לא ידעה על כך. גם במקרה שלהם העדים לקידושין לא היו כשרים (בעיקר בני משפחה). הרב עובדיה הכריע בדינה שהקידושין לא תפסו והוא מעלה שם כמה וכמה טענות נגד הפסיקה של החת"ם סופר שהזכרתי (ראו: יביע אומר, ח"ח אבן העזר, סי' ג) כפי שנעשה גם בפסק הדין בעניין עודד גז שניתן לאחרונה. אם כן, עינינו הרואות שהמורכבות של כל שאלה באופן פרטני עשויה להשפיע על פסיקת ההלכה בפועל והשיקולים לכאן ולכאן משתנים ממקרה למקרה.

תינוק מעל לגיל שנתיים שלא יונק 72 שעות,זה נכון שלא יכול להמשיך לינוק?

שלום,
הבן שלי כמעט בן 4.5 ויונק.

לפני כמה שבועות היה נראה לי שכמה מההנקות היו קצרות מידי, ולכן ניסיתי אח"כ לסחוט חלב מהשד ולא יצא לי כלום. אז החלטתי שגם לו כבר לא יוצא כלום ושבעצם אפשר לסיים עם ההנקה. כמה ימים כשהוא ביקש לינוק אמרתי לו לא, והצעתי חיבוק או משהו אחר.

אחרי כמה ימים היו כמה פעמים שהוא ביקש וממש התעקש ובכה (או שבא אלי בלילה למיטה וביקש) ולא היה לי כוח להתנגד ונתתי לו

לפני זמן מה שמעתי שאם תינוק מעל גיל שנתיים לא יונק 72 שעות אז אסור לו להמשיך לינוק. אבל אמרתי לעצמי שהרי ממילא לא יוצא לו כלום אז מה זה משנה.

ואז ראיתי שבצד אחד כן יצא לו קצת חלב (לא יודעת כמה אבל כן היה לבן)בצד השני נראה לי שלא אם כי הוא כן ינק שם זמן מה.

מאז הוא ממשיך לבקש. לפעמים אני מסרבת לו ואם הוא מאוד מתעקש או בא בלילה – אני נותנת לו.
האם מותר לי להמשיך לתת לו לינוק?

תשובה:

המודעות לחשיבות של ההנקה הולכת וגוברת ובשנים האחרונות נשים רבות עושות מאמצים גדולים על מנת להיניק במשך תקופות ארוכות את ילדיהם. נשים היוצאות לעבוד נתקלות באתגרים לא קלים בניסיון לתמרן ולהמשיך להיניק אך גם להיות מסורות למקום העבודה ולמלא את תפקידן כראוי. המחוקק הלך לקראת נשים מיניקות בהורדת מספר שעות העבודה שהיא חייבת בהן בתקופה זו, אולם לא די בכך והמתח הכרוך בניסיונות הכלליים לספק לתינוק את צרכיו נתקל לעיתים בצורך להכריע בין העבודה ובין ההנקה. לדילמה הזו מצטרפת ההנחה שכשהתינוק נגמל אין לחזור ולהיניקו. כך קורה למשל שאישה שנוסעת לכנס של שלושה ימים או טסה לחו"ל לרגל ענייני עבודה ומתנתקת למספר ימים מן התינוק שואלת את עצמה אם מותר לה לשוב להיניק למרות פסק הזמן שנכפה עליה ועל תינוקה.

על מנת לברר את העניין כדאי לחזור אל המקורות הראשוניים. יש מחלוקת תנאים בין ר' אליעזר ור' יהושע לגבי משך ההנקה המותר (כתובות ס). ר' אליעזר מתיר להיניק במשך כ"ד חודש (כשנתיים), ואילו ר' יהושע מתיר עד ארבע וחמש שנים. להלכה נלקחו שתי הדעות בחשבון. הבחינו בין תינוק גדול וחזק  שיונק עד ארבע שנים ובין תינוק חלש וחולה שיונק עד חמש שנים, ואילו הגיל של שנתיים נקבע כקו הגבול שלגביו אנו אומרים שאם התינוק כבר בן שנתיים, והוא נגמל מן היניקה, אסור לחזור ולהיניק אותו. משך ההפסקה המגדירה תינוק כמי שנגמל אף הוא נדון ובירושלמי מובא:

פירש- אין מחזירין אותו

עד איכן?

רבי יעקב בר אחא רבי חייה בשם רבי יוחנן עד מעת לעת

רבי חזקיה רבי אבהו בשם רבי שמעון בן לקיש עד שלשה ימים מעת לעת (ירושלמי נידה, פרק א הלכה ד)

הדיון בירושלמי מתייחס לתינוק שפירש מן ההנקה ונקבע שאין מחזירים אותו. משך הפרישה נתון במחלוקת בין ר' יוחנן וריש לקיש. ר' יוחנן סובר שדי ב24 שעות של הפסקה על מנת שהתינוק ייחשב כגמול. ואילו ריש לקיש סבור שמדובר ב72 שעות של הפסקה עד שהתינוק נחשב לגמול. להלכה פוסקים כריש לקיש, ותינוק שנמנע מיניקה במשך זמן קצר מ 72 שעות עדיין נחשב ליונק ברציפות. אולם הדיון בירושלמי לא תם והוא ממשיך בבירור נסיבות הפרישה או הגמילה:

במה דברים אמורים? בזמן שפירש מתוך בורייו

אבל אם פירש מתוך חוליו מחזירין אותו מיד

ובתינוק שאינו של סכנה

אבל בתינוק שהוא של סכנה אפילו לאחר כמה מחזירין אותו מיד (שם)

מקטע זה בירושלמי עולה שהנסיבות של ההפסקה חשובות ומשפיעות על ההכרזה על תינוק כגמול. אם התינוק נמנע מן ההנקה למרות שהוא בריא אזי הוא גמול. אך אם התינוק נאלץ להפסיק לינוק כיוון שהוא חולה (אולי אין לו תיאבון, אולי הוא מתקשה לינוק בגלל שהוא מצונן וכיו"ב) אז גם אם ההפסקה היתה ממושכת מ 72 שעות עדין הוא יוגדר כתינוק יונק. מכאן שההכרזה על תינוק כגמול תלויה בבחירה שלו להפסיק לינוק. אם היה אנוס ועל כן לא ינק אפשר לומר שהוא עדיין נזקק ליניקה ועל כן יהיה מותר בה. לפי זה, אישה שיצאה לרגל עבודתה למספר ימים מן הבית והשאירה תינוק מעל גיל שנתיים שיונק, אם כשתחזור לביתה התינוק ימשיך לינוק, נראה שהדבר יהיה מותר (יורה דעה סימן פא).

במקרה המיוחד שאת מתארת, מצד אחד ברור שהילד לא נגמל. הוא לא הפסיק מעולם להתעקש על היניקה, ורק מצידך החלטת להפסיק. ומכאן שהתינוק אינו גמול ויכול להמשיך לינוק. מצד שני, מדובר בתינוק באמת גדול מאוד ועל סף הגבול הקיצוני שקבעו חכמים לסוף תקופת ההנקה לתינוק חלש. איני מכירה את בנך, ואת חוסנו הבריאותי. אבל בקרוב מאוד תצטרכי לגמול אותו בכל מקרה. מניסיוני האישי אני יודעת שתקופות הנקה ממושכות בדרך כלל מסתיימות בקושי מסוים מצד הילד והתיאור שלך של ילד שבא ומתחנן ולא מרפה, אינה חריגה. בסופו של דבר, אם הגעת למסקנה החינוכית וההתפתחותית שהילד יכול להסתדר ללא הנקה אולי בכל זאת שווה להתעקש על גמילה. בסוף, הוא ימצא תחליפים לחסך הזה, ואולי הדבר הנכון אינו להמתין ואינו להסס אלא להכריע, ודווקא כעת כשאת כבר נשמעת חצויה ושאינך שלמה עם ההנקה כמו בעבר.

בברכה,

מיכל

הרבנית מיכל טקוצ'ינסקי היא ראשת בית המדרש לנשים בהיכל שלמה. וראשת תוכנית ההלכה במגדל עוז.

האם יש ענין לקחת הפסקה מהלימודים ולהביא ילד לבד כקיום מצוות כיבוד הורים?

אני בת 32 גרושה ללא ילדים וסטודנטית. ההורים שלי,כדרכם של הורים,מאוד מודאגים שהשנים חולפות ועדיין אין לי ילדים. אני הבכורה והם מאוד מאוד רוצים נכדים. השאלה שלי היא כזאת. ישועת ד' כהרף עין,אבל אני כרגע לא בזוגיות. האם יש עניין לקחת הפסקה מהלימודים ולהביא ילד לבד כקיום מצוות כיבוד אב ואם?

תודה

תשובה: 

שלום לך,

שאלתך חשובה והיא נוגעת בשני נושאים הלכתיים "כבדים" לפחות. אנסה לתת לך תשובה הולמת לשאלה.

אפתח בכך שאיני בטוחה שהלחץ של ההורים שלך לראות נכדים ממך ובקרוב, משמעה שהם חפצים בנכדים "ויהי מה". כלומר, בעיני צריך לשים לב מה עומד מאחורי המילים, האם הם מדברים על נכדים אך למעשה, חפצים לראות אותך נשואה ואם. ואני מעזה לשאול אם הרצון והכמיהה לילד הם גם שלך. השאלה הזו חשובה וקריטית לתשובה ההלכתית. אני מעלה את הנקודות הללו כיוון שכדאי לברר אותן בינך לבין עצמך או בסיוע אחרים.

על כל פנים, אני אתייחס לשאלתך כפי שהוצגה על ידך, ואניח שאכן יש לחץ כזה מצד ההורים ושהם משדרים לך שאולי כדאי ללדת גם אם את לא נשואה כרגע.

אתחיל מהקל אל הכבד: לגבי מצוות כיבוד הורים וגדריה (הדברים שאני כותבת כאן מבוססים גם על מאמרו של הרב ברנדס בספרו "על פי דרכו"), חובת הבנים והבנות להוריהם מיוסדת על שתי מצוות בתורה: כיבוד אב ואם ומוראם. מצות כיבוד מכילה עשיה חיובית שעניינה לפי חז"ל היא: "מאכיל ומשקה, מלביש ומכסה, מכניס ומוציא". זו מצוה שבדרך כלל מוטלת על מבוגרים, הנדרשים לטפל בהורים זקנים.

מצות מורא היא מצוה של לא-תעשה: "לא עומד במקומו ולא יושב במקומו ולא סותר את דבריו ולא מכריעו" (בבלי קידושין לא, ב; שו"ע יו"ד ר"מ, ד). מצוה זו שכיחה יותר בגיל הנעורים, כאשר הצעירים עסוקים בבניית האישיות העצמאית שלהם, ולעתים קרובות הדבר גורר חיכוכים עם ההורים.

הלכה פסוקה היא, שבמקום שמצוות כיבוד ומורא אב ואם מתנגשות במצות התורה האחרות, נדחית מצות כבוד אב ואם מפני מצות התורה. "איש אביו ואמו תיראו ואת שבתותי תשמרו אני ה'" – כולכם חייבים בכבודי (יו"ד, רמ, ב). ההתנגשות בין רצון ההורים לבין מצות התורה יכולה להתרחש באופנים שונים. האופן האחד הוא כאשר האב דורש מן הבן לקיים מצות כיבוד תוך כדי עשיית עבירה. לדוגמה, הוא דורש מבנו לבוא לנסוע לבקרו ולסעדו בשבת. במקרה כזה, חידשה התורה שמצות כיבוד אינה דוחה את העבירה או ביטול המצוה האחרת.

יתר על כן, רבים מן הפוסקים סבורים שבמקרה כמו שתארת בשאלתך אין בכלל התנגשות עם מצות כיבוד אב ואם, מכיון שאין כל מצות כיבוד אב ואם במצבים אלו: הבת או הבן אינם חייבים כלל לשמוע להוריהם בדבר שאינו נוגע ל'מעשה של כיבוד'.

כלומר, לדעת פוסקים לא מועטים מצוות כיבוד הורים איננה דווקא לגרום להורים נחת, או לציית להם. אלא רק כפי שנאמר כאן – להלביש להאכיל וכדומה.

ובכל מקרה, מוסכם על הפוסקים, שאין להורים סמכות להתערב בשאלות שלהלכה יש עמדה לגביהם. והם גם אינם רשאים לייצר "מניפולציה רגשית" שבה יטענו כלפיו, שהם יחלו מצער אם ינהג בניגוד לדעתם. ואם יעשו כן – אינו חייב לשמוע להם. הנטיה הכוללת בפסיקה היא שלהורים אין זכות להתערב בעיצוב חייהם של ילדיהם הבוגרים, במיוחד בדברים שיש להם משמעות לבנין האישיות והעולם הרוחני של ילדיהם (יחווה דעת חלק ג סי' סט ;וחלק ד סי' מט).

כיוון שכך, איני רואה סיבה להניח שעליך ללדת שלא במסגרת משפחה כדי לרצות את הוריך או לשמחם בנכדים. קל וחומר שאינך צריכה להפסיק ממסע חייך על מנת לעשות כן, לפגוע בפרנסתך וכדומה. לידת ילד שלא במסגרת נישואין הוא עניין שראוי לשקול אותו בכובד ראש ולא להגיע להכרעה מתוך לחצים מן החוץ.

אמנם, אם רצונם של ההורים בנכדים עולה בקנה אחד עם רצונך, ואולי אפילו עם מצוקה שאת חשה, אנו מגיעים לשאלה השניה, ה"כבדה" יותר. האם רצוי ללדת מחוץ לנישואין בהינתן גילך ומעמדך המשפחתי. לידה מחוץ לנישואין במובן החברתי נתפסת כהצבת אפשרות אלטרנטיבית לבניית משפחה על אדני זוגיות יציבה. על כן, יש פוסקים שאינם רואים את הצעד הזה בעין יפה, ואף אוסרים זאת. על ההיבט ההלכתי המסתייג נוספים היבטים אחרים שיש להכיר, למשל, הטענה של אנשי מקצוע מתחום הפסיכולוגיה שמדברים על כך שלידה באמצעות הפריה מתרומת זרע אנונימית יוצרת בעיות זהות אצל ילדים שאינם יודעים מי הוא אביהם (בעיה שניתנת לפתרון אם תרומת הזרע מגיעה מיהודי ידוע שגם לוקח אחריות כהורה על הילד). אך גם בנפרד משאלת הזהות של הילד יש שאלות נוספות אישיות שחשוב לברר: האם את מוכנה להתמודד עם הקושי שבגידול ילד ללא בן זוג והאם את מסוגלת לשאת בנטל הכלכלי הכרוך בכך. על כל אלו יש שאלה נוספת שקשורה אליך, שאלה שכמדומני אין עליה עדיין תשובה (סטטיסטית) נחרצת- האם לידה מחוץ לנישואין מקטינה את הסיכויים להינשא בעתיד? כל השאלות האלו שאני מציפה בנוסף על השאלה ההלכתית, נועדו כדי לסייע לך לברר עם עצמך קודם כל אם ועד כמה את באמת רוצה ומוכנה לשאת באחריות למהלך כזה.

לי נדמה, שעדיין מוקדם מלהתייאש מלמצוא בן זוג כלבבך וללדת איתו בע"ה אפילו כמה ילדים. ואני הייתי ממליצה מאוד בגלל מכלול האתגרים ואף השאלה ההלכתית הסבוכה לעשות כל מאמץ ולהשקיע באפיק הזה ובמציאת בן זוג ואם הדבר מצריך הרפיה והתפנות, הייתי משקיעה בכך. איני קובעת בנחרצות באיזה גיל כדאי כבר לחשוב ביתר רצינות על האלטרנטיבה של ילודה מחוץ לנישואין, שבעיני בנתונים מסוימים יש להתיר. ויתכן שכדאי להיוועץ גם ברופאה שתוכל לתת אינדיקציה למידת הפוריות שלך כחלק מן ההכרעה גם בעניין הזה (לפעמים, מומלץ למשל על הקפאת ביציות בשלב הראשון וכדומה).

במידה שתחליטי ללדת בכל זאת, תחזרי לשאול על היתר לכך, כשבידך מידע רפואי ובירור אישי. במצב זה תוכלי לפנות אלינו שוב ולקבל מענה על הדרך המומלצת לכך מבחינה הלכתית.

מאחלת לך מקרב ליבי שתמצאי את עצמך בזוגיות בקרוב, וראוי ותזכי לצאצאים ולהרוות נחת להוריך

מיכל

הרבנית מיכל ראשת בתי המדרש במכללת הרצוג.

נדרתי לא לעשן האם אני יכולה להתיר את הנדר?

לפני כשבועיים נדרתי נדר בקול בו אמרתי "אני נודר בחיים שלי ובחיי אח שלי הקטן שאני לא מעשן יותר בחודשיים הקרובים". 

שאלה ראשונה, האם הדרך בה אמרתי את הנדר נחשבת מבחינה הלכתית כנדר לכל דבר?

שאלה שניה, אני די בטוח שיהיה לי קשה מאוד לעמוד בנדר, אני רוצה לחסוך חס וחלילה הפרת נדר וכו´ כי בלי קשר אני לא מעשן באופן קבוע אלא רק כמה פעמים בחודש שאני עם חברים. האם ניתן להתיר את הנדר אם הוא תקף מבחינה הלכתית?

תשובה

שלום וברכה

אנו מצויים בערב חג הפסח בעת שאנשים מנקים את בתיהם בדקדקנות רבה, העיון בחדרי הבית מחייב עיון ובחינה גם בחדרי הלב ובנקיות הלשון והדיבור. שאלתך היא הזדמנות טובה לברר כיצד להשתמש בלשוננו ליצור עולם חיובי ומדויק יותר.

מן התורה הנדר מחייב את האדם ואסור לו לעבור על הנדר. שנאמר: "לא יחל דברו". להלכה, נדר תופס ומחייב בכל לשון שבו הוא נאמר ובודאי אם אמרת מפורשות שאתה "נודר". לכן, הנדר חל ואתה מחויב בו.

אוסיף כי השימוש בנדר הוא דבר שאיננו מומלץ, בודאי אם מגייסים לכך חיים של אנשים יקרים (לדבריך נדרת בחיי אחיך הקטן).

יחד עם זאת, יש נדרים שהם מומלצים. מדובר בנדרים שנועדו לסייע לאדם ולזרז אותו לקיים מצוות או להגן עליו מפני איסורים. במקרה שלך, נדרת שלא לעשן. העישון אסור כיוון שהוא מזיק לאדם המעשן. והתורה מחייבת אותנו לשמור על הפקדון שה' נתן לנו, להגן על גופנו ונשמתנו. שנאמר: "ונשמרתם מאוד לנפשותיכם". לכן, כיוון שנדרת להימנע מדבר שהוא אסור ממילא, גם בלי הנדר, לא ניתן להתיר את הנדר. ואתה חייב להתאמץ ולעמוד בו.

משיפוג הנדר, בעוד חודשים, אני ממליצה מאוד לנסות שיטה לגמילה מן העישון שנזקיו לטווח הארוך קשים מאוד.

להרחבה:

לעניין התרת נדרים שנועדו להגן על האדם מפני איסורים: בבלי גיטין לה עמוד ב, רש"י ותוספות שם. טור יורה דעה סימן רכח ושולחן ערוך שם, סעיף טו.

לעניין עישון וחובת השמירה על הבריאות: שו"ת עשה לך רב חלק ג סימן כה; תשובות והנהגות כרך ג סימן שנד.

 
 

ברכת האילנות דרך הטלפון לחולה בביתו

האם ניתן לצלם בפלאפון פריחה של העצים בניסן ולשלוח לאדם מבוגר שאינו יכול לצאת מביתו?
והוא יברך בזמן אמת או שהוא מחויב לצאת לשדה ממש?
ידוע לי שההלכה אומרת היוצא בימי ניסן האם יציאה מהבית חובה או לאו דוקא?
בברכת הלבנה ניתן לעשותה מהבית כאשר אין ביכולת של האדם לצאת
תודה מראש.

תשובה:

שלום לך

ברכת האילנות מתוארת בגמרא בברכות:

"אמר רב יהודה: האי מאן דנפיק ביומי ניסן וחזי אילני דקא מלבלבי,

(זה היוצא בימי ניסן ורואה אילנות מלבלבים)

אומר: 'ברוך שלא חיסר בעולמו כלום וברא בו בריות טובות ואילנות טובות להתנאות בהן בני אדם"

שאלתך מבררת את האפשרות לכבד אדם המוגבל לביתו מחמת גילו או מצבו הבריאותי והוא מצטער מהפסד מצוות ברכת האילנות, שיתכן והיה רגיל בה מדי שנה. הרשה לי להתפעל מתשומת הלב והרגישות.

הלכתית, עלינו לברר האם לשון 'יציאה' שנקטה הגמרא, הכרחית,

ואם יוּתר לברך מהבית, על ראיית איזה דבר ניתן לברך.

בעניין ברכת האילנות בלא לצאת מן הבית, הטבת לאמר שלגבי ברכת הלבנה כבר נפסק שזקן או חולה יכול לאמרה מבעד לחלון ביתו, ובתנאי שהוא אכן רואה את הלבנה עצמה ולא רק את זוהרה או ההשתקפות שלה על גבי מראה או משטח אחר.

בפסיקה נאמר שעדיף לפתוח את החלון אבל במקרה של קור או סכנה אפשר לברך מבעד לזכוכית,

ובלבד שתראה הלבנה עצמה.

בדומה לזה אנחנו נאמר, שלשון יציאה בימי ניסן היא דוגמא מצויה אך אינה תנאי הכרחי, כך שאם מחלונו של האדם הרתוק לביתו נראים עצי פרי בפריחתם, אין שום מניעה לברך עליהם אפילו ממיטתו.

בשאלתך, נראה שאין זה המקרה. אתה שואל האם די יהיה לשלוח תמונה של העצים לבית בכדי שיברכו עליהם. בהמשך לדברינו על ברכת הלבנה – לא ניתן לברך עד שיראו הלבנה או העצים המלבלבים עצמם. הברכה באה כהודיה על ההתחדשות בזמן הראיה ואילו תמונה יכולה להיות מצולמת בכל זמן, ואין בראייתה עדות על התחדשות המתרחשת כרגע.

(לכאורה שידור חי בוידאו עשוי לפתור את הבעיה הזו, אבל גם הוא יכנס לתיאור של רואה הלבנה מבעד למראה או בהשתקפות, עליה נפסק שאין לברך).

אפשרות אחרת היא להכניס לבית החולה עציץ ובו עץ פרי בפריחתו. (אין מדובר בעציץ נוי, אלא לדוגמא בעץ פרי צעיר ופורח שהוכנס למיכל עם די אדמה שתאפשר לו להתקיים, והובא כך אל תוך הבית)

אף שלכתחילה מהדרים לראות שני עצי פרי בשעת הברכה, במקרה זה אפשר לסמוך על עיקר הדין – ראיית עץ אחד בשעת לבלובו.

באחד הפוסקים מוזכרת האפשרות לברך על ענף תלוש ובלבד שלא נשר ממנו הפרח.

דעה זו, אף שהיא מושכת לב וקלה יחסית לביצוע, היא דעת יחיד (בדומה לדעת היחיד המתירה לברך על זוהרה של הלבנה בלי לראות את הלבנה עצמה). היא לא פשוטה מפני שבכל ההלכות הנוגעות לברכת האילנות יש הקפדה לברך על פריחה שעתידה להניב פרי, ואילו ענף תלוש כבר לא יצמיח דבר.

לפי הכלל  'ספק ברכות להקל' (הקובע כי מחשש  לברכה לבטלה אין לאמר ברכה במצב של ספק)

לא ראוי לסמוך על דעת יחיד רחוקה במקרה כזה .

לסיכום: נכון וראוי לעשות מאמצים כדי לאפשר לאנשים המוגבלים לביתם להיות שותפים פעילים ולא להפסיד מצוות שיכולות לרומם את רוחם ולחזק אותם.

במקרה של ברכת האילנות, אם לא נשקפים האילנות מן החלון, ניתן, אם אפשר, להתאמץ ולהביא לבית עציץ ובו עץ פרי בפריחתו.

תודה על ההזדמנות לברר עניין זה שיש בו חסד וכבוד, ביקור חולים והידור פני זקנים.

רחלי

 

 

מקורות להרחבה:

ברכת אילנות בגמרא: ברכות מג ב

דיני ברכת לבנה וברכת מלכים מבעד לחלון או מראה: שו"ת יחוה דעת חלק ב סימן כח

הרב עובדיה יוסף מביא שם שלל פוסקים וראיה ממכת ראש השנה כד: "ראינוהו במים או בעששית אינה חשובה ראיה"

ברכה על עץ אחד: שו"ת בצל החכמה חלק ו סימן לו

ברכת האילנות על אילן שהובא לתוך הבית: ילקוט יוסף מועדים שו"ת סימן ז

"ודרך אגב, נראה דאילן העושה פירות הנטוע בעציץ שאינו נקוב, אפשר לברך עליו ברכת האילנות, אם יש באילן פרחים, קודם נפילתם. שהרי מרן בש"ע (יו"ד סי' רצד סעיף כו) פסק, שהנוטע עץ בעציץ שאינו נקוב חייב בערלה, ומוכח שנקרא עץ. ועיין בנשמת אדם (כלל קנב סי' א') שהוכיח ממרן הנז', דעל פרי שלו יש לברך בורא פרי העץ. ועיין בתוס' הרידב"ז בירושלמי (פרק ה' דמעשרות), ובשו"ת מהרי"ל דיסקין (סי' כז). ע"ש."

וכן בחישוקי חמד פסחים עמוד תקפא, ובספר מעשה חמד על ברכת האילנות פרק שני ט-י ובעוד אחרונים בני זמנינו (ספר פרח מטה אהרן ושו"ת ברכת יהודה)

ברכת האילנות בענף תלוש: בדעת קדושים (לבעל האשל אברהם – בוטשאטש) מובא בדעת תורה למהרשד"ם.

אני אחרי לידה, האם עלי לצום ב-ט' באב?

ילדתי לפני חודש ואני מיניקה ועדיין חלשה מן הלידה, האם אני צריכה לצום בתשעה באב?

התשובה

שלום לך ומזל טוב,

בשולחן ערוך נפסק שמעוברות ומיניקות מתענות ומשלימות ומשמעות הדבר שמעיקר הדין נשים צריכות לצום את מלוא הצום בתשעה באב שהוא החמור מצומות החורבן (שו"ע או"ח, תקנד, ה).

יחד עם זאת, צום זה הוא מדרבנן. והוא קל יותר מיום כיפור למשל. וכשחכמים קבעו את הצום לא החילו אותו על חולים. בהתאמה, בשולחן ערוך נאמר במפורש שיולדות תוך 30 יום נחשבות כחולה ואין צריך אפילו לבחון את מידת חוסנן הגופני וגם אם הן מרגישות חזקות נפסק שלא תצומנה. (שו"ע או"ח תקנד, ו). אמנם הרמ"א פסק שבמקום שאין לאישה צער גדול מותר לה להתענות. אין זה המקרה שלך.

דין זה שאישה סמוך ללידה לא תצום, נכון גם אם עבר יותר מחודש כשהאישה טוענת שהיא עדיין חלשה מן הלידה. שכן היא עדיין בגדר חולה.

(במקרים אחרים יש לדון גם במעמדה של מיניקה בגלל המידע שיש לנו על נחיצותה של ההנקה. והנזקים שנגרמים לה מצומות, אבל לא כאן המקום לדון בכך).

יוער רק שבתשעה באב אין עניין של אכילה לשיעורים, ומי שפטור מן הצום פטור ממנו לגמרי. על כן, תוכלי לאכול ולשתות כרגיל. ובכל זאת מומלץ שלא לעשות חגיגות ומסיבות. אלא לאכול ולשתות כראוי אוכל ושתיה שמזינים את הגוף.

בתפילה לישועות

מיכל

הרבנית מיכל ראשת בתי המדרש במכללת הרצוג

טבילה עם לק ג'ל שנמרח

שלום רב,

האם ניתן לטבול עם לק ג'ל שנמרח ביום הטבילה, שלם, ללא לכלוך תחת הציפורניים?

מן הידוע לי, לק זה עמיד למשך שלושה שבועות לפחות.

(אני מבינה כי יכול להיות שישנה עדיפות למריחה לאחר הטבילה, אך מה דין הטבילה עם שאריות העור שיוסרו במהלך התהליך של מניקור/ פדיקור, שנעשה לפני מריחת הלק? הרי אם אטבול עם ציפורניים נקיות, אך ללא הסרת העור ושיוף הציפורניים, מתוך כוונה למרוח לק למחרת, הרי שאלה נחשבים לחציצה…)

אציין כי אני טובלת ערב לפני שבוע עמוס, ומדובר בפינוק שאני מחכה לו זה זמן רב.. לא יתאפשר לי להקדיש זמן לאחר הטבילה לכך.

תודה רבה

תשובה:

שלום לך,

דיני חציצה מורכבים משלושה רבדים:

ברובד הראשון חציצה הפוסלת טבילה מדאורייתא

(׳לכלוך׳ או דבר אחר שהאשה מקפידה שלא יהיה על גופה ובתנאי שהוא גם מכסה את רוב גופה)

בנוסף, הרובד הפוסל טבילה מדרבנן

(די שהיא מקפידה , גם אם הוא מכסה שטח קטן מגופה, או לחילופין דבר המכסה את רוב גוף האשה,

גם אם אינו מפריע לה, והיא אינה ׳מקפידה עליו׳ להסירו)

מעבר לרבדים דאורייתא ודרבנן, ישנו המנהג, שגם לו חלק חשוב בעיצוב הלכות הטבילה וההכנות לה.

לגבי צפורניים המנהג הרגיל הוא לקצר את הציפורן, להסיר ממנה כל ציפוי או קישוט ולנקות היטב מאחוריה.

בשנים האחרונות, כשטיפוח הצפרניים נעשה נורמה מקובלת גם בקרב נשים שומרות הלכה,

יש לדעת פוסקים רבים מקום לאמר שהשתנה המנהג שהיה מקובל, להסיר כל קישוט מן הצפרניים לפני הטבילה.

השימוש בלק ג'ל עוד הוסיף ושינה את המציאות, מפני שהוא נשמר בצורה יפה לאורך זמן, והסרתו מסובכת.

התנאי לטבילה כזו, היא שמצב הלק מצוין והוא יפה ומטופח כמו שהאשה מקפידה שיהיה (לקראת פגישה חשובה למשל).

למעשה, לעיתים שואלת אשה על לק ג'ל שהיא מנסה לשווא להוריד (באמצעים ביתיים) והיא מצליחה באופן חלקי בלבד

במצב כזה, כשהלק הישן מקולף וכעור, ומאידך לא מצליחים להסיר אותו לגמרי, אין מנוס מלמשוח שכבה חדשה ויפה

ולטבול איתה – שכן זה המצב הרצוי והנאה בעיני הטובלת.

לסיכום, המצב שתיארת, בו את מגיעה לטבילה אחרי מניקור, כשצפרנייך נקיות, מטופחות, ומשוחות בלק טרי ומושלם

מותר, ואיננו מהווה חציצה.

רוב הבלניות מודעות להיתר. אם הבלנית תשאל לגבי זה, הסבירי לה שבררת את ההלכה וכך נאמר לך.

(להרחבה: טובה גנזל בכתב העת תחומין (כרך ל"ה, עמוד 300)

קיץ טוב,

רחלי

רחלי שפרכר פרנקל היא יועצת הלכה ומלמדת בנשמת, וראש תוכנית ההלכה במתן.

שיפוץ טבעת נישואין בשבעה

שלום רב,
השאלה שלי קשורה בהיבט הרגשי.
נתתי את טבעת הנישואין שלי לשיפוץ.
לאחר מספר ימים אבי היקר נפטר לאחר שהיה חולה מאוד.
מסתבר לי ששיפצו את הטבעת או באותו יום שנפטר או במהלך השבעה.
עכשיו עבר יותר מחודש ואני צריכה לקחת את הטבעת בחזרה. אך ההרגשה שלי לא פשוטה.
רציתי לדעת אם נכון לענוד את הטבעת הזו ואם מותר או כדאי. או שעדיף לא לענוד אותה ואולי לקנות חדשה.
מבקשת תשובה מה אני אמורה לעשות
תודה רבה

תשובה 

שלום וברכה,

משתתפת בצערך על פטירת אביך האהוב.

מצד הלכות אבלות, אין שום חסרון בכך שהטבעת תוקנה בידי איש מקצוע בימי אבלך.

את מסרת אותה לתיקון לפני הפטירה, והמלאכה נעשתה במקום התיקון מחוץ לביתך, אין בזה כל בעיה הלכתית.

היטבת לכתוב ששאלתך נוגעת ללב ולדברים שברגש.

לעיתים חפצים מתקשרים אצלנו רגשית לאירוע מסוים או לתקופה אינטנסיבית רגשית

וקשה לנו לחזור ולהיתקל בהם.

במקרה שאת מתארת מדובר בטבעת שיש לה מן הסתם ערך רגשי מצד עצמה.

יתכן שאת יכולה להסב את ההקשר בין התיקון לפטירת אביך לחיוב,

השינוי תלוי בפרשנות הרגשית שתתני לחיבור בין שיפוץ הטבעת לימי אבל אביך.

את יכולה לבחור בכל פעם שתביטי בה, לראות בה גם דרישת שלום מאביך האוהב ע"ה.

אם אינך מצליחה לעשות זאת, ישנה אפשרות לשלוח את הטבעת לעוד ניקוי או שינוי קל

שיבטל את חוסר הנוחות שבליבך ביחס לטבעת.

ראשית ימי האבל הם קשים ומורכבים במיוחד. ייתכן שהמועקה שאת חשה כלפי הטבעת נעוצה בעצם התקופה בה את מצויה ואינה נוגעת לטבעת הנישואין הותיקה שלך, בה לא נפל שום פגם.

תנוחמי מן השמים,

רחלי

מקורות:

לעניין עשיית מלאכה עבור האבל, (לרוב בהקשר עסקי), שולחן ערוך יורה דעה סימן ש"פ סעיף י"ח.

מה הכוונה "מעפר באת אל עפר תשוב" ?

הגוף של האדם כשמת נרקב באדמה ונאכל ע"י תולעים וכו. איך הוא בדיוק בתהליך הזה נהפך שוב לעפר?

מה הכוונה "מעפר באת אל עפר תשוב" ? שאנחנו נמות וניקבר בעפר, החומר שממנו נוצרנו או שנחזור להיות עפר? לא הבנתי כל כך כי גוף האדם נרקב כשהוא מת ונאכל ע"י תולעים באדמה.

התשובה:

שלום לך!

נראה שאתה מוטרד מתיאור התהליך הפיזיקאלי-ביולוגי: ריקבון הגוף בעזרת הגורמים המפרקים אותו, לא נראה בעיניך כחזרה לעפר.

אולם, המילה 'עפר', כוונתה האדמה, שאינה רק חול – היא עשירה בתרכובות אורגניות ואנאורגאניות ובשרידים של בעלי החיים והצמחים.

תיאורים מפורטים של מחזור הפחמן והחנקן הם תרגום לשפה מדעית של מה שהתורה קוראת 'מעפר אל עפר'.

הביטוי 'מעפר לעפר' מגלם בתוכן גם את עקרון המחזוריות, שמודגש דווקא על ידי נקודת המבט המדעית. תהליך שהריקבון ותהליך הפרוק ע"י אורגניזמים שונים: תולעים, חיידקים ופטריות – הוא חלק ממארג המזון בעולמו של הקב"ה. וכך החיים והמתים קשורים בקשרים חומריים.

מלבד המשמעות הפיזיקאלית ביולוגית ישנם משמעויות נוספות לתיאור המוות כשיבה לעפר.

את המילים "ואל עפר תשוב" ניתן להבין כמתייחסות לקבורה בעפר (בהקשר זה מוזכרת ההלכה לקבור ישירות בעפר ולא בארון ועוד מנהגים שונים המתיחסים לקבורה)

וגם כמציינות שהגוף , שנברא מעפר, ישוב ויהפוך לעפר.

בתלמוד ובאגדה נדרשת השיבה לעפר כרמז לתחיית המתים מן התורה בעוד שבספרות המוסר ובתפילה היא משמשת תזכורת לענווה הרצויה, למי שנגזר עליו להיות בן תמותה.

אני מוצאת משמעות גם בפן המדעי שעליו שאלת. יש יופי במחשבה על כך שהנשמה הנצחית שבה אל כור מחצבתה האלוקי,

וגם המרכיבים הפיזיים, ברמה האטומית, ממוחזרים וחוזרים ומשתלבים בחיים,

"וְיָשֹׁ֧ב הֶעָפָ֛ר עַל־הָאָ֖רֶץ כְּשֶׁהָיָ֑ה וְהָר֣וּחַ תָּשׁ֔וּב אֶל־הָאֱלֹהִ֖ים אֲשֶׁ֥ר נְתָנָֽהּ"

בברכת שמחה ואריכות ימים,

רחלי

מקורות:

רמז לתחיית המתים: תלמוד בבלי מסכת שבת קנב עמוד ב

קבורה בארון: שולחן ערוך יורה דעה שסב סעיף א, ההפניה לפסוק שלנו ב'לבוש' וב'ערוך השולחן'.

עוד מנהגים בקבורה למשל בתשובות רב נטרונאי גאון יורה דעה סימן רפו .

ובפרשנות על הפסוק בבראשית פרק ג' פסוק יט ראה למשל 'אור החיים' ו'שפתי חכמים'.

שחלות פוליציסטיות

אני עומדת לעבור ניתוח קיסרי ורוצה לדעת אם הניתוח אוסר על מגע בין בני הזוג במהלכו או אחריו ואם יש הלכות נוספות שצריך לדעת בעניין הניתוח.
תודה רבה

תשובה:

שלום לך!

תודה על השאלה, וישר כח על העיסוק בתחומים חשובים ונחוצים כל כך,

כיצירת שידוכים והדרכת הכלות לקראת החתונה.

שחלות פוליציסטיות (PCO) הן אכן תופעה נפוצה מאד שיש לה השפעות מסוימות על סדרי החיים והפוריות, חלקן בהחלט מאתגרות. (אגב, לא כל התופעות לשלילה, מחזוריות ארוכה או נדירה יותר מתקבלת בברכה אצל זוגות רבים, וגם פוריות עד גיל מאוחר מתבררת לעיתים כברכה).

קיימות אפשרויות טיפוליות ברפואה הקונבנציונלית וגם אצל מטפלים אלטרנטיביים

כך או כך, זו שאלה רפואית-מקצועית, ואל לנו כרבנים/רבניות מדריכי כלות ואף שדכניות

להשיא עצות בתחום שלא התמחינו בו.

כשמגיעות לפתחנו שאלות הלכתיות, חשוב להכיר את הרקע הרפואי הנוגע להן. כאשר אנחנו מזהים תופעה שעלולה להיות סימן לבעיה, לעיתים אנחנו בוחרים בעדינות מירבית לנסות להבין האם האדם שלפנינו מודע לה, ולהפנות להמשך בירור ולעיתים לטיפול מקצועי. אבל נראה שחשוב מאד שנדע את גבולות היכולת שלנו ולא נהיה מקור להמלצות לא מקצועיות שאינן תמיד מדויקות לאדם ולמצב.

מאחר שהתופעה מאד מצויה, ועל פי רוב גם די פשוטה לטיפול, נראה לנו שהיא מסוג הדברים שאין לך כשדכנית חובה לדווח עליהם למשודכים. כמדריכת כלות יתכן שהתרומה המרכזית שלך יכולה להיות דוקא להרגיע, להפנות לטיפול בהמשך (לאו דוקא לפני הנישואין אלא כאשר תהיה מוכנות לנקוט צעדים בנושא הפריון. חלק מהנשים הפוליציסטיות לא תזדקקנה להתערבות רפואית כדי להרות כלל).

לסיכום, בהחלט מועיל להכיר את התופעה ולהיות מסוגלת להפנות באופן כללי לגינקולוגים (ו/או למטפלים אלטרנטיביים במקרים מסוימים). לגבי אפשרויות ספציפיות נוספות לטיפול, למרות שכמו כל מי שמצוי בתחום צברנו לעצמנו הצעות (ושמועות..) כאלו ואחרות, נכון לנו להתאפק ולא לפזר עצות, ואני מציעה גם לך להזהר בזה.

שוב תודה רבה, ורוב הצלחה בהקמה וליווי של משפחות חדשות בעם ישראל!

רחלי שפרכר פרנקל היא יועצת הלכה ומלמדת בנשמת, וראש תוכנית ההלכה במתן.

האם ניתוח קיסרי אוסר על מגע בין בני זוג במהלכו או אחריו?

אני עומדת לעבור ניתוח קיסרי ורוצה לדעת אם הניתוח אוסר על מגע בין בני הזוג במהלכו או אחריו ואם יש הלכות נוספות שצריך לדעת בעניין הניתוח.
תודה רבה

תשובה:

שלום לך,

אם הניתוח מתוכנן מראש, ואין כל תופעות המאפיינות מהלך של תחילת לידה – אינכם אסורים במהלך הניתוח.

במהלך לידה רגילה האישה נאסרת כאשר ישנו דימום מהרחם היוצא דרך הנרתיק, ו/או כאשר ישנה פתיחה מלאה והתינוק יוצא בדרך הרגילה. בניתוח קיסרי שני דברים אלה אינם מתקיימים, ולכן במהלך הניתוח עצמו אתם עדיין מותרים, והמגע ביניכם מותר.

בדרך כלל אחרי הניתוח מופיע  (באופן די מיידי) דימום נרתיקי, והוא יאסור אתכם ככל דימום אחר (של נידה).

להרחבה תוכלי לקרוא כאן:  http://www.yoatzot.org/hebrew/articles/?id=3227

אם לפני הניתוח התחילו תופעות שונות המאפיינות תחילת לידה (כגון: דימום, פתיחת צואר הרחם לגודל מסוים, ירידת מים, ירידת הפקק הרירי, ועוד) יש לבחון כל דבר לגופו כדי לדעת אם נאסרתם או לא.

תוכלי לקרוא על כך עוד כאן: http://www.yoatzot.org/hebrew/articles/?id=3226

בברכה,

נועה לאו

הרבנית נועה לאו היא יועצת הלכה, מרכזת התוכנית להכשרת יועצות הלכה במדרשת נשמת וסגנית ראש המדרשה

מקורות:

  1. ויקרא פרק י"ב
  2. שלחן ערוך יו"ד קצד, סעיף א וסעיף י"ד.
  3. נשמת הבית, סימנים ט – יב (לענין התחלת הטומאה בלידה רגילה, וסיוע הבעל בחדר הלידה), וסימן טו (לענין ניתוח קיסרי).

אשמח להתייחסות הלכתית לגבי השלכות של שימוש בגבעונית (מונקאפ) על ענייני נידה?

רבניות בית הלל שלום,
אשמח להתייחסות הלכתית לגבי השלכות שימוש בגביעונית (מונקאפ) על ענייני נידה.
רקע: הגביעונית היא כוס סיליקון קטנה ורב פעמית שאישה מכניסה לתוך הנרתיק בזמן וסת. הגביעונית אוגרת את הפרשות הוסת בתוכה. לאחר כמה שעות האשה מוציאה את הגביעונית מהנרתיק, מרוקנת אותה, שוטפת ויכולה להכניסה בשנית.
בדרך כלל אני מכניסה את הגביעונית לנרתיק עוד לפני תחילת הוסת (בימים שאני צופה שהוסת תתחיל) וגם משתמשת בה בסוף הוסת כאשר ההפרשות מצומצמות וכהות יותר. היות והגביעונית עשויה סיליקון רפואי אין מניעה שתשב בנרתיק גם בזמן שאין וסת, ככל הידוע לי (בניגוד לטמפונים). אציין שלשימוש בגביעונית יש יתרונות רבים מבחינתי, והוויתור על שימוש בה בימים מסויימים משיקולים הלכתיים יקשה עלי. יתרונות הגביעונית עבורי רבים, הן מבחינה אקולוגית, הן מבחינה כלכלית והכי חשוב – מבחינה בריאותית (השימוש באמצעי ספיגה כגון מגן תחתון ידוע כתורם להתפתחות פטריות בנרתיק).
השאלות שלי הן:

1. האם ניתן להשתמש בגביעונית גם לאחר הפסק הטהרה? איך ניתן לדעת האם ההפרשות שהצטברו בימים אלו בגביעונית אוסרות?

2. לעיתים קרובות כאשר אני מוציאה את הגביעונית האצבעות שלי נכתמות בהפרשות. האם יש חילוק בין מקרה שראיתי את ההפרשה על האצבע למקרה בו ראיתי את ההפרשה על (או בתוך) הגביעונית?

3. כיצד יש להתייחס ל"כתמים" בגביעונית? כלומר הפרשות שאינן בזמן המרכזי של הוסת (לדוגמא כמה ימים לפני, כאשר לא מתחילה וסת בצמוד להפרשה). האם יש השלכה הלכתית לצבע הגביעונית (שלי סגולה, מכירה גם שקופות או בצבעים אחרים).?

אשמח להתייחסותכן לגבי התחום הזה. להרגשתי, יותר ויותר נשים מתחילות להיחשף ולהשתמש בגביעונית ואין עדיין הוראה מוכרת בציבור לגבי השלכות השימוש בגביעונית על הלכות נידה.
תודה רבה.

תשובה

שלום רב לך,

לשימוש בגביעונית אכן ישנם יתרונות רבים, וברור שאין כל בעיה הלכתית להשתמש בה.

אפתח בהסבר כללי: אין הבדל הלכתי אם הגביעונית מוכנסת לנרתיק בזמן הוסת או שלא בזמן הוסת.

כיוון שהגביעונית מוכנסת לתוך הנרתיק, יש לה דין דומה לבדיקה פנימית בעד בדיקה (כמו לכל הכנסה של משהו פנימה, למשל דיאפרגמה, מכשור רפואי וכדומה). במצב כזה אין להפרשות הנראות על גביה דין של "כתמים", בהם ניתן להקל במצבים מסוימים, אלא של "ראיה בהרגשה". לכן אין משמעות לצבע הגביעונית, לכמות ההפרשה, ולכך שהגביעונית עשויה מדבר שאינו מקבל טומאה (=סיליקון). הדבר היחיד שיקבע האם את אסורה או מותרת הוא צבע ההפרשות.

תוכלי לקרוא על ההבדל בין "ראיה" ל"כתם" באתר יועצות ההלכה של נשמת, בקישורים שכאן וכאן

 

לגבי שאלותייך:

1. הפסק הטהרה עצמו חייב להתבצע כשהגביעונית מחוץ לנרתיק. לאחריו ניתן להכניסה, אבל אם הצטברו עליה הפרשות של דם אדום, הן אוסרות כדין בדיקה פנימית. (אם הצבע לא ברור בגלל צבע הגביעונית, ניתן לבחון אותו על ידי שפיכת ההפרשות על ניר לבן).

2. אין חילוק בין ראיית ההפרשות על האצבע או על הגביעונית. בשני המקרים רק צבע ההפרשה יקבע את מצב האישה.

3. הדין זהה גם במצב של הפרשות הקודמות לוסת. כיון שהמראה הוא פנימי – רק הצבע קובע את דינו.

כל הנאמר לעיל הוא במצב שההפרשות נראו בגביעונית. אולם בחלק מהמצבים (שיפורטו להלן) אין חובה להסתכל בהן, ואם ניתן להוציא את הגביעונית, לרוקן ולשטוף אותה בלי להסתכל בתכולתה – האישה אינה נאסרת.

יש חובת ההסתכלות:

א) בעונות הפרישה סמוך לוסת, או כשמופיעים סימנים גופניים המקדימים את הופעת הוסת.

ב) בימי המחזור עצמו.

אין חובת הסתכלות:

לאחר שנעשה הפסק טהרה, גם בתוך שבעת הימים הנקיים, וגם לאחריהם.

בנוסף, אם את מרגישה שפצעת את עצמך בזמן הכנסת או הוצאת הגביעונית, ויש מראה של דם טרי – ניתן במצבים מסוימים להקל, אם ברור שהדם הוא מהפצע ולא מהרחם (בכל מקרה יש לברר עם סמכות הלכתית אם אכן ניתן לתלות בפצע, כי צריך לברר היטב שאכן לא היתה כאן ראיה אוסרת).

לסיכום:

בגלל שהדם על הגביעונית נחשב כ"ראיה" ולא כ"כתם", כל דם בצבע אוסר שנראה עליה – יאסור את האישה. בימים המקדימים לווסת ובזמן הווסת עצמו ישנה חובת הסתכלות על ההפרשות שהצטברו על הגביעונית. לאחר הפסק טהרה אין חובה להסתכל על הגביעונית, אולם אם נראית עליה הפרשה אוסרת היא תאסור.

בברכה,

נועה לאו

הרבנית נועה לאו היא יועצת הלכה, מרכזת התוכנית להכשרת יועצות הלכה במדרשת נשמת וסגנית ראש המדרשה.

הרחבה:

  • בתורה נאמר" דם יהיה זובה בבשרה" (ויקרא, טו,יט). מהמילה "בבשרה" דרשו חז"ל שדם היוצא מן הרחם מטמא את האישה עוד לפני יציאתו מחוץ לגוף (ספרא מצורע, פרשת זבים פרשה ד, וכן במשנה נדה פרק ב משנה ה, ובגמרא נדה כא ע"ב).
  • בדיקה פנימית נחשבת כראיה בהרגשה משום שקיים כאן ספק, שמא הכנסת העד עמעמה את ההרגשה האוסרת מדאורייתא, וספק דאורייתא לחומרה. עיינו בגמרא נדה נז ע"ב, על שלושת המצבים המעמעמים הרגשה. וראו עוד בספר פועה, משפחה וטהרה, עמוד 124, סעיף ז, ובהערות 13-14.
  • צבע הדם האוסר הוא אדום בלבד, או צבע שיש בו גוון אדום, ע"פ המשנה בנדה יט ע"א, שו"ע יו"ד קפ"ח סעיף א.
  • האם הדם שנראה בגביעונית אוסר? הרב נחום רבינוביץ' (שו"ת שיח נחום סימן נ"ו)) התיר דם שנמצא בצידה הפנימי של דיאפרגמה, מדין "שפופרת" (נדה כא ע"ב, ושו"ע יו"ד קפ"ח סעיף ג), אולם פוסקים רבים לא קבלו את דבריו (ראו בנשמת הבית, סימן ס – מציאת דם בדיאפרגמה), וגם נראה שדין הגביעונית שונה מדין הדיאפרגמה, בגלל אופן השימוש השונה, ובגלל ההבדל בין המטרה לאסוף את הדם וההפרשות שיצאו מהרחם בגביעונית, לבין המטרה למנוע את כניסת הזרע לרחם בדיארפגמה.
  • חובת ההסתכלות בהפרשות שהצטברו בגביעונית: מרגע שהאישה עשתה הפסק טהרה היא מוחזקת בטהרה (למרות שעדיין אינה טהורה עד שתטבול במקווה), ולכן אין לה חובה להסתכל בכל דבר שהוכנס לגופה, מלבד בדיקות פנימיות בשבעה נקיים, שיקבעו את מצבה. כך פוסק הרב יעקב ורהפטיג.

מקורות: נשמת הבית סימן ס, עיינו במיוחד בהערה 16 בעמוד 292, לענין חובת ההסתכלות בדיאפרגמה; ושם בסימן ט"ז לגבי בדיקת רופא, שאין חובה לברר איתו מה ראה או לבדוק את המכשירים בהם השתמש. וכן בספר פוע"ה, כרך משפחה וטהרה, עמוד 266, סעיפים מג – מו, ביחס לבדיקת רופא (אמנם ישנן מחלוקות בשאלה זו, כמובא שם בהערות, אולם פוסקים רבים סוברים שאין חובת הסתכלות, גם בתוך שבעה נקיים, וכך נפסק שם במפורש).

כשהאישה אינה בחזקת טהרה, בגלל ימי פרישה או סימני הגוף המקדימים את המחזור, או כשהיא טמאה בשעת המחזור עצמו – לא ניתן להתעלם מההפרשות בגביעונית ויש לבחון היטב את צבען.

  • תליה בדם פצע: על פי הגמרא בנדה סו ע"א, שו"ע יו"ד קפ"ז סעיף ה. מקורות נוספים בנשמת הבית, סימן כ"א, תליה בפצע בז' נקיים.

יש לנו מיטה זוגית והחדר קטן למיטה יהודית מה ניתן לעשות לדיני הרחקה?

יש לנו מיטה זוגית והחדר קטן ואין מקום למיטה יהודית

האם אפשר בתקופת הרחקה להניח מזרון יחיד עבה מאוד על המזרון הזוגי וכך שאחד מבני הזוג יישן על המזרון היחיד הגבוה והבן זוג השני יישן כרגיל על המזרון הזוגי לשם הרחקה?

תוכן התשובה:

התשובה ניתנה על ידי הרבנית נועה לאו במסגרת מיזם "משיבת נפש – רבניות בית הלל"

שלום רב,

בזמן שבני הזוג אסורים אין לישון במיטה אחת, גם אם מדובר במזרונים נפרדים ובהפרשי גובה.

הרווח בין המיטות לא צריך להיות גדול, מעיקר הדין מספיק שהן לא תגענה זו בזו.

אין חובה לקנות דוקא "מיטה יהודית". אפשר לרכוש שתי מיטות צרות ולהצמיד אותן זו לזו. או לרכוש ספה נפתחת, שתהיה סגורה במהלך היום.

אין מקום להקל בהפרדת המיטות בחדר השינה הקבוע בבית.

אומנם הרב דוד יוסף התיר לישון כל אחד על מיטתו גם אם הן נוגעות זו בזו, אם יש הפרשי גובה ביניהן (כמו בספה כפולה הנפתחת למיטה נמוכה ומיטה גבוהה) אך עדיין מדובר על שתי מיטות נפרדות, ונראה שהוא מתייחס להפרש גובה משמעותי יותר מאשר מזרון על גבי מזרון (ראה מקור 4).

בשעת הדחק ובאופן זמני, כגון כאשר מתארחים מחוץ לבית וישנה רק מיטה זוגית אחת, הפתרון שהצעתם יכול להתקבל.

(כמו גם פתרונות אחרים: למשל, לגלגל שמיכה ולשים באמצע המיטה וכד')

בשאלתך לא ברור לי האם אתה מתאר מצב קבוע או אם מדובר במצב זמני, של דירה שכורה לטווח קצר וצורך בהוצאה כספית נכרת על מנת לרכוש מיטה אחרת. אם זהו המצב אולי יש מקום להקל, כמו במצבים של שעת הדחק (ראה הערות 4 ו5(

נועה לאו

הרבנית נועה היא יועצת הלכה, מנהלת תוכנית קרן אריאל להכשרת יועצות הלכה וסגנית ראש מדרשת נשמת.

מקורות:

  1. מקור האיסור לישון במיטה אחת – גמרא שבת יג.
  2. נפסק להלכה בשו"ע יו"ד קצ"ה, סעיף ו, והגהת הרמ"א שם, המרחיבה שאין לישון במיטה אחת אפילו אם יש לכל אחד מצע בפני עצמו, ואפילו אם שוכבים בשתי מיטות והן נוגעות זו בזו.
  3. מחלוקות באחרונים לגבי מידת הריחוק הנדרשת בין המיטות. פת"ש סקי"א – מעיקר הדין "סגי בכלשהוא", אך רוב הפוסקים דרשו מרחק רב יותר (שלא יגעו השמיכות והכרים זה בזה, מעבר אדם, שלא יגעו בהושטת יד ועוד – עיינו שש"ה, סימן קצ"ה, סעיף ו, אות ב).
  4. תורת הטהרה (הרב דוד יוסף), הלכות הרחקות סעיף מט.
  5. רוב האחרונים לא התיחסו למצב של חדר קטן בבית. ההצעות להלן נוגעות למצב ארעי של שינה מחוץ לבית. הרב קנוהל, איש ואישה עמ' 166, כותב שיש לישון במיטות נפרדות, שהרווח ביניהן ניכר לעין. הוא מביא בשם הרב אריאל שאם הם מתארחים במקום שיש בו רק מיטה אחת – יגלגלו שמיכה לגובה 30 ס"מ וישימו לאורך כל המיטה כמחיצה. כך מציע גם הרב שלמה לוי, שערי אורה, עמ' 111. הצעה נוספת שלו היא שיורידו מזרון אחד לרצפה.

סבתא שלי נפטרה, האם אפשר הלכתית לקחת /ללבוש בגדים שלה?

סבתא שלי נפתרה בראש השנה והיא הייתה בערך המידה שלי, אפשרי הלכתית 
1. ללבוש/לקחת בגדים שלה כמו מעיל חורף? (כי נעליים יודעת שבעייתי)
2. 
גרביונים שהיו שלה עוד סגורים בחבילה אפשר לקחת?

תשובה:

שלום יקרה,

תנוחמי מן השמיים. צר לי על האובדן שלך ושל משפחתך.

לגביי לבישת הבגדים של הסבתא ז"ל, אין איסור ללבוש בגדים או תכשיטים של הנפטרת. ההסתייגות ההלכתית היחידה היא ביחס לנעילת הנעליים, וגם כאן נראה שאפשר להקל. ישנו מנהג קבלי שלא לנעול נעליים שהנפטר לבש בשעת מיתתו.

חשוב לי לציין שבעולם ההלכתי של דיני אבלות ישנו משקל משמעותי למנהגים. במהלך הדורות התפתחו בקהילות השונות מנהגי אבלות, בנוסף לדינים הקבועים בהלכה,  ויש עניין לענ"ד לשמר את המסורות והמנהגים הנ"ל. אולי כדאי לשאול במשפחה האם יש מנהגים לעניין לבישת הבגדים.

אוסיף בנימה אישית, שיכולה להיות משמעות רגשית ללבישת בגדי הסבתא. יש בכך מעין המשכיות, אפילו ברמה הפיזית הפשוטה, של להמשיך ולשאת את דמותה של הסבתא איתך בחיי היום יום.

אפרט את המקורות ההלכתיים:

ההתיחסות בהלכה להנאה מחפצי הנפטר מופיעהבגמרא במסכת עבודה זרה (דף כט ב.). הסוגיה לומדת מעגלה ערופה כי אסור  להנות מהנפטר ומכל דבר שקשור לנפטר: " מה עגלה ערופה אסורה בהנאה, אף מת וכל תכריכיו אסורים בהנאה" .

היה ניתן להבין מגמרא זו שיש איסור להנות מכל חפצי הנפטר, אך חכמים פרשו גמרא זו כמדברת רק על דברים הקשורים לגופו של הנפטר ממש  (כגון שיניים תותבות) ולא על חפצים שהנפטר לובש או עונד.

השולחן ערוך (סימן שמט, סעיפים א וב), פוסק  לפי פירוש גמרא זו כי אסור להנות מגופו של הנפטר ומכל הדברים שקשורים אליו ממש. אולם אם החפץ אינו קשור לגופו של הנפטר ממש – כגון טבעות, מותר להסירם ולהנות מהם. (רשי שם).  גם הפתחי תשובה מביא בשם הבכור שור כי לא נאסרו אלא דברים שהם חלק מגופו כגון פאה ושן תותבת, אבל שאר קישוטים מותרים.

לכן לשאלתך את יכולה להשתמש בבגדים עליהם שאלת.

מכאן, שאין איסור להשתמש בבגדיו ובתכשיטיו של הנפטר, ובמיוחד שחלק מהראשונים [רמב"ם (אבלידכא), רש"יבערכין (ז' ב 'ל"ד)] התירו הנאה אפילו בשיער.

בשאלתך הזכרת שאת יודעת על בעיה בנעלים, אכן יש מנהג ביחס לנעליים אולם פוסקים גדולים פסקו שניתן להקל גם כאן. ביניהם הרב וואזנר והרב עובדיה יוסף. לפירוט בנושא מקור המנהג ובפסיקה  להקל בו עייני בהרחבה.

בתפילה לבשורות טובות ישועות ונחמות,

שירה

הרבנית שירה מרוויס היא עמיתה במכון למנהיגות הלכתית ע"ש סוזי ברדפילד. מלמדת תנ"ך והלכה במדרשת לינדנבאום.

הרחבה:

האם אסור להשתמש בנעלי נפטר, או לתת אותם לאחרים?

ר' יהודה החסיד בספר החסידים (תנד) כותב שאדם לא יעשה צדקה בדבר שיש בו סכנה לאחר, ומביא כדוגמא – נתינת נעלי המת לעני. הוא אוסר זאת משום "ואהבת לרעך כמוך" . מכאן שלדעת ר' יהודה החסיד אסור להשתמש בנעלי הנפטר וגם אסור לתת אותם לאחרים.

הרב ראובן מרגליות (מקור חסד לס' חסידים שם הע' ב) מביא טעמים אחדים לדעתו של ר' יהודה החסיד:

א. נעל כשאינה במידה הנכונה, יכולה להיות לוחצת ולגרום למחלות.

ב. המקור לאיסור נעילת נעלי הנפטר הוא קבלי. האיסור הוא דווקא בנעליים שנעל הנפטר בשעת מיתתו.

ג. החשש בנעילת נעלי הנפטר הוא בנעליים שנעשו מעור של בהמה שמתה ולא נשחטה. החשש הוא שאולי נחש הכיש את הבהמה, והארס עדיין מפעפע בעור ויכול חלילה לסכן את מי שנועל את הנעליים. כיום, חשש זה לא רלוונטי.

יוצא מכך, שמתוך שלושת הסיבות  לאיסור נעילת נעלי הנפטר, אנו צריכים בעצם לחשוש רק לאיסור הקבלי, שמתייחס רק לנעליים שהנפטר נעל בשעת מיתתו.

הרב וואזנר זצל בספרו "שות שבט הלוי" (חלק ד' סימן קנ"ד) מתייחס לפסיקתו של ר' יהודה החסיד, ומעיד כי הוא אינו פוסק כך: "…וכך אני רגיל להורות שמנעלים של מת שהלך בחיים עכ"פ יתנו לעניים, א"כ אין מקום כלל לספיקו."

הרב עובדיה זצ"ל, בספרו "יביע אומר" (חלק ג' יורה דעה סימן ה') מתייחס גם הוא לאיסור של ר' יהודה החסיד. וכך הוא כותב: " נראה לומר דאף ר"י החסיד לא אסר משום ודאי סכנה, אלא ספיקא וחששא בעלמא היא." הרב עובדיה מעיד שיש מנהג בבגדאד לקרוע לחתיכות קטנות את הנעליים שנעל הנפטר בשעת מיתתו, על מנת שאיש לא יהנה מהם. הרב מסביר שכנגד האיסור, צריך גם לחשוש ל"בל תשחית", ולכן אין להרוס היום נעליים. הר' עובדיה פוסק שטעמו של ר' יהודה החסיד הוא חשש בעלמא היום, ואין להחמיר בזה.

 

  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
 

איך אני יודע אם אני חסום זיווג ?ומה התפילה להתפלל בשביל להכיר זוגיות?

שלום, איך אני יודע אם אני חסום זיווג ? ומה התפילה להתפלל בשביל להכיר זוגיות ?

תוכן התשובה:

התשובה ניתנה על ידי הרבנית שירה מרילי-מירוויס במסגרת מיזם "משיבת נפש – רבניות בית הלל"

השלום והברכה.

ראשית- אני רוצה להתנצל על העיכוב במענה. קראתי את שאלתך, והיא עמדה לנגד עיני ימים רבים. חשבתי על השאלה ועל הכותב אותה, וחשבתי מהי התשובה אותה אתה רוצה לשמוע. אין לי אלא לענות לך מרחשי ליבי, בכנות ובפשטות.

חיפשתי להבין את המונח שהתמשת בו "חסום זיווג". לא מצאתי לכך מקורות. עם זאת, מהשאלה שלך אני שומעת מספר דברים:

הראשון – התחושה שלך כי אתה בשלב ללא יכולת התקדמות או תזוזה.

השני – הרצון שלך לצאת מהמצב הקיים.

והשלישי – האמונה השלמה שלך בכוחה של תפילה.

אני שומעת ממך כי אתה בשלב בחייך בו היית רוצה להתקדם ולהתפתח לשלב הבא אך לא מצליח בכוחך בלבד לעשות כן. אני מבינה שאתה במצב לא פשוט כלל מבחינה נפשית ורגשית, והייתי רוצה לחזק את יידיך ולהציע לך להמשיך בכוחך זה – להמשיך לרצות, להמשיך לקוות, להמשיך להאמין שהמצב בע"ה ישתנה, וכמובן להמשיך ולהתפלל.

עם זאת, אני מקווה שאתה גם פונה לאפיקים מעשיים בחייך – נרשם אצל שדכנים, בודק באתרים רלוונטים ומתאימים ויוצא לפגישות. בנוסף, הייתי מציעה לך לשתף ולדבר עם חברים, משפחה והקהילה הקרובה לך. ספר להם שאתה מחפש, שהיית שמח אם היו חושבים עליך ועוזרים לך למצוא זוגיות. בקש מהסביבה שלך שתתפלל עליך גם, ויצטרפו תפילותיך לתפילתם.

ישנם תפילות רבות ומנהגים שונים ביחס לתפילה על זוגיות. אני מצרפת קישור לאתר "תפילות", המציע פרקי תהילים ובקשות. אני מאמינה בכוחה של תפילה, בכוחה של השתדלות. אני מאמינה שהתחושה שאתה עושה משהו אקטיבי ומשקיע בהשתדלות שלך – בוודאי גם בה יש להועיל.

לצד כל מה שכתבתי חשוב להוסיף שלפעמים כשאדם מרגיש שהוא תקוע בתחום מסוים בחייו הדבר הנכון הוא לפנות לעזרה מקצועית. עזרה כזו יכולה לסייע להתקדם ולהשתחרר מהחסימה. חשוב להגיע לייעוץ כזה מתוך רצון וכוחות לעבוד עבודה רגשית. אם אתה מעוניין בכיוון זה תוכל לפנות דרך רופא המשפחה בקופת חולים שיוכלו, בעזרת ה', להפנות אותך לאדם המתאים.

לסיום, הייתי רוצה לחזק אותך ולהתפלל איתך יחד שבע"ה תמצא את אשר ליבך מבקש.

שירה מרילי-מירוויס

הרבנית שירה היא עמיתה במכון למנהיגות הלכתית במדרשת לנדנבאום.

הרחבה:

קישור לאתר "תפילות":

אני מתחתנת עם ספרדי, האם עלי לאמץ את המנהגים שלו?

אני אשכנזייה העומדת להינשא לבחור ספרדי. בעקרון אני אוהבת את המנהגים והנוסחים שלו, אך מרגישה מחוברת לבית הורי ולא רוצה לאבד את המסורות שעליהן גדלתי. שאלתי היא האם בשביל אחדות הבית המשותף עלי לאמץ אוטומטית את המנהגים שלו ולוותר על שלי, ומה לגבי המקרים בהם יש לכאורה ירידה רוחנית (לדוגמא, אם נהגתי להדליק חנוכייה או ליטול ארבעת המינים, האם כבר לא אוכל לעשות זאת אחרי הנישואין?)

תשובה:

אפתח בכך ששאלתך משמחת ואופטימית. יש ברכה גדולה במציאות ש"הותרו שבטים לבוא זה בזה" – קיבוץ גלויות בו עם ישראל חוזר לארצו והמנהגים השונים שהתפתחו בגלויות נפגשים להם תחת אותה קורת גג משפחתית. היהדות הארץ-ישראלית הנוצרת כאן מבוססת על מפגש של שפות דתיות והרחבת המכנה המשותף.

בעבר, הנחת המוצא הייתה שאשה עוברת לחיות בקהילה של הגבר לו היא נישאת, וכי צעד זה מבחינתה הוא מעבר לעולם חדש מכל הבחינות. לפיכך התייחסו פוסקים לשאלת המנהגים שהיא מביאה מבית הוריה כדין מי שהולך למדינה אחרת ואין בדעתו לחזור ולכן היה עליה לקבל את מנהג מקומה החדש. כיום, העולם דינמי יותר ומקומו של אדם משתנה במהלך חייו. המנהג כבר לא מוגדר רק לפי הגיאוגרפיה אלא לפי המוצא והעדה, ומנהגים שונים חיים בשכנות ובכפיפה זה לצד זה. לאור שינויים אלו פוסקים העלו שבני הזוג יכולים לקבוע מנהג משפחתי משותף שלא יהיה בהכרח מנהגו של האיש. (למשל הרב נחום רבינוביץ', שו"ת שיח נחום, תשובה פ"ח; הרב חיים דוד הלוי, שו"ת עשה לך רב חלק ו סימן לז).

בשאלה זו אני מציעה להבחין בין סוגים שונים של מנהגים:

  1. מנהגי שולחן ואוכל –

נראה לי רצוי ואף הכרחי שיהיה מנהג אחיד למשפחה גרעינית שמבשלת יחד במטבח אחד ואוכלת יחד סביב שולחן אחד.

אבל באיזה מנהג לבחור עבור הבית החדש? האם בהכרח בזה של הגבר, אבי המשפחה? בנושא זה דן הרב נחום רבינוביץ' (שו"ת שיח נחום, תשובה פ"ח) והעלה שישנם שיקולים נוספים. ההחלטה על המנהג המשפחתי מתחילה בברור טעמיהם של מנהגים והקפדות במשפחות מהן הגעתם, ובמקביל לתת מקום לתחושות, העדפות ואינטואיציות דתיות.  אוסיף ואומר שמעבר למנהג עצמו, יש לקחת בחשבון מהי הקהילה בה אתם מתכננים להקים את ביתכם – האם היא מגוונת או הומוגנית במנהגיה? האם תגורו באופן מובהק ליד אחת ממשפחות המוצא? האם אחת המשפחות תמנע מלסעוד על שולחנכם אם תעדיפו מנהג אחר? במקרים כאלה, דווקא המנהג המחמיר הוא זה שמטיל שלום בית, בין אם מקורו בבית הורי האישה או האיש.

בכל מקרה יש לעשות טקס "התרת נדרים" למי שמשנה ממנהגו, מתוך הנחה שמה שנהגנו במהלך חיינו הופך לחלק מהזהות שלנו, ואם אנחנו עומדים לחולל שינוי, ראוי שנסמן נקודת התחלה חדשה.

לגבי שינוי של האישה למנהגי האיש, עייני אצל הרב חיים דוד הלוי, שו"ת עשה לך רב חלק ו סימן לז, וודאי שכך גם לגבי השינוי של מנהגי האיש.

  1. נוסחי תפילות וברכות –

פוסקים רבים  התייחסו לכך שהאישה אינה צריכה לשנות את נוסחי התפילה והברכות מאחר והם אינם משפיעים על המרחב המשפחתי המשותף (למשל הרב חיים דוד הלוי שהוזכר; הרב אליעזר וולדינברג, שו"ת ציץ אליעזר חלק ט סימן ב, ועוד).

אולם חלק מהפוסקים טענו כי גם אם האישה ממשיכה בשקט להתפלל במנהג ילדותה, עליה לחנך את ילדיה להתפלל כמנהג אביהם. הטענה היא כי אם הילדים ייחשפו לשני נוסחים – הם עלולים להתבלבל ותפילתם תצא משובשת, ללא אחיזה בשום נוסח.

אני סבורה (גם מניסיון חיי) כי ילדים לא מתבלבלים בקלות וכי הם יודעים לפתח "דו לשוניות" דתית ותרבותית. כשם שכאשר האם והאב דוברים איתם מגיל ינקות שתי שפות הם לא יצאו עילגים ומבולבלים, כמו שחשבו פעם, אלא אדרבא, ירוויחו עושר לשוני, כך כנראה גם בעניין נוסח התפילה. ילד שילמד להתפלל בשני בתי כנסת מגיל צעיר, ירגיש חוויה של קרבת א-להים ואותנטיות דתית בכל אחד מהם. ירגיש בן-בית בכל בית כנסת שאליו יגיע.

אפשרות אחרת (במידה וקיימת באזורכם) היא להצטרף כמשפחה למניין משלב, שבו כל חזן מתפלל בנוסח אבותיו. ניסיונות מעניינים ומשמעותיים נעשים למשל בתחום של סליחות משולבות, המשתדלות לקחת את המיטב מכל נוסח.

לגבי הברכה על מצוות עשה שהזמן גרמן, כידוע יש מחלוקת בין האשכנזים לחלק מהספרדים (ובעיקר לשיטת הרב עובדיה יוסף) אם נשים יכולות לברך על מצוות עשה שהזמן גרמן – אמירת הלל, ספירת העומר, הדלקת נר חנוכה, נטילת לולב וכדומה, כפי שציינת בשאלתך. נראה כי נשים שנפשן חשקה במצוות, ובוודאי מי שגדלה בבית הוריה על שותפות אקטיבית בהן, לא נכון שיסוגו אחור, דווקא כשהן מקימות בית משלהן. לעניות דעתי נדמה כי ברוח הכלל של "מעלין בקודש ואין מורידין" נכון להיות מוסיפות והולכות בקדושה ובברכות ולכך גם לחנך את הבנות.

 

  1. חגיגת חגים וטקסים –

הרבה מרגעי השיא של חיינו במעגל החיים ובמעגל השנה עוצבו בצורות שונות בתפוצות ישראל (לדוגמא: מנהגי חתונה – שבת חתן, מקווה, חינה, חדר ייחוד, סיבובים בחופה ולהבדיל מנהגי שבעה ואזכרות, כמו גם איך נראה ליל הסדר, מה לומדים בשבועות וכך הלאה)

לקראת חתונתכם, זו הזדמנות נפלאה ללמוד ביחד על טקס החופה ומנהגי החתונה, לחשוב על המשמעויות ולפתח טקס שלכם – שלוקח את המכנה המשותף הגבוה מכל אחת מה"שפות" של הבתים שלכם.

לטעמי, ניתן גם לאמץ מנהגים שמצאו חן בעיניכם מעדות אחרות, אך מעבר לעושר יש חשיבות מהותית לרצף ולהמשכיות, כלומר שתציינו את הרגעים המשמעותיים בחייכם בדומה לצורה בה ציינו אותם אבותיכם ואימהותיכם.

לסיכום בקצרה העקרונות שאני מציעה לכם לראות מול עיניכם:

  • רצוי מנהג אחד לכל המשפחה
  • זה לא בהכרח צריך להיות מנהגו של האיש
  • יש לשאוף לשלום-בית ולשמחה, גם בין שניכם וגם כלפי משפחות המוצא שלכם
  • רצוי לברר וללמוד על מקור המנהגים ולחתור למכנה המשותף הגבוה
  • מי שמשנה ממנהגו עושה 'התרת נדרים'

אסיים במשאלה שנצמיח כאן חברה דתית רב-תרבותית עשירה ושוויונית, המצליחה ליצור שילובים מתוך בקשת אמת, חתירה לגבוה, זיכוך והטבה של כל השפע שהבאנו עמנו מהתפוצות השונות. מזל טוב לכם ובהצלחה!

תמר

 מקורות לעיון ולהרחבה:

  1. …אבל בציבור של קיבוץ גלויות, וכל שכן באיש ואשתו, אם כל אחד יקפיד על המנהג שלו דווקא – אין לך גורם פירוד יותר מזה. נמצא שכל התועלת של המנהגים מתבטלת והנזק מרובה, כי המחלוקת הורסת כל חלקה טובה. לפיכך צריך לנהוג בחכמה יתֵרה להבטיח שלא יבואו לזלזל במנהג הקודם, ומצד שני להתאימו בצורה נוחה ומועילה לתנאים המשתנים.

בעניין המנהגים, יש להבחין בין מנהגים המיוסדים בהלכה או בפסיקה שונה בהלכה, לבין מנהגים שאין להם מקור ברור אלא שנהגו כך בקהילות שונות, משום סייג או משום דבר טוב וכיוצא בזה. ברור שגם מנהגים מן הסוג השני – אין לזלזל בהם, אולם לפענ"ד במנהגים מסוג זה, שהם עניינם של האשה בלבד, כגון נוסח התפילה – אין לבעל לכפות עליה לשנות את מנהגה, שהרי מעיקר הדין יוצאים ידי חובה בכל הנוסחים, וההבדלים ביניהם אינם מעכבים (ראה לעיל סי' פז). ואף במנהגים שיש להם השלכה גם לבעל, יכולים שניהם להסכים על מנהג אחיד, כפי שירצו.

… לפי עניות דעתי, יש מקום להקל בדבר זה, כיון שאנו חיים בתקופה של קיבוץ גלויות ויצירת קהילות חדשות, ועדיין לא גובשו מנהגי המקום, ולפיכך ניתן לקבוע מנהגים מחדש. וכל מנהגי ישראל מכל העדות – יש להם על מה שיסמוכו. (הרב נחום רבינוביץ', שו"ת שיח נחום, תשובה פ"ח)

  1. …מכל האמור תורת יוצאת שמנהג נשים בזה לברך על מצוות עשה שהזמן גרמן ברצון חכמים הוא גם בקרב עדות אחינו הספרדים, ובמיוחד על לולב, ואין בשום אופן לבטל מנהגם [ומי שרוצה לשנות יעשה כן בביתו בלבד כפי שעשו כמה מגדולי הדורות] וגם אין כל מקום להוכיחן אפילו ברכות על כך, כי אם להיפך, יש לחזק בידיהם מנהגם בזה וכפי שקיבלו מתורת אמם, ולתת להם ברצון לברך, ולעודדן על כך, וכבר הזכרנו שיכולות אפי' גם ליקח של אחרים שלא מדעתן ולברך. …ואשריהן בנות ישראל כשירות הן שמחזרין אחר המצוות לקבל עליהן לקיימן ומברכות לד' על כך כפי מה שהרשום, ומודים לו בברכת שהחיינו וקיימנו. (הרב אליעזר וולדינברג, שו"ת ציץ אליעזר חלק ט סימן ב)
  1. גדרי חובת האשה לנהוג כמנהגי בית בעלה

בראש וראשונה אציין, מה שנראה לענ"ד כפשוט ביותר, שאין שום כח לבעל לכוף אשתו לשנות מנהגי בית אביה ולנהוג כמנהגו, אם אין הדבר מפריע לו כלל. ואדרבא, נראה לי שטוב יותר שכל אשה בת עדה מסויימת שנישאה לבן עדה אחרת תמשיך בכל מכל כמנהגי בית אביה, כל זמן שאין בזה הפרעה לחיי הנישואין…

ברור שדין האורז שהבאנו לעיל לא על עצמו בא ללמד אלא על כלל דין אשה בת עדה מסויימת שנישאה לבן עדה אחרת, שכל דבר שאינו מפריע לשלום הבית, אין שום צד יכול לכוף את זולתו לבטל ולנטוש מנהגי אבותיו, ואף לא הבעל את אשתו, אא"כ גורם הדבר למחלוקת, אז חזר דינו כדין ההולך ממקום למקום שאל ישנה אדם מפני המחלוקת, וחייבת האשה לנהוג כמנהג בעלה בכל עניני הבית בין להקל בין להחמיר.

…אשר על כן נראה לי שיש חילוק בין דין הולך ממקום למקום לבין נישואי עדות. בהולך ממקום למקום החמירו חכמים מאד מפני המחלוקת, שכן במקום זה נהגו כפלוני ובמקום זה כפלוני, וההולך ממקום למקום ונוהג בגלוי בהיפך מהמקובל במקום זה הרי פוגע הוא במאריה דאתרא, ובודאי שיגרום למחלוקת קשה… אבל עתה כאשר ידוע לכל שיש עדות שונות ופסיקות הלכה שונות ומנהגים שונים, וכל עדה בישראל נוהגת כמנהגיה פשוט שלא שייך כלל חשש מחלוקת.

מעתה, מה שאמרו לגבי נישואין בינעדתיים שאשה הולכת אחרי בעלה כדי למנוע מחלוקת, אין הכונה מעין אותה מחלוקת שנזכרה בש"ס, אלא הפרת שלום הבית, כאשר כל אחד מבני הזוג ינהג אחרת בדברים המשותפים לשניהם. ולכן תבנא לדיננא, שכל דבר שאין בו משום הפרעת שלום הבית יכולה האשה להמשיך ולנהוג כמנהג בית אבותיה, ואין הוא יכול לכפותה לשנות מנהגיה. אך כאמור אם היא תרצה לשנות למנהג בית בעלה תשאל על מנהגה ויתירו לה. (הרב חיים דוד הלוי, שו"ת עשה לך רב חלק ו סימן לז)

  1. ולפי זה נראה לכאורה בפשיטות שנשים אשכנזיות, הנוהגות לברך על מצות – עשה שהזמן גרמה כשיטת רבינו תם, יכולות לברך ללא ספק על ספירת העומר, ואילו נשים ספרדיות, כיון שמרן החיד"א תלה ברכת ספירת העומר בדין נטילת לולב, נראה שגם הן יכולות לברך על ספירת העומר, כיון שכבר נהגו לברך על נטילת לולב, וכמו שכתב הוא עצמו בתשובותיו (יוסף אומץ סי' פ"ב) שכך הוא מנהג קדום שהיו נוהגות הנשים בעיה"ק ירושלים לברך על הלולב, וגם הרב שדי – חמד (בכללים מערכת מ"ם כלל קל"ו) העתיק דברי מרן החיד"א הנ"ל, והביא אחר – כך דעת החולקים עליו, וסיים בלשון זו: "ואנו אין לנו אלא דברי מרן החיד"א הנ"ל וכבר פשט המנהג כן ואין להרהר בדבר". וגם הרב "נתיבי עם" (בסימן תקפ"ט) שהיה בקי עצום במנהגי ירושלים כתב: "והמנהג הזה הוא פשוט בין הספרדים הקדמונים יושבי הארץ". וגם אנכי עיני חזו גדולי הרבנים הספרדים בירושלים שנתנו לנשותיהם לולב ובירכו, ופשוט שכך המנהג. ולפי זה אפשר גם לנשים הספרדיות לברך על ספירת העומר כדין לולב, ואין לנו כח למחות בנשים הרוצות לברך. (הרב חיים דוד הלוי, שו"ת עשה לך רב, חלק ב', סימן לג)

האם לפתוח ערוץ YOUTUBE

שלום לקורא/ת שאלה,

מאז שאני זוכרת את עצמי אני ילדה שמשתפת ומתעדת כמעט הכל. אם לא הכל .. אז זה החלק הראשון של השאלה , האם זה בסדר? זאת אומרת, בעבר היה לי פייסבוק והייתי רושמת ומעלה לפות 10 פרסומים ביום אבל כבר מחקתי את הפייסבוק והיום אני פשוט משתפת דברים שקורים לי ברשת חברתית אחרת ואת הדברים הפרטיים יותר עם החברה הכי טובה שלי וגם ביומן שלי כי אין, אני פשוט לא יכולה מבלי לתעד.

החלק השני של השאלה הוא שבשנים האחרונות התפתחה תעשיית היוטיוב ורציתי לשאול האם מותר לי לפתוח "ערוץ" שבו אצלם סרטונים של עצמי אשתף דברים למשל דברים שלמדתי או תובנות מהחיים שהגעתי אליהן או סרטונים בהם אדגים כיצד ליצור דברים של "עשה זאת בעצמך" כאלה , או טיפים למטבח שאבא לימד אותי וכו´ .. אני מתלבשת צנוע והאמת שאחת הסיבות שאני רוצה לעשות את זה הם כדי דווקא לקרב אנשים אל הדת, זאת אומרת, כבר יצא לי שכמה חברות אמרו שהן התחזקו בגלל התמונות שאני מעלה לאותה רשת חברתית שאני משתמשת היום, אני פשוט רוצה להראות לעולם שלא רק שהיהדות לא מונעת מימנך את ההנאה בחיים אלא היא מכפילה אותה כי אז ההנאות הן איכותיות יותר.

אז בעיקרון כבר 4 שנים בערך שאני רוצה לפתוח ערוץ אבל לא עשיתי את זה בעקבות פרפקטציוניזם , ובשנה האחרונה התחזקתי די הרבה אז זה הוסיף לי התלבטויות של האם זה מותר בכלל, האם אין בעיה הלכתית עם זה .. כי אם יש אז כמובן שאמנע מעצמי לעשות זאת. מה דעתך?

תשובה

שלום לך,

משאלתך ברור שאת אדם שופע וחושב ולכן הפנית אלינו את השאלה החשובה והמורכבת שלך. היא מורכבת מכיוון שמצד אחד פנית אלינו ל"משיבת נפש" כדי לקבל הנחייה הלכתית, אך יחד עם זאת ברור שיש כאן שאלה נוספת אישית יותר. תיארת מצב שבעבר פירסמת הרבה פוסטים. את עצמך הרגשת שחשיפה ברמה כזו אינה חיובית, ויזמת תהליך של צימצום הפרסום. רקע זה חשוב מאוד בקבלת ההחלטה על פתיחת ערוץ. אלו שאלות חשובות מאוד אבל לא רק הלכתיות. לשאלה אם נכון לך לתעד ולפרסם ברשת כל כך הרבה, כדאי שתתייעצי עם אדם בוגר וקרוב שמכיר אותך היטב (הורה, קרוב/ת משפחה, מורה, מדריכה) להבין מהו השורש לצורך שלך לפרסם דברים והאם זה נכון לך לפעול כך.

במקביל לבירור הנושא הראשון, יש להתייחס לכמה נקודות נוספות בפרסום –

  1. צניעות– מעבר ללבוש צנוע יש להתייחס לאופן הצגת הדברים: תנועות, שפה ובעיקר לתכנים עצמם.  

גם ביחס לשיתוף עצמו, חשבי עבור כל סרטון שאת מעלה, האם זה פורץ את גבול הפרטיות האישית שלך ולא ראוי לשיתוף ההמונים.

  1. הרגלים נכונים וניצול זמן – היי כנה עם עצמך ותבדקי האם את מבלה זמן רב מידי בתיעוד וברשת אשר בא על חשבון דברים חשובים אחרים כגון התפתחות אישית, התחזקות, משפחה?
  2. מזיקים – עלייך להיות מודעת לאנשים שאין כוונותיהם טהורות כשלך, שיכולים לגרום לך עוול על ידי שימוש לא נכון בסרטונים שאת מעלה או בפועל להזיק לך. ודאי שאת שומרת על פרטיות ולא משתפת פרטים אישיים. גם בנושא הזה תוכלי להתייעץ עם אדם בוגר הקרוב לך.

באופן כללי חשוב לדעת שהמרחב האינטרנטי הוא מורכב. גם אנשים בוגרים נעזרים בייעוץ בתכנים אותם הם משתפים, בעיקר אם מדובר על פתיחת ערוץ או פעילות דומה. עצה וליווי חשובים ביותר וחשובים כפליים  כמדובר באישה צעירה בתחילת דרכה.

עלי והצליחי, שתזכי להמשיך להתחזק בתורה ובאופן אישי,

רחל

 
 

שימוש בפלאפונים לא כשרים

 לכבוד הרבנית היקרה שלום וברכה!

במשפחתי המורחבת והמצומצמת יש בעיה של פלאפונים לא כשרים ללא הגנה. אך לי יש פלאפון לא כשר עם הגנה. בהגנה יש אפשרות להוריד דברים שעובדים עם אינטרנט ללא אינטרנט כגון: וואצפ.

וזאת הדרך שלי לתקשר עם המשפחה.

האם אני יכולה להשתמש בוואצפ או לא?

ואם אפשר לקחת בחשבון שיש לי בבית אמא חולה במחלה כבר המון שנים והיא במצב קשה.

ויש לי אח עם תסמונת דאון…

וגם אני עברתי חיים נורא לא פשוטים:

בגיל 4 ניכוותי ברמה 3 עמוק!!! הכי קשה שיש ועד היום אני סובלת… 

אם אפשר להתפלל על כל הבית לאחרונה כי המצב של אמא שלי מחמיר אז הבית כל הזמן במתח ויש פה עצבים מתיחות וחוסר נעימות לחיות אחד עם השני!!!

תתפללו עלינו

התשובה

יקרה,

אני מבינה מדברייך שאת מתמודדת עם נסיונות לא פשוטים. יחד עם זאת אני מזהה אצלך אמונה חזקה וחוסן. יהי רצון ותכונות אלו יעזרו לך להתמודד על הצד הטוב והנכון ביותר ושה' ישלח לך כוחות.

תקשורת שוטפת עם משפחתך נשמעת בשלב הזה דבר חיוני עבורך. לעניות דעתי השאלה אינה האם וואצאפ או אמצעי תקשורת אחרים הינם "מותרים" או לא, אלא כיצד את בוחרת לעשות שימוש באמצעים אלו. לדוגמא, במקום לשאול האם "מותר" להשתמש באינטרנט, יותר נכון לשאול "מה ואיך" משתמשים באינטרנט? האם נעיין באתרים שיש בהם חומרים תורניים? (כמו שאלתך זו שנשאלה בפורום שמעניק עזרה הלכתית לאלפי אנשים). או לקבלת מידע שימושי יומיומי? או שמא לעיון באתרים לא ראויים או לא צנועים? האם התקנו מערכת הגנה נגד אתרים לא מתאימים? וכדומה. לדוגמא מתוך חז"ל ראי בהרחבה.

וכך גם לגבי השימוש בוואצאפ, הבחירה בידייך לעשות בו שימוש "כשר" או שימוש "לא כשר". בחרי בתבונה באילו קבוצות בוואצאפ נכון להישאר חברה. אין צורך להישאר מחוברת לכל קבוצה אליה צירפו אותך, אם התכנים של הקבוצה אינם הולמים את השקפת עולמך.

מכיוון שיש אנשים שמרגישים שהם צריכים עזרה בשימוש נכון באמצעי התקשורת, יש אפשרות להיעזר במידת הצורך באדם קרוב. למשל, לתת לאדם קרוב גישה לפלאפון שלך לראות מה את עושה בו. וכך האדם יודע ש"מפקחים" עליו וזה יכול לעזור לו לשמור על עצמו יותר (כך לדוגמא יש הורים שכאשר נותנים לילדים שלהם פלאפון הם אומרים לילד שהם צריכים לתת להורה גישה חופשית לפלאפון).

בעניין המתח בבית, יתכן וכדאי לך לבדוק עם מישהו קרוב שמכיר את המשפחה כיצד ניתן לשפר את האווירה ואיך אפשר להגיע לשיח פתוח בנושא ואולי תצליחו למצוא את הדרך להחזיר את אווירת השלום לבית.

בברכת שלום ואחוה,

רחל וכטפוגל

 

הרחבה:

במדרש תנחומא (פרשת מצורע סימן ה) מסופר על רבי ינאי ששמע שרוכל מסתובב ומוכר את "סם החיים". ביקש רבי ינאי מהרוכל ללמוד ממנו מהו סם זה. התפעל הרוכל (וכן תלמידיו של רבי ינאי) שהוא לא הכיר מהו סם החיים. הראה לו הרוכל את הפסוק בתהילים (לד, יג-יד) "מי האיש החפץ חיים אוהב ימים לראות טוב. נצור לשונך מרע ושפתיך מדבר מרמה". לאחר שהלך הסביר רבי ינאי לתלמידיו שהכיר את הפסוק אך הרוכל ביררו בידו.

מסביר הרב אשר וייס במנחת אשר (ויקרא עמ' תעח) שההתפעלות של רבי ינאי היא מכך שדווקא רוכל הוא זה ש"לימד" אותו ששמירת הלשון היא סם החיים. שהרי רוכל הוא בד"כ אדם העובר בעיירות ושומע, ואוסף ומשתתף ברכילות. (רכילות מלשון רוכל). והחידוש הוא שאין זה מחוייב המציאות שאדם שנמצא במקום שבו מתאפשר לו לחטוא, אכן יחטא.

את הסיפור הזה הבאתי כאן כדי להדגים שהשימוש באמצעי התקשורת אכן יכול להיות פתח לשימוש לא הולם ואף לחטוא – אך הבחירה הינה ביד האדם כיצד הוא משתמש בהם לטוב ולא לרע.

 
 

האם מותר להשתמש בתבנית פיירקס לאפיה בשרית וחלבית לחלופין?

האם מותר להשתמש בתבנית פיירקס לפעמים לאפיה בשרית ולפעמים לאפיה חלבית?

תשובה

שלום לך,

לפי הפסיקה הספרדית יש פוסקים המתירים ויש האוסרים את השימוש בכלי זכוכית לבישול בשרי וחלבי על ידי שטיפה יסודית בלבד ביניהם. על כן, ראוי לבדוק מהו מנהג המשפחה ולנהוג על פיו.

בהיעדר מנהג, הנטייה של הפוסקים הספרדים היא להחמיר ולא להשתמש בכלי זכוכית לחלבי ובשרי אלא אם כן הגעילו את הכלי בין השימושים.

במצב של צורך מיוחד, או שלא באופן תמידי יש מקום להקל אך יש להשתדל לא להגיע למצב זה. (ראי הרחבה בהמשך).

הפסיקה האשכנזית היא שאין להשתמש בתבנית אפיה מזכוכית/ פיירקס למאפה חלבי ובשרי, אפילו על ידי הגעלה ביניהם. (הדין בכלי לבישול הוא שונה מכלי לאפיה)

בברכה,

רחל

 

הרחבה:

בכדי להדגים את הפסיקות השונות בתוך הפסיקה הספרדית: הרב עובדיה הוא מן המתירים את השימוש הנ"ל על ידי שטיפה יסודית (יביע אומר חלק ד' אורח חיים סימן מא), ואילו הרב חיים דוד הלוי מחמיר (מקור חיים קפו, מ-מא). למרות שמן הדין על פי השולחן ערוך (אורח חיים סימן תנא) מותר להסתפק בשתיפה, הפוסקים נוטים להחמיר מכיוון שכלי זכוכית היום אינם יקרים ואפילו עניים היו מקפידים להחמיר וקונים כלים נפרדים. הסיבה להחמיר הוא בכדי להרגיל להפרדת כלים באופן כללי – זכוכית כמו כל שאר סוגי הכלים המצריכים הפרדה. ולכן, לסיכום, לפי הספרדים עם יש צורך בכך ומדובר בשימוש לא קבוע של כלי אחד לשני המינים, ניתן להתיר את השימוש על ידי שטיפה יסודית בין בשר לחלב. אך כנוהג קבוע ראוי להחמיר.

על פי הרמ"א (בשולחן ערוך שם), על פי הדין לא ניתן להכשיר זכוכית בשום אופן.

אך היום בגלל שתעשיית כלי הזכוכית השתכללה וניתן להגעיל כלי זכוכית מבלי שייהרסו, רוב הפוסקים מתירים החלפת השימוש בכלי זכוכית על ידי הגעלה (שו"ת ציץ אליעזר ט,כו), ורבים החמירו שיש להגעיל שלש פעמים. אך, תבניות אפיה הם סיפור שונה מכיוון שהמגע שלהם הוא ישיר עם החום (שלא כמו בתבשיל שיש נוזלים), וכדי להכשירם דרוש ליבון. ליבון אינו אפשרי בכלי זכוכית ולכן אין להעביר בשום דרך תבנית אפיה מזכוכית משימוש למין אחד לשימוש למין השני.

לקריאה נוספת:

"ואכלת ושבעת" מאת הרב אלישיב קנוהל יחד עם הרב שמואל אריאל

האם מותר להפעיל מכונת כביסה ערב שבת שתסיים את פעולתה בשבת?

האם מותר להפעיל מכונת כביסה ערב שבת אם היא תסיים את פעולתה בשבת?

תשובה

שלום,

שאלתך היא שאלה מעניינת, כיוון שלכאורה הציווי לשבות בשבת הוא עלינו ולא על הכלים (והמכשירים) שלנו, אך בפועל נוהגים כרמ"א בשולחן ערוך שלא להפעיל בערב שבת מכשירים שיעשו רעש בשבת משום כבוד השבת. (שולחן ערוך אורח חיים סימן רנ"ב, סעיף ה'). אך, הרמ"א שם מסייג שכאשר יש צורך מיוחד בהפעלת המכשיר – מותר, כגון מכונת כביסה או ייבוש עבור חייל שהגיע הביתה קרוב לשבת ויוצא קרוב לצאת השבת. (שו"ת שיח נחום אורח חיים ט"ו, שו"ת יחוה דעת חלק ג סימן יח והתייחסות לפסק הרב עובדיה יוסף בעניין מנהג הספרדים באתר הלכה יומית)

במקרה של צורך שבו תפעיל את המכונה יש לשים לב שעם סיום הכיבוס יהיה אסור לגעת בבגדים הרטובים בשבת שהם בגדר מוקצה. זאת מכיוון שבכניסת השבת הם היו רטובים מאד ולא ראויים ללבישה (שולחן ערוך שם סימן ש"ח משנה ברורה סעיף קטן ס"ג).

בהפעלת מכונת ייבוש הסיפור הוא שונה ואם הפעלת אותה לפני כניסת השבת  לצורך יהיה מותר ללבוש את הבגדים בשבת כאשר יתייבשו. זאת מכיוון שרק בגדים רטובים ממש הם מוקצה ואילו לחים (פירוש שאם נוגע בהם ידו לא תירטב במידה כזו שיוכל להרטיב בה גם דבר אחר) אינם מוקצה (בהנחה שמדובר בבגד שיצא מכביסה רגילה עם סחיטה ואינו נוטף מים).

אך נסייג שאם נדלקת נורה או מופעלת זרם חשמלי כלשהו בעת פתיחת הדלת כמובן יהיה אסור לפתוח אותה.

בברכה,

רחל

לקריאה נוספת:

הטיפול בבגדים בשבת – שמירת שבת כהלכתה פרק טו

מוקצה בין השמשות – פניני הלכה הלכות שבת פרק כג, סעיף י

הלכה יומית על בסיס פסיקת הרב עובדיה –  http://halachayomit.co.il/he/ReadHalacha.aspx?HalachaID=743

האם ניתן להשתמש בתבנית פיירקס לחילופין פעם להכנת מאפים בשריים ופעם להכנת מאפים חלביים

 





 

איך אוכל לחנך חניכים בסניף מעורב דתי-מסורתי לשמירת נגיעה?

אני מדריכה כיתות ז בסניף בני עקיבא מעורב שיש בו הרבה חניכים מסורתיים. במשפחות ובסביבה החברתית של החניכים שלי לא שומרים נגיעה, הם מכירים את המונח, וחלק מההגדרה שלו, אבל אין להם שום מושג על למה ואיך ועם מי שומרים.
איך נכון לחנך לכך? בלי לגרום להם להרגיש רע שבמשפחה שלהם לא מקפידים על ההלכה הזו, בלי לפגוע בתחושת הקרבה והקשר האישי הטוב שיש לי איתם, ולגרום לאהבת ה שלהם ולא לרתיעה מהקפדה על ההלכה?

התשובה:

שלום לך,

השאלה שלך מלאה רגישות ומסירות הן לחניכים שלך והן להלכה. אנסה להציע כמה כיוונים אפשריים אך לפני כן אתייחס לתפקידך כמדריכה.

 

תפקיד המדריכה בחינוך החניכים

בתור מדריכה, חשוב שתדעי שמצד אחד את בעמדה מאד חשובה וקריטית עבור החניכים שלך. את יותר קרובה אליהם בגיל ובמנטליות משאר אנשי החינוך שבחייהם כגון הורים ומורים. את גם בעמדה יותר חברית ו"זורמת" לעומת האחרים. לכן יש לך יכולת השפעה גבוהה עליהם כיווןשהם רוצים להיות בקרבתך וחשים שאת מודל עבורם. מצד שני, גם חשוב שתדעי שאין זה מחובתך ואחריותך לחנך אותם במובן הנוקשה של המילה. ולכן, בנושאים הלכתיים את יכולה לדבר, להסביר, להיות שגרירה לקיום ההלכה – אך לא יהיה זה נכון להורות (או להטיף) לכך.

משום כך את יכולה להוריד מעצמך את כובד המשקל שבשאלה שלך "איך לחנך לכך". עדיף שתראי את עצמך כמודל, שמדבררת את מה שאת עושה ומאמינה בו ומראה את היופי שבדבר בעינייך. (שימי לב להבדל בין "לחנך" לבין "להוות מודל" "לדברר", "להראות").

נקודה נוספת למחשבה-תשקלי היטב מה החניכים שלך מסוגלים לשמוע ומה לא. על פסוק "הוכח תוכיח את עמיתך" (דברים יט,יז) מלמדים חזל "כשם שמצוה לומר דבר הנשמע, כך מצוה שלא לומר דבר שאינו נשמע". בעל התורה תמימה (שם) מלמד שהכוונה היא גם לאמירת דברי מוסר. הוא לומד זאת מהפסוק (ועל פי המדרש בריש רות רבה) "שמע עמי ואעידה בך ישראל אם תשמע לי" (תהילים פא,ט), כלומר – שמעה עמי ואדברה, מתי? – אם תשמע לי. רק אם החניכים יכולים לשמוע יהיה נכון לדבר איתם בנושא.

 

אפשרויות שונות כיצד לגשת לנושא

ביחס לפתיחת הנושא עם החניכים, את יכולה לחכות לעיתוי הנכון כאשר אחד מהם שואל אותך על שמירת נגיעה ולמה את מקפידה על זה (בהנחה שזה בולט להם לעין). שיח בנושא כמענה לשאלה שעולה מהם זה תמיד הכי משמעותי. אם את מרגישה שזה לא יעלה מהם, או שאת לא רוצה לחכות לרגע כזה, את יכולה ליזום פעולה או שיח סביב הנושא. אחרי שתראי איך הנושא מתקבל על ליבם ובאיזו רמה את מצליחה לעורר בהם חשיבה על הנושא תוכלי להחליט אם מתאים להיכנס לפרטי ההלכות.

יש הרבה אפשרויות כיצד אפשר לגשת לנושא של "שמירת נגיעה", אפרט מעט מהם ותוכלי לקרוא עוד בהרחבה (הכוללת בין היתר מקורות מפורטים) על הנושא בשו"תים המצורפים למטה.

ניתן להתייחס לכח המגע, שהוא כח מאד חזק כפי שאנחנו פוגשים אותו גם במגע בין חברים (ללא קשר אינטימי בין המינים) כאשר אחד מניח יד על כתפו של השני ברגעים של תמיכה. הכח הזה מחבר בין אנשים ולכן אנחנו רוצים לוודא שאנחנו משתמשים במגע באופן הראוי, ועם האנשים הנכונים, ולא מפעילים את הכח במכוון או שלא במכוון עם אנשים שזה עלול לבלבל אותם, יגרום להם מבוכה או יצור קשר פיזי עמוק יתור שאינו מתאים.

אם את מרגישה שזה מתאים לגיל ולקבוצה (וההתאמה הזאת חשובה מאד לנושא הזה), את יכולה לדבר איתם על כח המשיכה שבין גברים לנשים, בנים ובנות, ככח שהוא יפה וחשוב, אך נכון לממשו רק בין בני זוג נשואים. מכיוון ש"אין אופוטרופוס לעריות" אנחנו נזהרים שלא לתת למשיכה ביטוי פיזי לפני נישואין. אדם לא יודע למי ומתי הוא יימשך לבן המין השני ולכן אנחנו שומרים תמיד על מרחק מה כדי שלא נגיע למקום זה מבלי משים לב.

ניתן לדבר עם החניכים על ההלכה באופן כללי (בין היתר גם) כשומרת עלינו מפני היצרים שלנו, ולבקש מהם לחשוב על דוגמאות לכך שהרגש (או היצר) שולט עלינו, גם כשאנחנו יודעים בראש שזה לא נכון לפעול על פיו. אילו רגשות הם חזקים עד כדי כך שהם משתלטים עלינו? (לדוגמא כעס, קנאה, תאוות האכילה). כשלב שני, אפשר לשאול אותם מה עוזר להם לעמוד בפיתויים או ברגעים בהם יש פרץ רגשות שמתחיל לנהל אותם אבל הם לא רוצים להיגרר אחריו? ולבסוף דברי על שמירת נגיעה וכיצד הלכה זו עוזרת לנו לשמור על עצמנו.

מכיוון שהחניכים שלך עוד צעירים יחסית ויתכן שהם עוד לא מודעים מספיק ליצריות הקיימת בין בנים ובנות, יכול להיות שההתייחסויות שלך לנושא יישמעו להם רחוקות ויגחכו. דעי שבחינוך אנחנו זורעים זרעים ומטפטים טיפות מים בטפטפת לאורך זמן, ואולי בהמשך הדברים שלך ייכנסו אליהם ללב, גם אם אין לזה השפעה מיידית.

תשקלי אם את רוצה להגיד להם שבזמן הפעולות את מבקשת מהם לכבד את ההלכה ולהימנע ממגע בין הבנים והבנות. או לכל הפחות שאת מבקשת מהם לכבד אותך ולא לגעת בך.

יחס הקרבה שלהם אליך לא ייפגע כל עוד את משדרת שאת כתובת בשבילם ויש לך אוזן קשבת לכל דבר. כל עוד תביעי את החיבה שלך כלפיהם באופנים אחרים הם יבינו זאת, גם בלי המגע.

בתים שונים, חינוך שונה

השאלה שאת מעלה ביחס לבתים בהם גדלים ומתחנכים החניכים היא שאלה חשובה ואכן דורשת הרבה רגישות. תוכלי לדבר על זה שאת משתפת מהעולם שלך, בתור מי שההלכה חשובה לה, ואת ממשיכה לגדול וללמוד ואת מזמינה את החניכים ללמוד ביחד איתך. יחד עם זאת לומר שכל משפחה בוחרת את הדגשים שלה ואיפה היא משקיעה ולכן אין בכוונתך להיות שיפוטית לגבי צורת החיים של אף אחד וכמובן אין זה מתפקידם של החיניכים לחנך או להיות שיפוטיים כלפי התנהלות ההורים שלהם. המקום שלך הוא של רצון לשתף את החניכים בדגשים שאת בחרת בהם.

עלי והצליחי במלאכת הקודש שבהדרכה,

בברכה,

רחל

הרבנית רחל ריינפלד- וכטפוגל היא רבנית בית הספר בתיכון אור תורה רמות

 

להרחבה

  • קישור למאמר של הרב יוני לביא עם רשימת טעמים לשמירת נגיעה.
  • באתר מצויה תשובה נוספת שלי המרחיבה ביסודות איסור נגיעה, תוכלי להעזר גם בה

אני רוצה להבין למה עושים כזה עניין משמירת נגיעה

אני רוצה להבין למה עושים כזה עניין משמירת נגיעה. כשאנחנו נפגשים עם החברה' אנחנו נותנים כיפים ולא נזהרים שלא לגעת אחד בשני, אבל הכל ברוח טובה וחברית פשוטה, אין לזה שום משמעות רומנטית. למה זה כל כך נורא?? זה מרגיש לי ממש סנובי לא להחזיר כיף לחבר מהשבט שמושיט לי יד.

האם תוכלי להסביר לי את כל העניין הזה???

תשובה:

שלום,

את שואלת שאלה חשובה שאכן מעסיקה הרבה בני נוער וטוב שאת פונה לברר את הנושא.

למרות ששאלתך היא יותר מהותית ופחות הלכתית נטו, אתייחס לשאלה הזאת גם מהפן ההלכתי וגם מהפן המהותי והקשר שביניהם בעיניי. הרחבה עם פירוט מקורות ניתן למצוא בסוף התשובה (מומלץ מאד לקרוא גם את ההרחבה).

 

הפן ההלכתי – מה אסור ומה מותר

המגע שאסרו עליו חז"ל הוא מגע שהוא ממקום של קשר אינטימי בין גבר ואישה (ויש אומרים שזה אף אסור דאורייתא). לעומת זאת, נגיעה שהיא "סתמית" כלומר אקראית וקצרה ושאין עמה חיבה כלל אינו אסור. למשל, מגע לא מכוון שנוצר כתוצאה מעומס באוטובוס, או רופאה אישה שמטפלת במטופל גבר או להיפך.  (למקורות והרחבה בעניין מתי מגע אסור ומתי הוא אינו אסור ראי בסוף התשובה).

השאלה הגדולה מתעוררת ביחס ל"שטח האפור" שבין מגע של חיבה לבן מגע שהוא נטול קשר. זהו מגע בין אנשים שמכירים זה את זו והמפגש אינו אקראי אלא נפגשים מידי פעם והמגע יכול להיות בעל משמעות. כגון, בלחיצת יד ביניהם, שכביכול הוא סתמי, אך מצד שני גם מבטא ידידות והיכרות. זה בעצם במצב שאת מתארת עם החברה' – מגע שמבטא ידידות ונוחות זה עם זו. הפוסקים אוסרים גם על מגע מסוג זה וכעת אסביר את הטעם כפי שאני מבינה אותו.

הפן המהותי– טעם האיסור

ב"ה האדם נברא עם משיכה לבן המין השני, וזהו הכח המניע נשים וגברים להתחבר לקשרי זוגיות ולהקים משפחה. המשיכה היא טבעית ולא צפויה ולכן קשה לדעת אצל מי ומתי היא תתעורר. אנחנו מעוניינים לשמור על עצמנו באופן זה שהמשיכה תקבל ביטוי מעשי רק בתוך קשר של מחוייבות בין בת ובן. כשאנשים נוגעים "סתם" כדוגמת ה'כיפים' שאת מתארת, קשה לדעת איך מרגיש הבן שאת נותנת לו את 'כיף', האם זה בעל משמעות המעוררת משיכה עבורו או לו. גם על עצמך קשה לך לדעת מתי זה יעבור מפסים ידודיתיים לפסים יותר משמעותיים המלווים במשיכה ורצון להמשיך את הקשר והמגע. וזה בדיוק המקום ממנו אנחנו רוצים להישמר, כי כשמגיעים למקום הזה קשה מאד פתאום להחליט להפסיק לגעת, כדי שלא נגיע למצב אינטימי אף יותר ולא ראוי לפני נישואין.  כפי שאמרו חז"ל "אין אופוטרופוס לעריות" – הכלל הזה אומר שלמרות שלא כולם נופלים, לכל אחד יש את הפוטנציאל ליפול בתחום היחסים בגלל כח המשיכה החזק הטבוע בנו, "ואל תאמן עצמך עד יום מותך".

לסיכום, זאת הסיבה שאנחנו מעוניינים ליצור חברה מכבדת וצנועה אשר שומרת על הגבולות שבין נשים וגברים כפי שלומדים בהלכות ייחוד ונגיעה.

 

חזקי ואמצי

אם ההתנהלות כרגע בסניף היא כזו שהבנים והבנות נוגעים זה בזה, ניצבת בפנייך שאלה לא פשוטה – האם את מסוגלת לגייס את האומץ להיות הראשונה שתגיד שהיא נמנעת ממגע מעכשיו והלאה. אני מקווה שהחברה' יכבדו אותך על ההחלטה. ברור שזה לא יהיה קל, אבל אם תצליחי לקבל את הדברים שכתבתי אולי תשתכנעי שזה הדבר הנכון לעשות.

בהצלחה לך, אני מקווה שדברים אלו עזרו לך.

רחל

 

הרחבה

המקור ההלכתי לאיסור נגיעה וסוג המגע האסור

הדיון בנושא נגיעה של איש באישה (ולהיפך) מקורו במדרש ההלכה (ספרא אחרי מות יג) ובגמרא (מסכת שבת, יג,א) כאשר הדיון נסוב סביב הפסוק בפרשת אחרי מות "איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה" (ויקרא יח, ו). חז"ל לומדים במדרש שהתורה עשתה סייג לאיסורי עריות בכך שאסרה קרבה כלשהי בין גבר לאישה נידה (בימינו כל נערה או אישה לא נשואה היא אישה נידה), אשת איש או קרובי משפחה האסורים משום עריות.

ישנה מחלוקת בין הפוסקים האם איסור הקירבה, דהיינו נגיעה, הוא איסור מן התורה או מדברי חכמים (רמב"ם ספר המצות לא תעשה שנג ורמב"ן בהשגותיו שם). בכל אופן, גם הרמב"ם, אשר פוסק שהאיסור הוא מן התורה, כותב במפורש שמדובר במגע שהוא "דרך תאוה ונהנה בקירוב בשר", כלומר מתוך הקשר אינטימי. מכך יוצא שלכל הדעות נגיעה "סתמית" שאין עמה חיבה כלל או חשש שיביא את השניים למצב אינטימי יותר, אינו אסור על פי פסיקת הראשונים.

לסיכום, יוצא שמן הצד האחד ברור שמגע של חיבה ותאווה אסורים. אך מן הצד השני יש גם מגע שהוא מקרי או קצר שאין עימו שום חברות וחיבה כלל, שהיא מותרת. למשל, באוטובוס כאשר אנשים רבים נדחפים ונשים וגברים באים במגע "סתמי" (אג"מ אב"ע ב, יד)או טיפול מקצועי של רופא גבר באישה או להיפך (ש"ך יו"ד קצה סק"כ ואג"מ שם).אך יש גם מצב ביניים עליו צריך לתת את הדעת.

דין נגיעה שאינה אינטימית אך אינה סתמית

ישנו דיון לגבי לחיצת יד של גבר אשר הושיט את ידו לאישה אולהיפך, האם מותר ללחוץ את ידו/ה? מצד אחד מדובר באקט של נימוס, אשר אינו ממקום אינטימי, אך מצד שני יש בו ביטוי של חברות וקירבה מסויימת בין אנשים.פוסקים רבים אוסרים לחיצת יד והמתירים לרוב יתירו רק במקים מסויימים אם יש חשש לפגיעה בכבוד הבריות, בכך שיביישו את מי שהושיט את ידו (ולא משום שמותר ללחוץ יד באופן שגרתי) (אג"מ אה"ע א,נו, מים חיים ח"ב עב ועוד). לא נתייחס בהרחבה לדיון ספציפי זה כרגע כיוון שזאת לא היתה שאלתך, אך מתוך נקודה זומתחדד לנו שיש תחום אפור שבין מגע סתמי נטול רגשות לבין מגע שיש בו תחושת קירבה. אנחנו רואים שגם בתחום אפור זה רוב הפוסקים סייגו ואסרו את המגע.

טעם איסור נגיעה

לאור דברים אלו אשתדל להסביר מהי המחשבה שמאחורי הלכות נגיעה לפי עניות דעתי.

ב"ה האדם נברא עם משיכה לבן המין השני, שהיא זו המניעה אנשים להתחבר לקשרי זוגיות בריאים וקדושים ויצירת משפחה. ולכן, בזכות משיכה זו, קשה מאד בפועל לדעת מהם תחושותיהם של האחרים המתנהגים באותה צורה כמוך. לא קשה להעלות על הדעת שמתוך קבוצת החברים יש כמה ביניכם שלמגע עם מישהו או מישהי אחר מתוך הקבוצה יש משמעות עבורו.  ואפילו על עצמך, למרות תחושותייך כרגע, לא תוכלי לדעת מתי פתאום גם לך יהיה לזה משמעות מעבר ל"סתם כִיף". כאשר עוברים לשלב זה כבר מגיעים בדיוק למקום שחכמים רצו לסייג אותנו ממנו מפני האיסור לקשר אינטימי לפני נישואין, כי משם היכולת לעצור את המהלך ופתאום להחליט שלא נוגעים זה קשה מאד.

למה לא לגעת בקשר קרוב

גם כאן בני נוער שואלים מדוע חכמים אסרו לגעת, גם כאשר יש לזה משמעות לשני הצדדים. ועל זה אמרו חז"ל "אין אפוטרופוס לעריות" (פירוש, אין שמירה שיש בה כדי לערוב ולהבטיח מפני איסורי עריות) –הכלל הזה אומר שלמרות שלא כולם נופלים,לכל אחד יש את הפוטנציאל ליפול בתחום היחסים, "ואל תאמן עצמך עד יום מותך" (פרקי אבות ב, ד). המשיכה שבין נשים וגברים הוא דבר מאד חזק וגם האנשים הכי חזקים ותורניים יכולים ליפול בקלות. כמו שידוע על שלמה המלך החכם מכל אדם שהרשה לעצמו לעבור על איסור תורה להרבות נשים כיוון שאמר "ארבה ולא אסור [מדרכה של תורה]" (סנהדרין כא,ב), הרי אני צדיק! וסופו של הסיפור ידוע–שאפילו הוא נכשל.

חברה קדושה ומכבדת

ולכן כדי למנוע את כל הנושא אנחנו משתדלים ליצור מראש חברה מכבדת וצנועה אשר שומרת על הגבולות שבין נשים וגברים כפי שלומדים בהלכות ייחוד ונגיעה. ב"ה יש יותר מודעות לנושא הזה בחברה הכללית (ולא רק הדתית) בתקופה האחרונה, אך לצערנו המודעות עלתה דווקא בגלל פרסום מקרי הטרדה ופגיעה רבים. זאת הסיבה שלפי תיקון החוק למניעת הטרדות מיניות כל מעביד ומוסד חייב לפרסם תקנון המתייחס להתנהגות ראויה ולא ראויה בין גברים ונשים במוסד. כך גם בצבא יש את פקודת "השילוב הראוי" המתייחס בין השאר ליחסים תקינים בין חיילים וחיילות ואוסר "קרבה יתירה" שהיא כל קרבה שאינה כרוכה במילוי התפקיד בצבא ומתייחס גם לנושא של מגורים נפרדים ועוד.

אני ממליצה על קריאת נייר עמדה שהוציאו "בית מדרש רבני" על צניעות במקום העבודה. הנייר מתייחס ברגישות ובתבונה להתנהלות תקינה ובריאה בין נשים וגברים ואת הדברים אפשר להשליך בקלות על התנהלות של בני נוער בסניף.

לקריאה נוספת:

נייר עמדה "בית מדרש רבני" בנושא צניעות במקום העבודה

http://www.betmidrash.org/maagar/2013-06-24-07-04-55/232-2011-02-21-13-31-38.html

האם זו בעיה להתפללת שחרית בחדר שינה שבו השותפות שלי עדיין ישנות?

אני מתגוררת עם חברות בדירה בעלת שני חדרים- חדר השינה, המחומם, וסלון שבו אין חימום. לאחרונה קר מאוד בסלון בבקרים, האם יש בעיה להתפלל שחרית בתוך חדר השינה (כששאר החברות עדיין ישנות בו, אך לבושות ומכוסות)? 
תודה רבה!

 

תשובה:

שלום יקרה,

שאלתך מטרידה עוד רבים כמותך. לימדו אותנו לא להתפלל במקום שבו ישנים, אך האם יש לכך מקור הלכתי?

השולחן ערוך מדבר על הצורך לקבוע מקום קבוע לתפילה (שולחן ערוך סימן צ' סעיף י"ט).

חשוב שהמקום יהיה נקי ולא יהיו בו ריחות רעים (שולחן ערוך סימן ע"ט, ושולחן ערוך סימן צ' סעיף כ"ו).

לא מצאתי מקור לאיסור התפילה במקום שישנים בו ולכן נראה שהדבר מותר.

נראה לי שמעבר להגדרות הללו המופיעות בהלכה, יש צורך למצוא מקום שתומך בכוונה בתפילה.  בנוסף על כך התמדה בתפילות היא אתגר לא קטן וחשוב לתת את הדעת איך מאפשרים אותה בצורה מיטבית. לפי התיאור שאת מתארת, בסלון יהיה מאד קשה לכוון בתפילה בגלל הקור. במצב בנתון נראה שעדיף להתפלל בחדר השינה כל הוא נקי ומסודר ואין בו ריחות רעים.

בעז"ה שיתקבלו כל תפילותייך לטובה,

רחל

לעבוד את ה' מתוך אהבה ולא מתוך יראה

שלום,

אני בת 17 ותמיד היו לי פחדים שהתבטאו באמונה ושפחדתי שאם לא אעשה ככה וככה אז יהיה לי עונש או שארגיש רע…

אני בזמן האחרון הולכת לפסיכולוגית כי חשבתי שעשיתי נדר חס וחלילה ולא עשיתי וגם עשיתי התרת נדרים.

עכשיו היו לי כמה פחדים שאם חס וחלילה מישהו מת בגללי(לא עלינו חס וחלילה בלי עין הרע) ואני  חושבת שאולי אני צריכה לשנות את כל הגישה שלי לגביי ה׳ ולהתחיל לאהוב אותו מתוך אהבה אמיתית ולא מתוך פחד ומתוך חשש של עונש כי זה באמת מפריע ואני לא רוה לחיות ככה.

מה שפחדתי על נדר זה שהתחייבתי לעשות מצוות שאיני עושה(למשל שמירת נגיעה וצניעות ועכשיו בלי נדר אני מנסה לשמור נגיעה אבל אני לא יכולה בבום לעשות הכל).

אני ממש מקווה שבעזרת ה׳ אני אוכל להתמודד עם הפחדים והם ילכו אמן! אך אני לא יודעת מה לעשות מבחינה של אמונה איך אני משנה את הגישה שלי? תודה מראש!

 

תשובה

שלום יקרה,

את מציגה שאלה אמתית ומורכבת. היהדות מנחה להתייחס לקב"ה ביראה ובאהבה גם יחד, זה לא דבר פשוט ואכן דורש מאתנו לאחוז בתחושות שונות ואולי אף מנוגדות.

אך יחד עם זאת חשוב לי להעיר שהיראה שאותה אנו נדרשים לחוות כלפי הקב"ה לא אמורה להיות יראה משתקת או מעוררת חרדות. בהקשר הזה אני שמחה לשמוע שאת בטיפול כי פחדים וחרדות יכולים להיות מזיקים ביותר ואני מקווה מאד שתצליחי להתגבר עליהם במהרה.

נראה לי שחשוב להבין מה זו יראה רצויה, ולא אוכל להקיף את הנושא אלא לגעת בקצה קצהו. זהו נושא רחב ועמוק מאד. אבל בקצרה ממש נראה לי שאפשר לומר שיראה היא יחס בריא ומכבד כלפי הקב"ה, יחס המאופיין גם כן בשמירת המצוות. אך אין צורך שיראה זו תהיה מלווה בפחד. (לעיון נוסף אפשר לעיין בליקוטי אמרים תניא פרק ג, מומלץ לעיין גם בפירוש הרב שטיינזלץ במקום)

אכן אני מחזקת את ידייך, ומעודדת אותך להתחזק באהבת ה'. אני מאד ממליצה לך למצוא דרכים בעבודת ה' שמשמחים אותך. מצוות שאת אוהבת, אולי ללמוד קטעים משמחים שעוסקים בשמחה, אולי מוזיקה משמחת. נראה שכל אלו יכולים לחזק  אצלך את העבודה שבדרך האהבה. (לעיון בנושא עבודת ה' בשמחה ממליצה לעיין גם כן בליקוטי אמרים תניא פרקים כ"ט, ל"א, ל"ב. וכן בליקוטי מוהר"ן תנינא י', ל"ד ועוד)

לגבי שינוי הגישה, נראה שחשוב לזכור שחשוב לשמור על איזון. איזון בין אהבה ליראה בחיי הרוח שלנו הם הדבר הרצוי. ולזכור תמיד שעם כל המצוות שהקב"ה רוצה שנקיים, הוא רוצה שנקיים אותן בשמחה ונחיה חיים שמחים.

מקווה שקצת סייעתי לך בשאלותייך,

רחל וינשטיין

האם אוכל להדליק נרות לפני פלג המנחה כדי להגיע למניין המוקדם?

השאלה:

שלום רב,

 

אני נהנית ללכת עם משפחתי בליל שבת לבית כנסת ונוהגת כך כל השנה. בלילות הקיץ אנחנו אוהבים להכניס שבת מוקדם כדי להנות מסעודת ליל שבת משפחתית בשמחה ובנחת ולא מתוך עייפות וקוצר רוח. ידוע לי כי הפסיקה המקובלת היא שאין להדליק נרות לפני פלג המנחה, אבל בחלק משבתות השנה זה מונע ממני להשתתף בקבלת שבת בבית הכנסת עם משפחתי מכיוון שעד שאני מדליקה נרות ומגיעה לבית הכנסת, כבר חלק מהתפילה עבר. מה אפשר לעשות? 

 

תשובה:

יקרה שלום,

סליחה שתשובתי התעכבה, היה לי מאד חשוב לתת מענה רק לאחר בירור הנושא כראוי.

הרצון שלך להגיע לתפילה בזמן נפלא ומרגש, אך כפי שציינת יש בעיה להדליק נרות לפני פלג המנחה. השולחן ערוך מסביר שמי שמדליק נרות לפני פלג המנחה לא ניכר שאלו נרות שבת והרמ"א מוסיף שאם הנרות דלקו מבעוד יום יש לכבותם ולהדליקם שוב לצורך שבת.

אמנם מדברי השולחן ערוך והרמ"א (שולחן ערוך או"ח רס"ג:ד) נראה שמדובר בנרות שהודלקו שלא לכבוד שבת, ובמקרה שלך ברור שגם אם תדליקי לפני פלג המנחה הנרות הן נרות שבת, כך משמע מרבי עקיבא איגר, אך רוב הפוסקים מסכימים שהדיוק של רבי עקיבא איגר שייך רק כאשר הנרות הודלקו רק אחרי פלג המנחה ולכן אין להדליק נרות לפני פלג המנחה ומי שהדליק לפני פלג המנחה לא יצא ידי חובה. כך משמע מדברי השולחן ערוך והרמ"א, וכן פסק הרב עובדיה יוסף (ילקוט יוסף שבת א סימן רסא-רסג) ועוד. (ישנם מקרים מסוימים בהם ניתן היתר להדליק נרות לפני פלג המנחה בארצות שבהן שבת נכנסת בשעות מאוד מאוחרות – תשובה אחת כזו מובאת בקישור בהמשך, אך קשה להסיק מכך מסקנות לענייננו גם מפני שמדובר במקרה קיצוני וגם מפני שזוהי לא הפסיקה המקובלת.)

הבחירה לקבל שבת מוקדם היא אמנם מקלה על התפקוד בסעודת שבת אך היא גובה מחיר ביחס להשתתפות בתפילה. יש להעיר שישנם גורמים נוספים בקבלת שבת מוקדמת שגרמו לכך שפוסקים מסוימים התנגדו לעניין בכלל, ואחרים הזהירו מפני קשיים הלכתיים העולים סביב קבלת שבת מוקדמת. (שו"ת אגרות משה או"ח ח"ה סימן ט"ו, ערוך השולחן או"ח סימן רס"ג)

איני מכירה את המציאות שבה את חיה ואת קרבת ביתך לבית הכנסת, אך אם את גרה בסמוך לבית הכנסת אולי את יכולה לצאת לתפילה ולחזור הביתה להדלקת נרות?

זאת כמובן בתנאי שלא תקבלי שבת לפני הדלקת נרות.

או לחילופין, אולי את תפילת מנחה תתפללי בבית, עדיף לפני הדלקת נרות (משנה ברורה סימן רסג ס"ק מג), ולאחר מכן תגיעי לתפילה בבית הכנסת? שוב איני יודעת באיזה שלב של התפילה תגיעי ואם הצעה זו מועילה.

מעבר לכך אשמח להמשיך ולחשוב יחד מה עוד אפשר לעשות.

בהצלחה!

רחל

הרבנית רחל ווינשטין היא עמיתה בתוכנית הלכתא במת"ן ומדריכת כלות

מקורות:

שולחן ערוך אורח חיים הלכות שבת סימן רסג סעיף ד

לא יקדים למהר להדליקו בעוד היום גדול שאז אינו ניכר שמדליקו לכבוד שבת

הגהת הרמ"א על שולחן ערוך אורח חיים הלכות שבת סימן רסג סעיף ד

ואם היה הנר דלוק מבעוד היום גדול, יכבנו ויחזור וידליקנו לצורך שבת (טור).

משנה ברורה סימן רסג ס"ק יח

(יח) ולמעלה – אבל קודם פלג המנחה אין קבלתו קבלה אף בדיעבד ועיין בסימן רס"א ס"ק כ"ה במ"ב:

משנה ברורה סימן רסג ס"ק מג

(מג) מקבלת שבת – ותתפלל מנחה תחלה דהואיל דכבר קבלה שבת שוב א"א להתפלל תפלה של חול. ובשאין שהות לזה יותר טוב שתתפלל ערבית שתים וכדלקמן בסעיף ט"ו מלכנוס ח"ו בספק חלול שבת ועיין לעיל בסימן רס"ב בס"ק י"א:

לעיון נוסף:

https://www.yeshiva.org.il/ask/16081

https://eretzhemdah.org/newsletterArticle.asp?lang=he&pageid=4&cat=7&newsletter=1148&article=4330

http://din.org.il/2019/07/05/%d7%94%d7%93%d7%9c%d7%a7%d7%aa-%d7%a0%d7%a8%d7%95%d7%aa-%d7%a9%d7%91%d7%aa-3/

בעניין המורכבות ההלכתית בקבלת שבת מוקדמת:

http://olamot.net/shiur/%D7%A7%D7%91%D7%9C%D7%AA-%D7%A9%D7%91%D7%AA-%D7%9E%D7%95%D7%A7%D7%93%D7%9E%D7%AA