כשאני עובדת בשבת בתחום הבטחוני האם מותר להיעזר בנהג גוי או יהודי?

אני דתייה ואני עובדת כמאבטחת על שר בממשלה שהוא מאויים אז זה פיקוח נפש, יש פעמים שאני צריכה לעבוד בשבת, הבית שלי מהעבודה זה הליכה של 45 דק' ולפעמים זה ללכת ממש מוקדם בבוקר ובמזג אוויר לא סימפטי במיוחד , אני רוצה לדעת מה בדיוק אומרת ההלכה לגבי עניין של נסיעה בשבת הלוך וחזור , ולגבי עניין שסייר גוי או רכב ביטחון עם נהג יהודי יסיעו אותי.

 

תשובה

שלום לך,

אשרייך שזכית לעסוק בתחום חשוב כל-כך, ולסייע בפועל בתפקוד מוסדות המדינה כחלק מתקומת עם ישראל בארצנו.

אכן כפי שכתבת, איסורי השבת נדחים מפני פיקוח נפש, כמו שלמדנו מן הגמרא (יומא פה ע"א-ע"ב). היתר זה מבוסס על הפסוק: "וּשְׁמַרְתֶּם אֶת חֻקֹּתַי וְאֶת מִשְׁפָּטַי אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם אֲנִי ה' " (ויקרא יח, ה), וחי בהם – ולא שימות בהם, כלומר, ששמירת המצוות לא תגרום למותו של האדם.

הגישה כלפי שמירת החיים היא מחמירה ביותר בכל תחומי ההלכה, אך נראה שבהלכות שבת האמירה חד-משמעית ומדויקת – "דחויה היא שבת אצל סכנת נפשות כשאר כל המצות… ספק שהוא צריך לחלל עליו את השבת ספק שאינו צריך… מחללין עליו את השבת שספק נפשות דוחה את השבת כשעושים דברים האלו אין עושין אותן לא ע"י גוים ולא ע"י קטנים ולא ע"י עבדים ולא ע"י נשים כדי שלא תהא שבת קלה בעיניהם, אלא על ידי גדולי ישראל וחכמיהם, ואסור להתמהמה בחילול שבת לחולה שיש בו סכנה … הא למדת שאין משפטי התורה נקמה בעולם אלא רחמים וחסד ושלום בעולם" (רמב"ם שבת פרק ב הלכות א-ג). בהמשך דבריו כותב הרמב"ם, כי הנמנעים מחילול שבת בשעת סכנה הם בגדר כופרים (מינים).

מן הדברים עולה מסר ברור, שמחמת חשיבות ההצלה, יש לעשותה דווקא ע"י יהודים שיודעים את ההלכה, ומכירים בחשיבות שמירת השבת. גם השולחן ערוך כתב ברוח דומה, שמצווה לחלל את השבת לצורך שמירת הנפש, מבלי לשאול ברגע האמת את פרטי ההלכות מתוך התחסדות יתירה וחשש מחילול השבת (אורח חיים סי' שכח ס"ב ומשנ"ב סק"ו). גם כאן השו"ע מדגיש, כי יש חובה להשתדל שלא להשתמש במלאכת גוי או יהודי קטן (מתחת לגיל בר-מצוה) לשם ההצלה, אלא לעשותה דווקא על-ידי יהודים בוגרים ובעלי דעת (סי' שכח סי"ב), וזאת כדי שלא יתבזבז זמן מיותר בחיפוש אחר הגוי או הילד, מה שיביא לסכנת נפשות. הסבר נוסף לחילול השבת דווקא ע"י יהודים בוגרים, נובע מחשש עתידי שמא יטעו האנשים לחשוב שאסור לחלל שבת עבור פיקוח נפש (ולכן במקרה שראו, חיפשו המצילים גוי), ואז כאשר לא ימצאו גוי בסביבה, יימנעו מלהציל בעצמם (משנה ברורה סי' שכח סקל"ג).

כאשר מדובר במקרה כמו שלך, שאינו מקרה חירום מיידי, ושאת יודעת מראש שיהיה עלייך להגיע בשבת, יש מקום לשאול, האם גם כאן יחולו אותם הכללים שהבאנו, ולא יוטלו שום הגבלות או סייגים על-מנת לצמצם את חילול השבת מצדך.

אנו מצווים על שמירת השבת מן התורה, וציווי זה נאמר לעם ישראל בלבד: "אַךְ אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ כִּי אוֹת הִוא בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם" (שמות לא, יג), אך חכמינו אסרו עלינו ליהנות ממלאכת הגוי שנעשית בשבת על סמך הפסוק: "כָּל מְלָאכָה לֹא יֵעָשֶׂה בָהֶם" (שמות יב, טז, מכילתא דרבי ישמעאל בא, מסכתא דפסחא פרשה ט), מכך למדנו שהאיסור אינו חל על העושה בלבד, אלא על המעשה עצמו. לרוב הפוסקים איסור ההנאה ממלאכת הגוי הוא איסור מדרבנן.

אם כך משמע, שכאשר ניתן, ראוי לחלל את השבת לצורך פיקוח נפש מדרבנן ולא מדאוריתא, כל עוד זה אינו פוגע באיכות העבודה. על דברי הרמב"ם והשו"ע שהבאנו, כתב הרמ"א, שאם אפשר להיעזר בגוי ללא עיכוב או פגיעה ברמת הטיפול, אז אכן עדיף להשתמש במלאכת הגוי (סימן שכח סי"ב), כך משמע גם מן הגמרא (מנחות סד, ע"א), שכאשר הדבר אפשרי, יש להשתדל לצמצם את חילול השבת עבור ההצלה.

באופן דומה, ישנם בימינו מרכזים רפואיים שומרי מצוות, ושם נעשית הסעת הרופאים והאחיות למשמרת בשבת באמצעות נהג גוי, מפני שלצורך טיפול בחולים, לא נאסרה הנאה ממלאכת השבת של הגוי (היכל יצחק אורח חיים סימן לב, ישכיל עבדי חלק ה אורח חיים סימן מד, ציץ אליעזר חלק ד סימן ד). יתר על כן, על מנת לעודד את האנשים לצאת בשבת ולהציל מפני סכנות שונות, התירו חכמינו למצילים אף לחזור לביתם בשבת (עירובין מד, ע"ב, ראש השנה כג, ע"ב, שולחן ערוך אורח חיים סימן שכט ס"ט וסימן תז), היתר זה נועד למנוע מצב עתידי שאנשי המקצוע יתחמקו ממשמרות שבת בעקבות המחיר האישי והטרחה הרבה הכרוכה בכך (אגרות משה או"ח חלק ד סימן פ). 

חשוב להדגיש, שעל-פי רוב הפוסקים, ההיתר ליהנות ממלאכה בשבת על ידי גוי נוגע לאיסורי שבת מדרבנן, אך לא לאיסורים מדאוריתא (מגן אברהם סימן תצז סט"ז סקי"ח, ציץ אליעזר חלק יא סימן לט, מנחת שלמה חלק א סימן ח), וכפי שציינתי, איסור ההנאה ממעשי הגוי בשבת הוא איסור מדרבנן, ואילו נסיעה בשבת היא איסור דאורייתא.

במקרה שלך, כאשר ההגעה למקום העבודה דורשת ממך הליכה ממושכת בתנאי מזג-אויר לא נוחים, ודאי שאינך נדרשת לטורח כזה על בסיס קבוע, ואת יכולה להגיע ברכב עם נהג גוי. כאשר הדבר לא מתאפשר, יש גם מי שמתיר להיעזר בנהג יהודי, למרות שיש כאן הנאה ממלאכת יהודי מדאורייתא, מתוך ראיה ממלכתית והכרה בחשיבות השמירה על ביטחון הפנים במדינה (הרב ישראלי עמוד הימיני סימן יז). 

אני מדגישה ששאלתך נוגעת לחילול שבת, שאיננו פרטי ולצורך אישי (גם אם חשוב), אלא לצורך לאומי. בעצם עבודתך את מהווה חלק ממערך השלטון והחוק במדינה, ותורמת לחיזוק אחיזתנו כעם ריבוני בארץ, בדומה לחיילי צה"ל ולשוטרים. ולכן יתכן שבשאלת חילול שבת של אדם פרטי במצב דומה התשובה תהיה אחרת. כמובן שאין בהיתר זה להתיר לך חילול שבת שאינו לצורך המשימה, כגון, הדלקת רדיו במהלך הנסיעה.

אני מברכת אותך שתצליחי במעשי ידייך מתוך קידוש שם שמים, ושהקב"ה ישמור אותך.

 

 

האם הצדיקים יקמו בתחיית המתים ואיפה זה כתוב?

האם הצדיקים יקמו בתחיית המתים ואיפה זה כתוב?

 

תשובה

שלום לך,

יישר כח על השאלה, משמח לראות, שבני נוער בגילך מתעניינים בשאלות עמוקות של אמונה, חזק וברוך.

אני פותחת את התשובה בכך, שבעניין תחיית המתים, בדומה לנושאים נוספים שיהיו בעתיד לבוא כחלק משלבי הגאולה (כמו למשל ביאת המשיח), אנו מצווים להאמין בהם שיתרחשו, אך כבר הרמב"ם כתב שאיננו יודעים באיזו דרך הם יתקיימו, עד שיהיו בפועל ממש (הלכות מלכים פרק יב הלכה ב).

הרמב"ם, שכתב את י"ג עיקרי האמונה המחייבים כל יהודי, כלל בהם גם את האמונה בתחיית המתים, וכן אנו אומרים בפיוט 'יגדל א-להים': "מתים יחיה א-ל ברוב חסדו". גם בתפילת העמידה הברכה השניה עוסקת בכוחו של הקב"ה להחיות מתים, והיותו "מחיה מתים ברחמים רבים ומקיים אמונתו לישני עפר", וכן אנו אומרים בכל בוקר: "אלוקי, נשמה שנתת בי טהורה… ואתה עתיד ליטלה ממני ולהחזירה בי לעתיד לבוא". בנוסף לזאת חכמינו תיקנו ברכה הנאמרת בשעה שרואים קברים של אנשים מעם ישראל: "ברוך… אשר יצר אתכם בדין… ועתיד להחיותכם בדין לחיי העולם הבא, ברוך אתה ה’ מחייה המתים". אבל תחיית המתים אינה מתוארת בתנ"ך, לפחות לא באופן פשוט וגלוי.

יחד עם זאת, במספר מקומות בגמרא דורשים חכמינו את פסוקי התורה והנביאים, ולומדים מהם את המציאות של תחיית המתים. למשל במסכת סנהדרין (צ, ע"ב) מובאים מספר פסוקים, וביניהם הפסוק: "וּנְתַתֶּם מִמֶּנּוּ אֶת תְּרוּמַת ה' לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן" (במדבר יח, כח) אך זה לא יתכן, שהרי מצוות תרומות ומעשרות מתקיימת רק בארץ ישראל, ואילו אהרן הכהן לא נכנס לארץ, מכאן לומדים שהוא עתיד לקום לתחיה ולהיכנס לארץ, ואז תתקיים ההבטחה.

פסוק נוסף, שמלמד על כך: "וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם אֲשֶׁר גָּרוּ בָהּ" (שמות ו, ד) הפסוק מתאר את הבטחת ה' לשלושת האבות, לתת להם את הארץ. כאן ה' מבטיח לתת "להם" את הארץ, ולא רק לבניהם בדורות הבאים (כי אם כן, היה כתוב "לכם"), ומכאן נלמד שהאבות עצמם יקומו לתחיה ויקבלו את הארץ.

מדרש נוסף בנוי על הדברים שאמר ה' למשה: "הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה" (דברים לא, טז), ולפי זה נאמר למשה, שהוא גם ימות ("שוכב") וגם יחיה – ("וקם") כלומר, יקום לתחיה.

ודוגמה נוספת, מהפסוק: "הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא עֲו‍ֹנָה בָהּ" (במדבר טו, לא), כאן מבאר רש"י: הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא. ובהמשך "אמר רבי מאיר: מניין לתחיית המתים מן התורה? שנאמר "אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לה'" שר לא נאמר אלא ישיר, מכאן לתחיית המתים מן התורה", כלומר, משה יקום לתחיה וישיר את השירה העתידית.

בסוגיה זו מביאים החכמים פסוקים נוספים, אך כפי שניתן לראות, הפירוש הלומד מהם על תחיית המתים, אינו הכרחי, ובחלק מהמקרים נראה אפילו מאולץ. מלבד זאת ישנה מחלוקת בין החכמים, בזיהוי הפסוקים שמוכיחים מהתורה את תחיית המתים, ולכן קשה ללמוד מהגמרא שהתורה מרמזת על כך. כך טוען הרמב"ם באיגרת 'תחיית המתים' שכתב. לטענתו, הסיבה להסתרת תחיית המתים מפסוקי התורה היתה המצב הרוחני הנמוך של העם, שכלל כפירה בדברי נבואה ובמעשי נסים. אולם בהמשך לימד אותנו הקב"ה את נס תחיית המתים מפי הנביאים.

לעומת זאת רס"ג (אמונות ודעות מאמר שביעי) ורש"י (סנהדרין צ, ע"א) אינם סבורים כן, ולדעתם ישנו מקור מן התורה, המלמד על תחיית המתים. רס"ג מתבסס בדבריו על הפסוק שהובא בגמרא: "אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה" (דברים ל, לב), שסמוך אליו המשך הפסוק: "מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא", ושם מובאת מסקנת הגמרא: מה מחיצה ורפואה באחד, אף מיתה וחיים באחד (באותו האדם). מכאן מובן שהתורה מזכירה את תחיית המתים.

בספרי הנביאים מוזכרת תחיית המתים מספר פעמים, בין היתר בנבואת ישעיהו: "יִחְיוּ מֵתֶיךָ, נְבֵלָתִי יְקוּמוּן, הָקִיצוּ וְרַנְּנוּ שֹׁכְנֵי עָפָר, כִּי טַל אוֹרֹת טַלֶּךָ, וָאָרֶץ רְפָאִים תַּפִּיל" (ישעיהו כו, יט), ובחזון העצמות היבשות (יחזקאל לז): "כֹּ֤ה אָמַר֙ אֲדֹנָ֣י ה֔' לָעֲצָמ֖וֹת הָאֵ֑לֶּה הִנֵּ֨ה אֲנִ֜י מֵבִ֥יא בָכֶ֛ם ר֖וּחַ וִחְיִיתֶֽם וְנָתַתִּי֩ עֲלֵיכֶ֨ם גִּדִ֜ים וְֽהַעֲלֵתִ֧י עֲלֵיכֶ֣ם בָּשָׂ֗ר וְקָרַמְתִּ֤י עֲלֵיכֶם֙ ע֔וֹר וְנָתַתִּ֥י בָכֶ֛ם ר֖וּחַ וִחְיִיתֶ֑ם וִידַעְתֶּ֖ם כִּֽי־אֲנִ֥י הֽ'" (פס' ה-ו), וגם בספר דניאל: "וְרַבִּים מִיְּשֵׁנֵי אַדְמַת עָפָר יָקִיצוּ אֵלֶּה לְחַיֵּי עוֹלָם וְאֵלֶּה לַחֲרָפוֹת לְדִרְאוֹן עוֹלָם… וְאַתָּה לֵךְ לַקֵּץ וְתָנוּחַ וְתַעֲמֹד לְגֹרָלְךָ לְקֵץ הַיָּמִין" (דניאל יב, ב-יג).

האם כולם יקומו בתחיית המתים? המשנה (סנהדרין פ"י מ"א) מונה את האנשים מישראל, שאין להם חלק לעולם הבא, וביניהם, זה שאומר שאין תחיית המתים. על כך מסביר הרמב"ם (הקדמה לפרק חלק) כי אף מי שעבר על עבירות רבות, עדיין יש לו חלק לעולם הבא לאחר שייענש, אך הכופר בתחיית המתים, יוצא מכלל ישראל, ונחשב כאפיקורס. והגמרא (סנהדרין צ, ע"א) מוסיפה, שמדובר כאן בעונש של מידה כנגד מידה, ולפיו מי שכופר בתחיית המתים, לא יזכה לה.

לשאלתך בעניין הצדיקים דווקא, לכל הדעות הם יזכו לתחייה לאחר מותם, אך בעוד שהרמב"ם סבור שרק הם יחיו, ואילו כל היתר יגיעו רק לשלב הבא שנקרא עולם הבא (חיי הנשמה בלבד), הרי שרס"ג סבור שכל ישראל יקומו לתחיה, כפי שנאמר במסכת סנהדרין (מלבד החוטאים בכמה עבירות ספיציפיות שנזכרו במשנה). ויותר מכך, בספר הזוהר (מדרש הנעלם פרשת וירא קז, ע"א) נאמר, שאף החוטאים השונים, וביניהם הכופרים בתחיית המתים, ייענשו בגיהנום, אך יקומו בתחיית המתים, וכך כתב גם הרבי מלובביץ' (איגרות קודש חלק א' ע' קמ"א). גם מדברי הרמב"ן (תורת האדם, שער הגמול) משמע, שאף בעבירות החמורות, ישנם מצבים של כפרת עוונות ע"י ייסורים, ואז זוכה החוטא לעולם הבא.

במסגרת תשובה זו לא נרחיב בפרטיה ובאופן קיומה של תחיית המתים, וגם בזה ישנן דעות שונות, אך הבאנו את חשיבות האמונה בעיקר חשוב זה.

אתה מוזמן לשאול בנושא זה ובנושאים אחרים, ואני מברכת אותך שתמשיך להסתקרן ולחפש תשובות לשאלות שלך בעולם התורה,

עידית

 

 

איך להתייחס לכתמים חד פעמיים שיש לי מידי פעם שאינם וסת?

שאלה

אני אשה נשואה. לאחרונה מופיע אצלי דימום מהנרתיק שנודף ממנו ריח לא נעים. התופעה קורית מדי חמישה-שבעה ימים, והיא חד פעמית, כלומר אין לדימום המשך. זה קרה לי כבר  פעמים. ברור לי שעלי לברר זאת עם רופאת הנשים, אבל אני שואלת האם עלי לספור ולטבול?

תשובה

השאלה האם דימום נרתיקי אוסר את בני הזוג, ומצריך ספירה וטבילה, תלויה באופן בו הדימום הזה נראה.

מהשאלה אני מבינה שמדובר בדימום בעל ריח אופייני, מכך שכתבת שההפרשה חד פעמית נראה שלא מדובר בכמות גדולה של דם. אין בשאלתך איזכור לתחושה גופנית שיכולה להוות "הרגשה" הלכתית ולכן אני מניחה שיש לדון בשאלה על פי מה שההלכה מכנה דיני כתמים.

השאלה אם כתם אוסר או לא תלויה בין השאר במשטח עליו הכתם נראה.

אתייחס כעת לדין בהנחה שההפרשה נראתה על גבי משטח כלשהו, מחוץ לנרתיק.

אם ההפרשה שתיארת נראתה רק על תחתונית, בגד תחתון צבעוני ולא לבן, או בניגוב על נייר טואלט – היא אינה אוסרת.

אם ההפרשה נראתה על בגד תחתון לבן, או על גופך (ירכיים וכדו') –אם הצבע של ההפרשה הוא אדום או נוטה לאדום ובנוסף לכך ההפרשה גדולה מגודל של מטבע (19 מ"מ קוטר. ההלכה מכנה זאת "גריס") היא עשויה להיות הפרשה אוסרת המצריכה טבילה. אם נראה לך שזה המצב אני ממליצה להתייעץ באופן פרטי על מנת לוודא זאת.

כעת נתייחס לאפשרות שהפרשה נראתה בתוך הנרתיק- כגון, על בד של בדיקה פנימית או על טמפון. במצב זה היא עשויה לאסור במידה והצבע שלה נוטה לאדום, וללא קשר לגודלה. גם כאן אני ממליצה על התייעצות פרטית. יש הרבה מאד גוונים שאינם ממש קרובים לאדום ואינם אוסרים.

דיני נידה חלים רק על דם שמקורו ברחם. יתכן גם מצב בו תגלי שבכלל לא מדובר בדימום רחמי. תופעה של ריח לא נעים בדימום וגינלי עשויה להעיד על מציאות של דימום מהנרתיק עצמו, מכל מיני סיבות. אם בבירור הרפואי שאת מתכוונת לעשות את מגלה שלא מדובר בדימום מהרחם, הדימום אינו אוסר כלל.

 

מאחלת לך בריאות ונחת, זיוית ברלינר.

מקורות

בתורה לומדים על טומאת נידה והאיסורים שבזמן הנידה בויקרא טו. דינים רבים נלמדים מפסוק טו: "וְאִשָּׁה כִּי תִהְיֶה זָבָה דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ"

המדרש על הפסוק (ספרא מצורע – פרשת זבים פרשה ד) מלמד שדם מן המקור (הרחם) אוסר כאשר הוא בצבע אדום ושחור בין אם נראה בפנים או מחוץ לגוף האישה. במקרה בו מקור הדם אינו מהרחם אלא מפצע בנרתיק אין דם זה מטמא (משנה נידה ח, ג).  

מקום מציאת הכתם גם הוא ישפיע על ההכרעה אם הוא אוסר או לא – אם הוא נמצא על גבי חומר שמקבל טומאה הרי הוא אוסר, כגון על בד או על הגוף. אך אם נמצא על חומר שאינו מקבל טומאה הוא אינו מטמא, כגון קרקע, בד סינטטי (תחתונית, נייר טואלט) ואסלה. אך כל זה במקרה והכתם נראה ללא הרגשה. כאשר היא מלווה בהרגשה של יציאת הדם מן הרחם הוא אוסר ללא קשר למיקום הכתם מן התורה (מסכת נדה דף נז, עמ' ב). כמו כן, מציאת הכתם על דבר המטמא יאסור את האישה רב במידה והוא בצבע לבן, אך כתם על בגד צבעוני לא מטמא. (שם דף סא, עמ' ב').

דינים אלו הובאו להלכה בשולחן ערוך, יורה דעה סימן קצ – 

א – דבר תורה אין האשה מטמאה ולא אסורה לבעלה עד שתרגיש שיצא דם מבשרה וחכמים גזרו על כתם שנמצא בגופה או בבגדיה שהיא טמאה ואסורה לבעלה אפילו לא הרגישה ואפי' בדקה עצמה ומצאה טהורה וצריכה הפסק טהרה שתבדוק עצמה ותמצא טהורה ואח"כ תמנה שבעה נקיים חוץ מיום המציאה ..

ב – לא גזרו על הכתם אלא אם כן יש בו כגריס ועוד ושיעור הגריס הוא כט' עדשים (ג' על ג') (טור) ושיעור עדשה כ"ד שערות (אגור בשם מהרי"ל שהוא ל"ו שערות כמו שהן קבועות בגופו של אדם) (תשובת מהרי"ו סימן כ"ב) ..

ו – הא דבעינן שיעורא בין בכתם הנמצא על חלוקה בין בכתם הנמצא על בשרה וי"א שלא אמרו אלא בכתם הנמצא על חלוקה אבל כתם הנמצא על בשרה בלבד במקומות שחוששין להם אין לו שיעור:

י- כתם שנמצא על דבר שאינו מקבל טומאה לא גזרו כיצד בדקה קרקע עולם (או בית הכסא שאינו מקבל טומאה) (מרדכי הלכות נדה בשם סמ"ג וסמ"ק) או כל דבר שאינו מקבל טומאה וישבה עליו ומצאה בו כתם וכן כתם שנמצא על בגד צבוע טהורה. (לפיכך תלבש האשה בגדי צבעונין כדי להצילם מכתמים) (הרמב"ם ובגמ' פרק האשה):

לג – האשה שבדקה עצמה בעד (פי' סמרטוט מענין וכבגד עדים כל צדקותינו [ישעיהו סד:ה] ) הבדוק לה ונמצא עליו אפי' טיפה כחרדל בין עגול בין משוך טמאה ..

 

לסיכום:

כתמים אינם אוסרים אלא אם כן מתקיימים כל התנאים המפורטים כאן יחד

1.גודל הכתם- למעלה מקוטר של 1.8 ס"מ (קצת יותר גדול ממטבע של שקל, בהלכה זה נקרא "גריס")

2.הכתם נראה על דבר המקבל טומאה(הנפוץ ביותר הוא בגד תחתון לבן-  לכן מומלץ שלא ללבוש בגד תחתון בצבע זה ולהעדיף צבעים אחרים)

3. צבע ההפרשה אדום

4.ברור שמקור הדימום ברחם

 

דגימה של רירית הרחם גרמה לדימום קל, האם בעלי ואני אסורים? – משיבת נפש –

האם נשים יכולות לקרוא את ההפטרה בבית הכנסת? עם הרבנית שירה מרילי מירוויס

הקהילה שלנו בהתלבטות. חשוב לנו שהכל יתנהל כהלכה בבית הכנסת ומצד שני שנשות הקהילה ירגישו בנוח ויהיה להן ביטוי בתפילה. חשוב להרבה נשים בקהילה לא להרגיש שקופות בתפילה. האם נשים יכולות לקרוא את ההפטרה בציבור בבית הכנסת (בנוכחות נשים וגברים)?

 

תשובה

שלום, 

לשאלה שלך יש שני פנים – דיון הלכתי עקרוני, מה שנקרא "מעיקר הדין", ופן של הנורמות והמסורת בקהילה הספציפית וכיום בכלל בציבור הדתי. שני אלו חשובים לדיון ולא רק שורת הדין כפי שאולי היה ניתן לחשוב, ויחד הם ישפיעו על פסיקת ההלכה. 

אבל המרכיב החשוב ביותר הוא אופן ההתנהלות בנושא זה בקהילתכם. עליכם להחליט מי הגורם שיקבע וכיצד תתנהלו מהלימוד ועד ההכרעה למעשה, עם הרגישויות הנחוצות והאיזונים הנכונים לקהילה שלכם. 

אענה תחילה מעיקר הדין ואז אוסיף התייחסות לפן המעשי והקהילתי:

מעיקר הדין אישה יכולה לקרוא את ההפטרה בברכותיה. 

"כבוד ציבור" לענ"ד אינו שיקול בשאלה דידן, אלא רק ביחס לשבעת העולים לתורה, וגם ביחס לשבעת העולים יש על מי להישען שכיום אין חשש ל"כבוד הציבור" בעליית ובקריאת נשים בתורה.

יש לדעת שקריאת ההפטרה קשורה בעליית מפטיר. קריאת מפטיר היא בעצם הקדמה להפטרה וחלק בלתי נפרד ממנה ולכן, מי שקורא את ההפטרה עליו לעלות לעליית מפטיר, וכן גם לגבי אישה שקוראת את ההפטרה (כאשר סומכים על הדעה שכבוד הציבור לא מונע זאת בימינו).  ניתן להפריד בין העולה למפטיר ובין קוראת ההפטרה רק בדיעבד.

בעניין "קול אישה" בקריאה בטעמים – יש מתירים ויש אוסרים, והמתיר יש לו על מי לסמוך (ר' בהרחבה).

מעבר לדין, יש להתחשב במסורות הציבור וללמוד את הנושא ביחד כקהילה כדי לבחון האם קריאה בהפטרה על ידי אישה יכולה להתקבל ברגישות ובהכלה.

בהרחבה נעיין במספר שאלות הנוגעות לצד ההלכתי העקרוני – שאלת קריאת נשים בהפטרה בברכותיה, השאלה האם ניתן להפריד בין העולה למפטיר לבין הקורא את ההפטרה ושאלת דין קול אישה וכבוד הציבור ביחס לקריאת ההפטרה. בכל אחת מן השאלות נראה שיש צדדים לכאן ולכאן והתשובה לשאלה לא תהיה מוחלטת. אם מדובר בשאלה מעשית תצטרכו כקהילה ללמוד את הנושא ולהחליט כמי תפסקו בכל אחד מן הדיונים שהזכרתי, ומתוך כך לקבוע כיצד תנהגו. 

בסיום התשובה תוכלי לקרוא נספח שכתבה הרבנית שירה מירלי מירוויס, רבנית הקהילה של שירת תמר באפרת, ובו היא מפרטת את הפסיקה ההלכתית על פיה נשים קוראות הפטרה בקהילתה ופירוט באופן מעשי כיצד זה מתנהל. 

לסיום אני רוצה לאחל לך ולנשות הקהילה שתמצאנה את מקומכן הראוי בתפילה המשותפת בבית הכנסת. בתפילה שאנחנו כנשים נזכה שקולנו ונוכחותנו בבית הכנסת יהיו משמעותיים לכלל הציבור. 

רחל



הרחבה

מקור מנהג הקריאה בנביא

על קריאת ההפטרה בברכותיה במניין של עשרה לומדים במשנה במסכת מגילה (ד', ג'): 

"אין פורסין את שמע, ואין עוברין לפני התיבה, ואין נושאין את כפיהם, ואין קורין בתורה, ואין מפטירין בנביא…  פחות מעשרה".

הטעם לקריאת ההפטרה מובא באבודרהם (שחרית של שבת):

ולמה מפטירין בנביאים לפי שגזרו על ישראל שלא יקראו בתורה וכנגד שבעה שהיו עולין לקרות בתורה ואין קורים פחות משלשה פסוקים עם כל אחד ואחד תקנו לקרות כ"א פסוקים בנביאים 

מוסיף הט"ז (או"ח רפ"ד) שכיוון שההפטרה החליפה את הקריאה בתורה קוראים בנביא מעניינה של הפרשה ושמברכים על ההפטרה שבע ברכות כנגד שבע הברכות של הקריאה בתורה. 

לאחר שבטלו הגזרות לא בטל המנהג לקרוא בנביאים ומנהג זה ממשיך כפי שאנחנו מכירים אותו כיום (למרות שלפני ביטול הגזירות הקריאה בנביאים היתה גם במנחה של שבת ובימי שני וחמישי, המנהג שנשאר הוא רק הקריאה בתפילת שחרית בשבת). 

טעם אחר מביא התשב"ץ (שו"ת תשב"ץ חלק א סימן קלא): "דקריאת ההפטרה אינו אלא לכבוד הנביאים בעלמא ולא היתה תקנה מחוייבת כקריאת התורה". לשיטתו, נוסד מנהג לקרוא בתורה ובנביאים מלכתחילה. 

 

הקשר בין קריאת ההפטרה לבין קריאת מפטיר

כדי להעמיק בדיון, עלינו להבין את הקשר שבין קריאת ההפטרה לקריאת מפטיר.

במסכת מגילה (כ"ג ע"א) דנים בשאלה האם העולה למפטיר הוא ממניין שבעת העולים לתורה או לא (אלא עולה נוסף): "דאמר עולא: מפני מה המפטיר בנביא צריך שיקרא בתורה תחלה – מפני כבוד תורה, וכיון דמשום כבוד תורה הוא – למנינא לא סליק". כלומר, קריאה חוזרת של הפסוקים האחרונים של הפרשה היא לכבודה של תורה קודם הקריאה בנביאים והיא נפרדת ולא עולה למנין שבע העליות של מצוות הקריאה בתורה. מפני שהמפטיר וההפטרה הם חטיבה אחת מדגיש הריב"ש ש"לעולם מי שקורא ההפטרה צריך לקרות בתורה". 

הרמ"א (או"ח רפ"ד, א') פוסק שללא הקריאה בתורה אין לקרוא את ההפטרה בברכותיה אלא רק ללא הברכות, למרות שזה היה המנהג המקורי בשעת הגזירה (גם הבית יוסף מביא דעה זו בשם הריב"ש). בעל ערוך השולחן כותב שזאת "כדי שלא יקרא נביאים בלא תורה" (סימן קל"ה, ב'). תוספת העליה של המפטיר ומיקום ההפטרה דווקא אחרי סיום קריאת התורה מדגישים את החיבור וההיררכיה בין התורה לנביאים ומבססים בכך את כבוד התורה וכן כתב הט"ז (שם). 

לאחר הדיון האם אישה יכולה לקרוא את ההפטרה, נחזור לשאלת נוספת שעולה מכאן – האם האישה שקוראת את ההפטרה יכולה לקרוא בתורה, שהרי כאמור, אין להפריד ביניהם. 

 

האם אישה יכולה לקרוא את ההפטרה – ברכות ההפטרה

האם אפשרי שאישה תברך את ברכות ההפטרה עבור הציבור?

אמנם לאורך הדורות צמצמו הפוסקים את הדין וקבעו שאישה וקטן לא יעלו למניין שבעה, ולחלק מהדעות אף לא למפטיר שאינו מן השבעה, לכל הדעות קטן קורא הפטרה עם ברכותיה (שו"ע או"ח רפד,ד).  נלמד בקל וחומר שמכיוון שקטן יכול להוציא את הציבור ידי חובתם, גם אישה מוציאה את הציבור ידי חובתם. זאת בשונה מדיון בברכות התורה על ידי אישה מכיוון שקריאת ההפטרה הינה מנהג, ולא מצווה כמו הקריאה בתורה (תשב"ץ שם, ר' את שו"ת משנה הלכות להלן). 

בנוסף, ברכות ההפטרה (אחת לפני הקריאה וארבעה לאחריה) מתווספות לשתי הברכות שמברך הקורא בעליית מפטיר כך שהקורא מברך שבע ברכות. ברכות אלו נתקנו במקור כנגד שבעה העולים לתורה, כפי שלומדים במסכת סופרים: "ולא אמרו לאומרן כולם, אלא כדי לקיים ברכות שבע כנגד שבעה הקרואים" (מסכת סופרים פי"ג, הל' טו).

מעיקר הדין אישה וקטן עולים למנין שבעה בקריאת התורה, והסברא אומרת שאין סיבה שיהיה הבדל בין הברכות של העליה לתורה לבין הברכות על ההפטרה. 

 

האם אישה יכולה לקרוא את ההפטרה – כבוד הציבור

בברייתא הידועה במסכת מגילה (כג,א): "תנו רבנן: הכל עולין למנין שבעה, ואפילו קטן ואפילו אשה. אבל אמרו חכמים: אשה לא תקרא בתורה, מפני כבוד צבור" . מכאן שאישה וקטן עולים למניין שבעת הקוראים בתורה (בימי חז"ל מי שעלה לתורה גם קרא את העליה), אך הוסיפו חז"ל שבפועל אשה לא תקרא משום "כבוד הציבור" וכן נפסק בדורות האחרונים שגם קטן אינו עולה לתורה. עולה השאלה האם עניין "כבוד הציבור" שבגללו נשים לא תקראנה בתורה רלוונטית גם בקריאת ההפטרה. 

בעיית "כבוד הציבור" בקריאת התורה לרוב הדעות היא שקריאת אישה בתורה מאירה באור שלילי את הציבור "שלא יאמרו שאין בין האנשים מי שיודע לקרוא בתורה" (משפטי עוזיאל ח"ד חו"מ סימן ו). בדומה לכך, אפשר להסביר שנראה כאילו הגברים לא למדו ולכן נאלצו להביא אישה (שו"ת בני בנים ב, יא על פי הריטב"א מגילה ד,א; והרב שפרבר דרכה של הלכה עמ' 24-28)

ניתן לעיין בדיונים רבים וארוכים בשאלות האם הציבור יכול למחול על כבודו וכן האם "כבוד הציבור" הוא נוהג ותלוי בציבור שבכל דור ומקום או שמא זוהי גזרה שיש לה תוקף לדורות גם כאשר טעמה פחות רלוונטי. בכל מקרה, יש על מי להישען באמירה שקריאת נשים בתורה אין בה פגיעה בכבוד הציבור בימינו, או שהציבור "מוחל" על כבודו – ולכן נטייתי לומר שאין בעיה של כבוד הציבור בקריאת ההפטרה במנין (שו"ת בני בנים ח"א סימן ד', ח"ב סימן י"א, רב שפבר שם 24-33). על כן נראה לי שבקריאה בהפטרה ניתן לסמוך על דעות אלו בצירוף העובדה שבהלכה הנהוגה קריאת ההפטרה שונה מהותית מקריאת התורה – היא נקראת מספר ולא מקלף, ואינה דורשת מיומנות מיוחדת. לכן, אין אמירה שלילית כלפי הידע של הציבור בכך שאישה תקרא. כך שגם למי שנוקט שכבוד הציבור הוא שיקול רלוונטי בימינו לעניין קריאת אישה בתורה – אין בהכרח השלכה לקריאת הפטרה.

 

האם אישה יכולה לקרוא בהפטרה מבלי שעלתה לתורה במפטיר?

בקהילה בה רוצים שאישה תקרא את ההפטרה אבל נוהגים שאינה עולה לתורה (משום הנהוג, או משום כבוד הציבור), יש לדון האם מותר להפריד בין עליית מפטיר לקריאה ההפטרה. על פניו הדין לא פשוט, כיוון שבהפרדה בין עליית מפטיר להפטרה יש פגיעה בכבודה של תורה. 

הבית יוסף מציין את דעת הריב"ש אשר לפיו לא יפה עושים הנוהגים במקומות בהם קטן קורא בהפטרה שמביאים גדול שיעלה למפטיר ואין לעשות כן. אך הבית יוסף חולק עליו ואומר שכך נכון לנהוג, שבמקרה זה יש להפריד בין העולה למפטיר שעליו להיות גדול לבין הקורא בהפטרה שהוא קטן (טור או"ח רפב). בשולחן ערוך הוא פוסק שקטן יכול לקרוא את ההפטרה ולא מציין שעל הגדול לעלות למפטיר. ופוסק שם הרמ"א על סמך דעת הריב"ש שרק במקרה של דיעבד, בו עלה אדם למפטיר ואז התברר שאינו יודע לקרוא בהפטרה (שם ד'): "ואם קראו למפטיר מי שאינו יודע לומר ההפטרה יכול אחר לאומרה, אבל לכתחלה אסור לעשות כן". פוסק הילקוט יוסף שבמקרה המובא ברמ"א אם הקטן מברך ואחר קורא עבורו – על הקטן לקרוא בלחש עם בעל הקורא (שבת א' סימן רפ"ד, ד'). פוסקים אחרים עסקו בשאלה האם אפשרי שאדם אחד יברך את ברכות ההפטרה והקריאה בנביא תיעשה על ידי אחר ובמקרה שלנו- אחרת. הפרי מגדים (אשל אברהם – להשלים מקור) אסר על הפרדה זו, וכן פסק הילקוט יוסף (קמ"ד – רפ"ד, ב').

 

עליית מפטיר וקריאת ההפטרה על ידי אישה

עד כה דנו בבעיה של הפרדה בין מפטיר להפטרה וכעת נעיין באפשרות שלא להפריד ביניהם ושאישה תעלה לתורה למפטיר ולאחר מכן תקרא את ההפטרה. 

נשתברו קולמוסים רבים בעניין עליית נשים לתורה. ישנן דעות שונות ביחס לעלית אישה בכלל משום "כבוד הציבור" כפי שראינו, לאפשרות לעלות ללא קריאה רק בעליות מסויימות או לאפשרות לעלות לכל אחת מן העליות אך בתנאים מסויימים. דיון נלווה לשאלת העליה היא ברכות התורה על ידי אישה והאם היא יכולה להוציא את הקהל בברכותיה. 

לעניין ברכות התורה לאישה במפטיר – יש שנמנעו מעליית אישה לתורה משום הדעה שבברכותיה היא צריכה להוציא את הציבור, וספק אם היא מחוייבת (ואכמ"ל בדיון זה). אולם גם לדעה שאישה לא יכולה להוציא אחרים בברכות התורה,  כיוון שהציבור כבר יצא ידי חובת הקריאה בשבעת העולים, אין בברכות העולה למפטיר הוצאה ידי חובה אלא תוספת, כך שגם לשיטות המחמירות יותר לגבי עליית נשים לתורה, יש צד קולא בעלייתן למפטיר דווקא. 

הרב מנשה קליין דן בשאלה מקבילה והיא שאלת עליית קטן למפטיר וקריאת ההפטרה (שו"ת משנה הלכות חלק ט"ו, ר"ט). הוא כותב שאף לדעת המגן אברהם ואחרים המחמירים לנהוג כיום שקטן אינו עולה למנין שבעה, למפטיר יכול קטן לעלות כיוון שאינו ממניין שבעה ואין בעיה שלא יוציא את הציבור ידי חובתם. מפסיקה זו ניתן ללמוד גם לגבי האישה שאין בעיה לברך עבור הציבור שוודאי אין חיובה פחות מחיובו של קטן. 

מסכם המשנה הלכות שלמרות שיש דעות הפוכות לפיהן גם מפטיר צריך להוציא את הרבים ידי חובתם, כיוון שיש אומרים ויש אומרים וכן שמכיוון שמדובר בתקנה מדרבנן, נוטים לדעות המקילות יותר. 

לסיכום, עליית אישה למפטיר ואחריה קריאת ההפטרה אפשרית – אם תחליטו בקהילה לסמוך על כך שאין מניעה של כבוד הציבור ביחס לעליית מפטיר וקריאת ההפטרה, כיוון שהם נפרדים מהקריאה בתורה ונחשבים למנהג ולא למצווה.

 

שירת נשים

נושא נוסף שיש לתת עליו את הדעת הוא קריאה בטעמים על ידי אישה בפני גברים. בדיון באיסור "קול אישה" ישנה התייחסות של חלק מהפוסקים לסיטואציות בהן אין הרהור עבירה, כגון בעת קריאת התורה בבית כנסת ובמצבים בהם אין בשירה "קלות ראש",  כגון בשירת קודש וקריאה בתורה בטעמים.- יש שפוסקים שאין בהם במצבים אלו חשש להרהור עבירה ולכן אין בעיה של "קול באישה ערווה". ויש גם פוסקים שחולקים על כך. 

הרב עובדיה יוסף כותב ששמיעת קול אשה הקוראת בטעמי המקרא בתורה, איננו בגדר קול באשה ערוה (יביע אומר ט' או"ח סימן ק"ח) :

…וש"מ שאין בזה משום קול באשה ערוה אע"פ שהיא קוראת בטעמי המקרא (שהרי בזמן חכמי התלמוד כל מי שהיה עולה לס"ת היה קורא בתורה בעצמו), ודלא כמי שכתב למנוע קריאת מגילה ע"י אשה מטעם קול באשה ערוה, דליתא.

במקום אחר הוא מסביר שבמקום השראת שכינה לא חששו חכמים להרהור (יחווה דעת ד,טו). 

הרב דוד ביגמן, ראש ישיבת מעלה גלבוע, כותב במאמר באתר הישיבה ששירת נשים האסורה היא כאשר יש בה גירוי ואילו שירת אישה שההקשר, האוירה, הסגנון המוסיקאלי, והלבוש הם הולמים וצנועים אין בה איסור "קול אישה". מדבריו ניתן להבין שקריאה בטעמים במקום ובמעמד של קדושה, היא מותרת. (ר' בנוסף רב הנקין להלן).

 

הפרדה בין גברים לנשים בתפילה

אמנם אין זה מעיקר השאלה על קריאת ההפטרה על ידי נשים, אך יש לשאול שאלה נלווית ביחס למעמד הקריאה של אישה בבית הכנסת באופן פיזי. רוב בתי הכנסת בנויים היום כך שהבימה נמצאת בעזרת הגברים (משמח לראות שיש היום בתי כנסת שמציבים את הבימה בין עזרת הנשים והגברים, כאשר המחיצה מגיעה עד לבימה). כדי לשמור על ההפרדה בין נשים לגברים אפשר להציע שאישה תקרא את ההפטרה מעזרת הנשים, אך זה אינו אפשרי בעליית מפטיר. יחד עם זאת יש מקום לומר שמכבודה של הציבור ושל הקריאה ראוי לקרוא את ההפטרה מהבימה. אם כך, יש לשים לב למבנה בבית הכנסת שלכם והאם הוא מאפשר בצורה ראויה את קריאת ההפטרה על ידי אישה תוך הקפדה על ההפרדה והצניעות בבית הכנסת. למשל, היכן תעמוד – האם היא תעמוד על הבימה עם גברים אחרים? האם יש אפשרות להציב בימה נוספת בעזרת הנשים? ואם תעלה אצל הגברים, כיצד האישה מגיעה לבימה – האם עליה לעבור בעזרת הגברים? בקריאת ההפטרה נהוג שהקורא נמצא לבדו על הבימה אך אם האישה תעלה למפטיר כפי שהצעתי לעיל, בד"כ עומדים על הבימה עוד שלשה גברים (הגבאי, בעל הקורא והעולה הקודם). מרחב הקדושה של בית הכנסת מחייב אותנו לבחון את הנושא הזה בגלל הדין המיוחד של הפרדה בזמן התפילה על ידי מחיצה. 

הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל כותב על בחירת נשים בתקופת קום המדינה ומתייחס לחברה מעורבת במקומות עבודה. כראיה להיתר לקשר בין גברים לנשים בעבודה שיש בו פן מקצועי ורציני הוא מביא את מקומן של נשים בבית הכנסת (משפטי עוזיאל חלק ד', חו"מ סימן ו'): 

"וראיה גדולה לדבר ממה שכתוב: הכל עולין למנין שבעה ואפילו קטן ואפילו אשה, אבל אמרו חכמים לא תקרא אשה בצבור מפני כבוד הצבור ופירוש כבוד הצבור הוא שלא יאמרו: שאין בין האנשים מי שיודע לקרא בתורה אבל לא אמרו משום פריצות".

כך שלדעתו אין פריצות במציאות בה הנשים והגברים עולים לתורה בגלל האופי הרציני והמכובד של בית הכנסת. אך קשה לומר שיש בכך ראיה ממשית לדעתו שמותר לנשים לעמוד בעזרת הגברים ואף ליד גברים בזמן העליה וקריאת ההפטרה. 

 

מסורת וחידוש

הדיון שהבאתי כאן כולו דיון בעיקר הדין. לצד דיון זה אנחנו לוקחים בחשבון בפסיקה הלכתית גם את הנורמה המקובלת והמנהג, שהם יסוד חזק בשימור כוחה של התורה וההלכה כעמוד יציב בהעברת התורה מדור לדור. יחד עם זאת יש מקום לשינויים תהליכיים לפי הצרכים השונים העולים בכל דור מחדש. שינויים במסורת צריכים להעשות כתהליכים אבולוציוניים ורגישים ולרוב גם דורשים אורך רוח. יש למצוא את דרך המלך כדי ללכת בשבילי שורת הדין של ההלכה, המסורת והתפתחויות הזמנים. 

כפי שכתבתי, איני מכירה את הקהילה שלך ואת רב הקהילה (אם ישנו). אם ברצונך להציע או לשקול שינוי בקהילה חשוב לעשות זאת מתוך לימוד משותף. הדברים שהבאתי אינם חתוכים ודורשים עיון מעמיק של הקהילה כדי לבחון את דרכה בנושא קריאת ההפטרה על ידי נשים – בחינה שדורשת רגישות הן לרצון של הנשים והן למקומם של בני הקהילה והרצון והיכולת להכיל את השינוי המדובר. 

"דרכיה דרכי נעם" – כך היא דרכה של תורה וכך גם ראוי שיהיה הדיון בתוך הקהילה. 

אסיים בדבריו של הרב הנקין (שו"ת בני בנים, חלק רביעי ח׳) שאמנם מדבר על קריאת נשים בתורה ולא בהפטרה. הוא מביא התייחסות לנושאים שהעליתי כאן בתשובה – קול אישה בקריאת טעמי המקרא, כבוד הציבור והתייחסות לשינוי המסורת כחלק מהשיקול בפסיקת ההלכה:

"…שבקריאת התורה אין חוששים לקול באשה ערוה, כי אין זה מין זמר שאסרו חכמים ואפילו בקריאת המגילה אין חשש זה עיקר. וזו היתה הילכתא למשיחא כי עליות נשים נאסרו משום כבוד הצבור ועיין בבני בנים חלק ב' סימן י"א, אלמלא שיש מערערים היום מטעם מחילת הצבור. ברם עיקר הסברה להקל איננה משום מחילה לע"ד אלא מפני שהיום החזן הוא הקורא בתורה ולא העולים ואמרו חכמים אשה לא תקרא בתורה ולא שאשה לא תברך, ולכן אין כאן משום כבוד הצבור או עבירה על דברי חז"ל כמו שדייקתי לפי הסבר הגמו"ז בענין העליות לתורה. והארכתי בזה בבני בנים חלק א' סימן ד' וחלק ב' סימן י' והסקתי שעיקר הטעם לאסור עליות נשים היום הוא מפני שהן פתח למתבוללים ותו לא מידי".

הרב סובר שבשאלת קריאת נשים בתורה איסור "קול אישה" אינו חלק מהדיון, כיון שקריאת בתורה בטעמים אינו דומה לשירת האישה. אין זה מצב בו האישה מנעימה בקולה, שלו אסור לגבר להאזין. בעניין כבוד הציבור הוא מציין שדיון זה שייך לקריאת התורה על ידי נשים אך כיום, בשונה מתקופת המשנה, העולה לתורה אינו קורא אלא בעל הקורא כשליח של העולה. על כן, אין פגיעה בכבוד הציבור על ידי קריאתה של אישה. הרב מסכם שאמנם מעיקר הדין הוא הסביר מדוע אישה יכולה לעלות לתורה, אך למעשה הוא אוסר זאת מפני החשש ל"מתבוללים". קרי, החשש שהיתר לכך יוביל להיתרים וקולות שאינם מן הדין על ידי נשים וקהילות שירצו לקדם עוד יותר את מקומן של נשים בקהילה. כמדומני שכוונתו לרוחות הרפורמיות שנשבו בתקופה בה פעל, שביקשו לשנות נורמות המקובלות על פי המסורת בקהילות בצורה שאינה תואמת את ההלכה. פסק זה נכתב בשנת 1990, לפני למעלה משלושים שנה, ויתכן שהיום הרב היה פוסק אחרת לאור הדרישה ההולכת וגדלה של נשים יראות שמים שמבקשות את מקומן בבית הכנסת בכלל ובקריאת התורה בפרט בתוך מסגרת המותר על פי ההלכה (אך אין באפשרותי לומר שאכן היה פוסק כך באופן וודאי. יתכן שגם היום היה סובר שהתהליך אינו בשל דיו).   

לסיכום,

מעיקר הדין אישה יכולה לקרוא את ההפטרה בברכותיה ו"כבוד ציבור" לענ"ד אינו שיקול בשאלה דידן ויש על מי להישען בסברא זו.

ניתן לחלק בין העולה למפטיר לבין הקורא את ההפטרה רק בדיעבד ולכן עדיף שאישה לא תקרא את ההפטרה אם אינה עולה למפטיר. כהקדמה לנספח להלן אשר מציע הפרדה בין המפטיר לקוראת בהפטרה, אציין שבבית יוסף (רפב) עולה הסברא שאמירת קדיש לפני המפטיר מספיקה כדי ליצור את ההפרדה מהקריאה בתורה ולייחס את הכבוד של קריאת מפטיר לכבוד של תורה לפני הקריאה בנביאים. 

אישה יכולה לעלות למפטיר – אם מסתמכים על הדעות שאין בכך מניעה של כבוד הציבור בימינו.

בעניין "קול אישה" בקריאה בטעמים יש מתירים ויש אוסרים.

יש ללמוד את הנושא ביחד כקהילה ולבחון האם קריאה בהפטרה על ידי אישה יכולה להתקבל ברגישות ובהכלה.

 

נספח מעשי – קריאת הפטרה בבית הכנסת שירת התמר / מאת הרבנית שירה מירלי מירוויס

כתוספת לתשובתה היפה והמעמיקה של הרבנית רחל וכטפוגל, ברצוני להוסיף לא מצד התשובה ההלכתית, כי אם את הרובד האישי. 

בבית הכנסת שלנו, 'שירת התמר' באפרת, נשים עולות לקרוא הפטרה, בברכה. אנו הולכים אחר פסיקתו של המרא דאתרא באפרת, הרב ריסקין יבד"אט. 

מאחר והרב ריסקין עדיין לא כתב תשובה הלכתית מפורטת על הפסיקה שלו לקהילתנו, אשמח להעיד על השיחות והלימוד עם הרב בנושא, ועל ההלכה למעשה בבית הכנסת. 

הרב ריסקין פסק לנו לאחר התלבטות ולימוד להפריד בין מפטיר להפטרה. גברים בלבד עולים וקוראים בתורה, בכל העליות, כולל מפטיר. המפטיר אומר חצי קדיש, ואז מגביהים וגוללים את ספר התורה. 

לאחר מכן, אנחנו מושכות את הבימה לתוך עזרת הנשים. חשוב לי לתאר את המרחב הפיזי כי הוא משפיע בצורה ישירה על ההתנהלות ההלכתית בעיני. הנשים יושבות משמאל לגברים, הפרדה על ידי מחיצה, הבימה באמצע המרחב. על פי רוב הבימה רובה בעזרת הגברים, כאשר אישה קוראת הפטרה או אומרת תפילה לשלום המדינה, או כשילדה שרה אנעים זמירות – מזיזים את הבימה לתוך עזרת הנשים, כך שניתן לאישה לעמוד בבימה בתוך העזרה מאחורי מחיצה. הכלל המנחה של הרב ריסקין, שאנו מקפידים עליו בקהילתנו הוא שבבימה בכל רגע נתון עומדים או גברים או נשים. אין בבימה (או בביה"כ בכלל) ערבוב בין המינים. כשגבר עומד בבימה, כשליח ציבור או בקריאה בתורה, הוא יעמוד בתוך עזרת הגברים מאחורי מחיצה. כשאישה עומדת בבימה – גם היא תעמוד בעזרת הנשים, מאחורי מחיצה. 

אישה מברכת את ברכות ההפטרה וקוראת הפטרה. 

לאחר מכן אישה אומרת מי שברך ותפילה לשלום המדינה, ילדים שרים "ימלוך" בבימה ואז החזן מחזיר את הספר תורה לארון (ספר התורה משלים סיבוב שלם בבית הכנסת, בעזרת הגברים ואז על ידי אישה בעזרת הנשים). 

אישית, אני גדלתי בבית כנסת שמתפלל בנוסח ירושלמי עדות מזרח. ילדים מגיל 9 היו עולים לקרוא את ההפטרה, כך ששאלת ה"מי מוציא ידי חובה" הייתה לי אישית פשוטה בהקשר הזה. 

הרב ריסקין פוסק, שכל דבר שילד יכול לעשות ולהוציא ידי חובה את ציבור המתפללים בבית הכנסת, גם אישה יכולה. על בסיס כלל מנחה זה, אישה יכולה לקרוא הפטרה (ולהיות שליחת ציבור בקבלת שבת).

ההתלבטות ההלכתית שליוותה את הרב ריסקין בתהליך הליווי של הקהילה שלנו, התמקד בשאלה ההלכתית – האם ניתן להפריד לכתחילה בין מפטיר להפטרה, ומתוך כך אפשר לאישה לברך את ברכות ההפטרה. 

לאחר לימוד והעמקה במקורות, פסק הרב שיש מקום להפריד בין המפטיר להפטרה, מכיון שעולה מהרמ"א שמעיקר הדין אין איסור להפריד ביניהם, ולכן זה מותר בדיעבד. 

 

לתשובות נוספות בנושא-

איך אוכל להסתדר עם הכשרות בתוכנית התנדבות בחול?

שלום הרבנית,
אני כרגע מתלבטת על השתתפות בתוכנית התנדבות בחו"ל כאשר במהלך התוכנית המתנדבות גרות יחד בבית בעיר מרכזית.
מבחינת אוכל נאמר לנו שהאוכל שמסופק הוא לא בהכרח כשר אך המטבח הוא צמחוני (כך שלא ננכנס שום בשר לבית) לרבות דגים בעלי סנפיר וקשקשים (נגיד קופסאות טונה). נאמר שהמטבח והמוצרים שנכנסים הם בסגנון ״כושר סטייל״ (לא נכנסים בשר וגבינות טרפות- לא בטוחה שמאוד הבנתי את ההגדרה שלהם..)
בנוסף אסור בתכלית האיסור להכניס אוכל מבושל מבחוץ לבית.
לגבי ארוחות הבנות מכינות לעצמן את ארוחת
הבוקר ולארוחות צהריים וערב מועסקת אישה מקומית שבאה לבשל את הארוחות עם המוצרים שנמצאים בבית.
השאלה הראשונה שלי היא, האם אני יכולה לסמוך על זה שאם מותר לי לאכול את אותם המוצרים אני יכולה גם לאכול את האוכל המבושל?
(את ארוחת הצהריים האישה מכינה בבוקר ואנחנו לוקחות קופסאות להתנדבות ביציאה בבוקר)
לגבי ארוחת ערב לפי מה שהבנתי, האישה מבשלת כאשר אנחנו לא נמצאות כיוון שאנחנו מגיעות מאוחר וכאשר אנחנו מגיעות האוכל מחכה מוכן.
שאלה הבאה, האם בגלל שאנחנו לא נמצאות אז לא אוכל לאכול מארוחת הערב כיוון שהיא גויה?
יש לציין שלפעמים מנהלת המרכז (ישראלית ויהודיה) נמצאת בבית במהלך היום ולא יורדת לשטח, האם זה משפיע בצורה כלשהי?
בנוסף אני אציין, שבעיר שאנחנו נמצאות יש קהילה קטנה יהודית ובית חבד קרוב כך שבמידה ואראה שאת המוצרים הרגילים לא אוכל אקנה אצלם.
סליחה על האורך של השאלה, אני טיפה אבודה אשמח להתייעצות בנושא

 

תשובה

שלום וברכה,

אשרייך שאת שואפת גבוה בהתנדבות שלך בשנת השירות, ומעוניינת לתרום לעם ישראל באופן מיטבי. בנוסף על כך את בהחלט ראויה להערכה על הקפדתך בשמירת המצוות בזמן השליחות והמשימה החשובה שאת לוקחת על עצמך. אינך צריכה להתנצל על אורך השאלה, נהפוך הוא, יישר כוחך על הרצון לברר ולדייק את  הפרטים.

שאלתך כוללת מספר רכיבים, ואשתדל להשיב עליהם כסדרם.

בראש הדברים עליי לציין, כי הביטוי "בסגנון כשר" (kosher style) מציין איזושהי הגדרה תרבותית-קולינרית, ואיננו בעל משמעות הלכתית כלל. מאכלים אלה כוללים בין היתר דג ממולא (גפילטעפיש), או מרק עוף עם כופתאות (קניידלאך), אך אין מדובר במזון כשר דווקא. בקהילות רבות בחוץ לארץ מתקשים החברים לשמור על זהות דתית ולאומית, ואף אם בביתם ישנה הקפדה מלאה על דיני הכשרות, מחוץ לבית חלקם יסתפקו במזון ב"סגנון כשר", שלעתים אסור בפירוש לשומרי כשרות. כך לדוגמה, מגישים במקומות כאלה תערובת בשר וחלב, ששניהם כשרים בפני עצמם, אך כמובן שאסורים באכילה ביחד. מכך תוכלי להבין, שמדובר לצערי, במטבח שאינו כשר.

אכילה במטבח טבעוני, אשר רוכש מוצרי יסוד צמחוניים בלבד, כגון: ירקות ופירות, שמן וסוכר, מותרת בלי ספק, אך יש לשים לב, האם מוצרים אלה אינם מכילים תוספים שונים כמו: יין, צבעי מאכל או חמרי טעם, אשר נדרשים להכשר, האם ישנו חשש לתולעים, והאם מכניסים למטבח גם מוצרים קנויים ללא הכשר, כגון לחם ומאפים, סלטים, שימורים וכד'. 

חשוב שתדעי, שכמעט לכל מוצרי המזון נדרש הכשר, ואף לשימורי טונה (זאת בשל החשש לתערובת דגים טמאים בעקבות תהליך הייצור ההמוני, וחששות נוספים). רשימת מזונות שניתן לאכול בחו"ל, גם ללא אישור כשרות תוכלי למצוא באתרים שונים (למשל כאן) וכמובן בבית חב"ד המקומי.

אם המטבח צמחוני, אך אינו טבעוני, מכניסים אליו גם מוצרים מן החי, כמו – ביצים ומוצרי חלב, ובאלה ישנם חששות לאיסורים שונים, בין היתר שימוש בחלב מבהמות טמאות. במצב כזה גם הכלים נטרפים, ולא תוכלי להשתמש בהם לבישול ולאכילת מזון הכשר בפני עצמו. 

עוד בעניין הכלים, יש לטבול כל כלי בישול או אכילה שיוצר ע"י גוי, במקווה כשר (או במקור מים טבעי גדול), ומכיוון שהמקום אינו כשר, יש להניח שלא טבלו את הכלים, את זאת תוכלי לעשות בעצמך לכלים שישמשו אותך במטבח.

בעניין המזון המבושל על-ידי העובדת הגויה, אכן כפי שציינת, יש בזה בעיה של בישולי נכרי, ומדובר בכל הדרכים לעיבוד מזון באמצעות חום (שבט הלוי חלק ח סי' קפה). גזרה זו מבוססת על הפסוקים: פ פֶּן תִּכְרֹת בְּרִית לְיוֹשֵׁב הָאָרֶץ וְזָנוּ אַחֲרֵי אֱלֹהֵיהֶם וְזָבְחוּ לֵאלֹהֵיהֶם וְקָרָא לְךָ וְאָכַלְתָּ מִזִּבְחוֹ. וְלָקַחְתָּ מִבְּנֹתָיו לְבָנֶיךָ וְזָנוּ בְנֹתָיו אַחֲרֵי אֱלֹהֵיהֶן וְהִזְנוּ אֶת בָּנֶיךָ אַחֲרֵי אֱלֹהֵיהֶן (שמות לד, טו-טז), ויש לה שני טעמים: הן מתוך חשש לאכילת מזונות שאינם כשרים (רש"י עבודה זרה לח, ע"א), והן לשם מניעת קשר אישי וקירוב לבבות בין ישראל לנכרים, מה שעלול להוביל לבסוף להתבוללות ולעבודה זרה, גם כשמדובר במזון כשר (עבודה זרה לו, ע"ב, רמב"ם מאכלות אסורות פי"ז, ה"ט, ועבודה זרה פ"ט הט"ו, רמב"ן עבודה זרה לה, ע"ב, תורת הבית הקצר בית ג שער ז, שו"ע יו"ד קנב ס"א). איסור זה אינו חל על מזונות מבושלים, שניתן לאכלם חיים, למשל פירות או גבינות (שו"ע יו"ד קיג ס"א).

את איסור בישולי עכו"ם ניתן לפתור באמצעות השתתפות יהודי בתהליך הבישול. השתתפות זו יכולה להיות מינימלית, והיא שונה מעט מספרדים לאשכנזים. לנוהגים כפסקי השולחן-ערוך, יש להניח את הסיר על האש, או לערבב בו מעט באופן שישביח את טעמו, ואילו לנוהגים כדעת הרמ"א, ניתן להסתפק בהדלקת האש בלבד ע"י היהודי, ואף ניתן להדליק נר למשך היום כולו, וממנו ידליק הגוי את האש בכל פעם שיזדקק לכך (שו"ע יו"ד קיג ס"ו-ס"ז). לכן כאשר מנהלת המרכז היהודיה נמצאת עם המבשלת היא יכולה להדליק עבורה את האש ולסייע מעט בבישול, כפי שכתבתי.

בנוגע למנהלת, קבעה התורה, כי עד אחד נאמן באיסורים (תוס' גטין ב, ע"ב, רש"י חולין י, ע"ב), ובאמת אנו אוכלים אצל בני משפחתינו וחברינו, ומאמינים להם שהמאכלים כשרים. לכן ניתן לסמוך עליה ולהאמין לה שעשתה את הנדרש להלכה בסיוע לבישול. אולם התנאי לנאמנות האדם הוא היותו שומר מצוות בעצמו, שמבין את חשיבות המעשה ואינו מזלזל בו, ומשום כך ניתן לסמוך עליה רק כאשר היא בעצמה שומרת כשרות, ונמנעת מבישולי עכו"ם (שו"ע יו"ד קיט ס"א, משיב דבר חלק ב סימן ז, אגרות משה יורה דעה חלק ד סימן א).

לסיכום הדברים, נראה כי ישנה סבירות גבוהה לכך שכלי המטבח ומוצרי המזון אינם כשרים, ובכל מקרה כדאי שתיערכי לכך שתבשלי לעצמך בכלים פרטיים משלך. אני מקווה שהדברים סייעו לך מעט ועשו סדר בשאלות ובתובנות. אני מחזקת את ידייך, ומאחלת לך לעשות חיל במלאכתך מתוך שמירה על רמת המחויבות למצוות שאליה התרגלת בארץ.

עידית

למה להביא ילדים לעולם אם ממילא ימותו בסוף?

שלום, יש לי שתי שאלות גדולות –

הראשונה, למה דרך העולם היא שהורים נפטרים לפני ילדיהם? מדובר בסיטואציה קשה וכואבת מאוד. האנשים הראשונים שהילד רואה כשהוא בא לעולם הם ההורים שלו, הם מגדלים אותו, אוהבים אותו, מטפלים בו ודואגים לו. הוא מחובר אליהם בצורה העמוקה ביותר ואוהב אותם, למה ואיך הוא צריך להתמודד עם כאב כל כך גדול? (גם מצב שבו הורים קוברים את ילדיהם הוא מצב קשה מאוד ובלתי נתפס ובכלל לוויה זו סיטואציה קשה).

השאלה השנייה, למה צריך להביא ילדים לעולם אם בסוף כולם מתים? (יודעת שזו מצווה, אבל מה התכלית?)

תודה רבה 

 

 תשובה

שלום לך יקרה,

בשאלות שלך אני שומעת את רצון להבין את משמעות החיים ולתת טעם להיותינו כאן לזמן קצוב. המציאות של המוות, או יותר נכון העובדה שאנו בני תמותה, דוחקת בנו לחפש ולהבין בשביל מה אנחנו נמצאים כאן לפרק הזמן שנקבע לנו על ידי הקב"ה. 

 נתבונן קודם בשאלה השניה – למה להביא ילדים לעולם אם בסוף הם ימותו, כלומר –  מה הטעם של חיים שהם מוקצבים בזמן. נדמה לי שאפשר שאפשר להרחיב את השאלה לשאלה רחבה יותר: בשביל מה אנחנו חיים?

 למה החיים מוקצבים בזמן?

בציווי ה' לאדם הראשון בספר בראשית כתוב: "וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת". כידוע אדם וחוה לא מתו ברגע האכילה ובמדרש לומדים שהעונש "מות תמות" פירושו שהאכילה מעץ הדעת מביאה את המוות לעולם: "וְלָמָּה נִתְגָּרֵשׁ [מגן עדן? עונש] עַל שֶׁהֵבִיא מִיתָה עַל הַדּוֹרוֹת" (במדבר רבה כג, יג). מכאן שהמוות הינו דבר רע ומכוון כעונש, או לפחות כתוצאה ממעשה חטא, ומביא איתו עצב והתמודדויות קשות לאנושות. 

קשה לענות על השאלה למה המוות צריך לנכוח בחיינו, הנסתרות הם לה' אלוקינו ולא נוכל להבין בוודאות את מטרתו. אך זה אינו מונע מאיתנו לחקור ולנסות להבין. הקיום שלנו בכלל מעורר תהיות רבות ואנחנו נמצאים במתח שבין חוסר ההבנה לבין חיפוש וחשיפת הידע. הרב רונן נויברט כתב על כך בהתייחסותו לסיפור בספר הזוהר שמביא את הפסוק "שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה" (ישעיהו מ,כו). ישנם שני נדבכים בעולמו של ה' – "מי", ו"אלה" אשר מרכיבים גם את השם "א-לוהים". וכך הוא כותב: 

"המילה "מי" מייגצת את הנעלם והנסתר, את סימני השאלה. מנגד, המילה "אלה" מייצגת את הגלוי, את הידע שנחשף ונצבר ע"י האנושות. הקיום שלנו בעולם מושתת על המתח שבין הנסתר לגלוי, בין הידיעה ובין היעדרה. לאורך ההיסטריה האנושית כולה שאלנו, חקרנו, חשפנו, גילינו… חייבת האנושות את נדבך ה"מי", את נוכחותם המתמדת של סימני השאלה המזכירים לנו, שככל שנדע יותר, רק נבין עד כמה רחוקים אנו מהבנה מלאה ומהשגת המידע ששיעורו אינסופי". 

נדמה שאפשר למצוא נחמה בדבריו בהבנה שהשאלות הן חלק מהוויתנו והן טבעיות וטובות לאיזון שבין האדם לאלוקיו ולקבל באהבה את חוסר הידיעה. 

לצד דברים אלו אני רוצה להציע הסתכלות אפשרית על המוות שאולי תעזור לך קצת יותר להשלים עם מושג המוות, למרות כל הקושי הטמון בו. במדרש נוסף המתייחס לפסוק "ביום אכלך ממנו" לומדים שכבר בתכנון המקורי הקב"ה תיכנן שיהיה מוות בעולם וחטא האדם הראשון היה ה"סיבה" להיתלות עליה כדי להביאו לעולם. למה הקב"ה רצה לברוא חיים שיש להם סוף? אציע את ההבנה שלי – תארי לך עולם ללא מוות. איך זה היה משפיע על החיים? מסופר על רבי יהושע בן לוי שנטל את סכינו של מלאך המוות דרך תחבולה וכשמלאך המוות דרש את הסכין בחזרה ורבי"ל לא נענה יצאה בת קול ואמרה 'תן לו שהבריות צריכות לה' (מסכת כתובות עז ע"ב). המוות נחוץ לנו כדי שנחיה את חיינו במלואם, כדי שנעריך אותם ונשכיל לעשות איתם טוב. רוב האנשים לא חיים בתודעה מתמדת של סופיות ולא מעריכים בכל רגע נתון את החיים וכנראה טוב שכך. טוב שיש איזון, כך שמצד אחד אנחנו לא חיים בצל המוות כי זה היה יכול לשתק אותנו; ומצד שני, המודעות להיותינו בני תמותה יכולה להניע אותנו להעריך ולנצל את החיים.

בחכמה גדולה לימד אותנו רבי אליעזר "ושוב יום אחד לפני מיתתך" (אבות ב,י). מכיוון שאין לדעת מתי אדם ימות עליו לעשות תשובה בכל יום ויום. כלומר, תהיה תמים עם אלוקיך בכל יום ויום ואל תדחה את התשובה כיוון שלא נחיה לנצח. על כן תנצל כל רגע לעשות את רצון בוראך.

יחד עם הנאמר לעיל, יש גם מימד של נצחיות בחיים שלנו. זכינו לכך שיש לנו שורשים חזקים ונושנים מימי האבות והאמהות. לא כל אדם זוכה לכך שהוא חלק מעם שחי חיי נצח, הרבה מעבר לחיים הפרטיים של עצמו. ביהדות אנחנו רואים רחוק מן העבר ואל העתיד וזה מעניק תחושה של אל-מוות בידיעה שיהיה לכל אחד מאיתנו המשך גם לאחר לכתו.

 למה אנחנו חיים?

מה משמעות החיים? זאת שאלת המיליון דולר שכל אדם שואל את עצמו וכל פילוסוף עוסק בה. בסופו של דבר זו שאלה שכל אדם צריך לענות עליה בעצמו, הוא ישאל את עצמו מה מרים אותי אל "מעבר" לעצמי, מה מפגיש אותי עם הנשגב ומחבר אותי למשהו רחב יותר? כל אדם יעבור את המסע האישי שלו כדי לברר מה משמעות חייו וכיצד עליו לחיות אותם כדי שיממש את ייעודו.

כאנשים מאמינים אנחנו מוצאים משמעות בחיבור לקב"ה וקיום מצוותיו, שכך אנחנו מתחברים למהות הקיום ולטוב הצרוף. הנביאים העבירו שוב ושוב את המסר מה הקב"ה מצפה מאיתנו: הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה' דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ" (מיכה ו,ח). וכן בכתובים, ספר קהלת מסתיים במסר הבא: "סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹקים יְרָא וְאֶת מִצְו‍ֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כָּל הָאָדָם" (קהלת יב, יג). בחיים שלנו עלינו לשאוף לחסד ואמת, קשר עם ה', שמירת המצוות בתמימות ותיקון עולם. תודעת המוות דוחקת בנו לעסוק בכל אלו, כפי שמלמד המדרש על הפסוק "לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָ-הּ" (תהילים קט"ו): לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות קודם שימות, שכיון שמת – בטל מן התורה ומן המצות, ואין להקב"ה שבח בו" (שבת דף ל, א). זה הזמן לחיות חיים של משמעות, לפני שהאפשרות תיעלם.

כל אחד מהערכים המוזכרים בנביאים הוא עולם ומלואו והוגי הדעות הרחיבו עליהם בספרות המחשבה. אזכיר כאן את דברי הרב זקס המתייחס לאחריות האדם ל"תיקון עולם". הוא מלמד אותנו על המשמעות הייחודית שיש לכל אחד, ועל המשימה שמשמעות זו מטילה עלינו: לברר מה התפקיד האישי של כל אדם ומה המשמעות הייחודית שלו. הוא כותב: "אין שני אנשים זהים, וגם לא שני מקומות, שני זמנים או שתי נסיבות שיש זהות ביניהם. היכן ש'מה אני יכול לעשות' נפגש עם 'מה צריך להיעשות' – שם נמצא האתגר האלוקי. שם נמצאת המשימה שלו" (לרפא עולם שבור עמ' 89).

 מדוע הורים נפטרים לפני ילדיהם?

זאת שאלה טובה. את בעצם שואלת מדוע צריך לעבור את החוויה הקשה הזאת של להיפרד מהורים אהובים שהביאו אותנו לעולם וטיפלו בנו. אני חושבת שזה קשור למה שכבר כתבתי ביחס למוות בכלל. יתכן שהמוות גורם לנו להעריך יותר את מה שיש. הידיעה שההורים שלנו לא יהיו כאן לנצח אמורה לדחוק בנו להעריך כל רגע איתם ולכבד אותם "תמורת" כל מה שהם נתנו לנו. אצל ילדים, כנראה שהמודעות הזאת פחות נוכחת ולכן רק בגיל מבוגר יותר כשמתוודעים לסופיות של האדם הם מתחילים להעריך יותר את ההורים (באופן טבעי, קשה לילד להעריך את ההורים בגיל צעיר, בעיקר בגיל ההתבגרות).

לעומת זאת, הורים באופן טבעי יודעים להעריך את חיי ילדיהם גם בגלל העמל שהם משקיעים בהם עוד בהיותם ברחם וגם בגלל ניסיון החיים שלהם. זה מוביל לכך שהורים רבים חווים דאגה גדולה לילדים וחרדים מפני האפשרות שהילד שלהם ילך טרם זמנו. לא סתם הורים דואגים לילדים כשהם לא עונים לטלפון לזמן ממושך או מסתובבים במקומות מסוכנים. ההורים, בגלל גילם וניסיון החיים שלהם, כבר מודעים לסופיות של האדם וזה מעורר בהם גם דאגה וגם הערכה לכל רגע של חיי ילדיהם.

צער ופרידה הם חלק מהוויתינו כפי שכתבתי לטוב ולמוטב. ולכן, אני מאחלת לך לסיום שתדעי להתמודד עם הצער כשהוא יבוא, ואם הוא כבר נכח בחייך – שתמשיכי להתמודד איתו עם הרבה כוחות, ושתעריכי כל רגע בחיים שלך ובחיים של הסובבים אותך כדי לנצל אותם עד תום ולתת להם משמעות. 

בברכה,

רחל