קשה לי ולחבר שלי עם שמירת נגיעה, אולי יש בי בעיה?

אני בת 20, בשירות הלאומי, ויוצאת עם בחור מקסים בן 21 במסלול הסדר. אני בשנה הראשונה שלי, והוא משתחרר אי״ה עוד חצי שנה. אנחנו יוצאים כבר כמה חודשים ומתקדם טוב ב״ה.

אנחנו רוצים בע״ה להתחתן, ולהקים ביחד בית. וזה יהיה אחרי שהוא יחזור לישיבה ואני אסיים את השנה..
אבל יש לנו קושי אחד ענק- שמירת נגיעה.
אנחנו נופלים וקמים. בלי סוף! בזמן כתיבת השאלה אנחנו ב״ה בתק׳ טובה. שנינו נמצאים בתפקידים שלא מאפשרים לנו לוותר לעצמנו ב״ה. שמנו לעצמנו קווים אדומים (לא להפגש מאוחר בלילה, אם מרגישים שקשה-הולכים, וכו.) אבל זה פשוט קשה מידיי! ולצערי לי זה יותר קשה מלו.. הוא מצליח לנתק. אני יותר רגשית. זה קשוח.

אני באמת מיואשת.. הקושי הזה גורם לי המון פעמים להיות מתוסכלת מהסיטואציה, לפעמים עד למצב של בכי..! מבאס אותי שלפעמים אני זאת שאשמה בנפילות. ואני יודעת שזה קשה גם לו למרות שהוא משתדל להסתיר את זה.
אני לא יודעת אם יש משהו בי שהוא לא טוב, משהו לא נכון, אולי לא בנוי מספיק..? למדתי המון על הנושא, ובאולפנה שלמדתי בה היה על זה שיח פתוח ואמיתי. אם הרבנית תוכל לתת לי עצה איך להצליח לעשות עם עצמי עבודה, אשמח מאוד

 

תשובה

שלום לך, כמה השאלה שלך נוגעת ללב. ההתמודדות שאת נמצאת בה אינה פשוטה כלל.

הצורך במגע הוא טבעי ומלמד על משיכה בריאה ועל אהבה שזכית לה, והקושי להמנע ממימוש של הקשר עד שתזכו להתקדש בקדושת הנישואים מובן מאד.

השאלה שלך משדרת שאיפה וכמיהה לעמוד בדרישות ההלכה, למרות הקושי וזה בפני עצמו כל כך ראוי להערכה.

אני קוראת בשאלתך שאת חשה אשמה, לא רק על הפעמים בהם לא הצלחת להימנע ממגע כשרישת ההלכה, אלא על העובדה שמבין שניכם את היא זו שמתקשה יותר.

יש תפיסה רווחת לפיה מצופה שהגבר יהיה זה שמתקשה לעמוד ביצרו ואילו האישה אינה חווה דחף מיני עז או שמצופה ממנה להתמקד בהיבט הרגשי של הקשר. בחיים האמיתיים זה לא בהכרח ככה ובזוגיות טובה אנחנו בני אדם ולא ארכיטיפים של זכר ונקבה. אני חושבת שההתמודדות שלך תהיה קלה יותר אם תוכלי לקבל את המקום בו את נמצאת ואז זה שבאמת-קשה לך. זה טבעי והגיוני, ואפילו בריא. על זה אמרו חכמים:

"ר' אלעזר בן עזריה אומר מנין שלא יאמר אדם "אי אפשי  (איני רוצה) ללבוש שעטנז. אי אפשי לאכול בשר חזיר. אי אפשי לבוא על הערוה"   אבל "אפשי ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי כך"?

תלמוד לומר "ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי"– נמצא פורש מן העבירה ומקבל עליו עול מלכות שמים." (ספרא לויקרא כ)

את הרצון צריך לחבק, ועם זאת, להמשיך בדרך שאתם כבר הולכים בה, כאשר אתם מבינים מהם המקומות בהם יהיה לכם קשה יותר ומשתדלים להימנע מהם.

אני מצרפת לך תשובה שכתבתי בנושא באתר כאן והיא משיקה מאד לשאלה שלך.

בברכה,

זיוית.

 

 

האם אפשר לעשות החלקת שיער בספירת העומר ולפני ראש חודש אייר?

מועדים לשמחה,

הבת שלי מאוד רוצה לעשות החלקה לשיער ומגיעה שבוע הבא מישהי לישוב שיכולה לעשות לה. השאלה אם מותר בספירת העומר לעשות כזו פעולה (פעם ראשונה) או שזה דומה לתספורת ובעייתי בספירת העומר?

 

תשובה

שלום,

מצד הדין הפשוט אין איסור לעשות החלקה בספירת העומר. ישנו דיון בין הפוסקים האם איסור תספורת בימי הספירה חל גם על נשים. יש האוסרים, אך גם הם מתירים מדין צניעות (שיער שיצא מחוץ לכיסוי הראש וכד'), ומדין שלא תתגנה על בעלה. אומנם לדעתם שאלתה של בתך אינה יכולה להיות מותרת מהדינים הנ"ל, אך מצד אחר יש להתיר, שהרי החלקה אינה תספורת, אלא רק שינוי מצב השיער, ולכן איני רואה שום סיבה לאסור זאת.

אוסיף עוד שכל הדין של מנהגי אבלות בספירת העומר אינו כתוב בגמרא, אלא התפתח בתקופות מאוחרות יותר, ולכן התוקף ההלכתי שלו הוא מדין מנהג ישראל. אמנם מקובלנו שמנהג ישראל דין הוא, אך ברגע שהלכה נפסקת בגלל מנהג, יש בה יותר מקום להקל. כאן יש צד נוסף לקולא – שכן בתך מבקשת לעשות את ההחלקה השבוע, בימי ניסן, ולחלק מבני אשכנז המנהג של דיני האבלות בספירה מתחיל רק מראש חודש אייר, שכן ניסן הוא חודש של שמחה. גם אם אינכם מבני אשכנז הנוהגים במנהג זה, עדיין אפשר לצרף את המנהג של חלק מקהילות ישראל, כסניף להקל. אם מנהג משפחתכם הוא להתחיל את מנהגי האבלות בספירה רק מראש חודש אייר ואילך, אז ודאי שאפילו תספורת מותרת כאן, וקל וחומר החלקה, שאינה בגדר תספורת.

נכון הדבר שאם ההחלקה גורמת לבתך שמחה יתירה, יש סיבה לחשוב שיש צד להחמיר ולהחליט שזה לא הזמן המתאים, שכן רוב ישראל מתאבלים בימים אלו על תלמידי רבי עקיבא שמתו בתקופה זו, אבל זה רק מצד הרגשת הלב שלה, ולא מצד הדין, וכפי שכתבתי – יש צד גם שבימי ניסן כולם יש להמשיך בשמחת החודש הזה, והראייה לכך שאין אומרים בו תחנון גם בימים שאחרי חג הפסח.

במבט אישי אוסיף שככלל נראה לי שבדורנו, דור שבו אנו רואים את הגאולה בעינינו, ראוי לשמור על המנהגים הקדומים, אך עם זאת לא להוסיף עליהם ואפילו לחתור לצמצם את מנהגי האבלות שאנו נוהגים בהם, כמובן במסגרת ההלכה, כחלק מההודיה לה' על התשועה שזכינו לה בימים אלו ממש.

שנזכה בע"ה לגאולה שלמה בקרוב ולבניין בית המקדש בב"א,

חני פרנק

 

מקורות:

  1. טור אורח חיים הלכות פסח סימן תצג (רבינו יעקב בן הרא"ש בעל הטורים)

נוהגין בכל המקומות שלא לישא אשה בין פסח לעצרת והטעם שלא להרבות בשמחה שבאותו זמן מתו תלמידי ר"ע וכתב הר"י גיאת דוקא נישואין שהוא עיקר שמחה אבל לארס ולקדש שפיר דמי… ויש מקומות שנהגו שלא להסתפר. ויש מסתפרי' מל"ג בעומר ואילך שאומרים שאז פסקו מלמות.

 

  1.       בית יוסף אורח חיים סימן תצג (ר' יוסף קארו)

ומה שכתב ויש מקומות שנהגו שלא להסתפר. כ"כ הר"י ן' שועיב בדרשת יום ראשון של פסח (מא ע"ד) וכן המנהג פשוט בינינו:

 

  1.       שולחן ערוך אורח חיים הלכות פסח סימן תצג סעיף ב (ר' יוסף קארו)

נוהגים שלא להסתפר עד ל"ג לעומר, שאומרים שאז פסקו מלמות.

 

  1.       מגן אברהם סימן תצג ס"ק ב (ר' אברהם אבלי הלוי גומבינר)

הכל שרי. היינו לאותן הנוהגים לספר מל"ג ואילך אבל לדידן שנוהגים איסור תספורת אסור ג"כ לישא (ב"ח ולבוש ומנהגים וכ"מ בב"י וד"מ) מיהו עד ר"ח אייר מותרין לישא כשם שמותרין לספר כמ"ש ס"ג וכשחל ר"ח בשבת מותרין הכל לישא באותו שבת (ב"ח ומנהגים):

 

  1.       ערוך השולחן אורח חיים סימן תצג (ר' יחיאל מיכל ב"ר אהרן הלוי עפשטיין)

סעיף א: אלו הימים שבין פסח לעצרת מוחזק אצל כל ישראל זה שנות מאות רבות לימי דין וימי אבל מפני שבזמן הקצר הזה מתו י"ב אלף זוגות תלמידי חכמים תלמידי ר' עקיבא כדאיתא ביבמות [ס"ב:] וכולם מתו במיתת אסכרא [שם] ועוד ראינו שעיקרי ימי הגזירות בשנות מאות שעברו בצרפת ואשכנז הוו בימים אלו כמבואר מהפיוטים שעשו קדמונינו על שבתות אלו שבין פסח לעצרת והם מליאים קינים והגה והי ויש עוד טעמים על ימים אלו שהם ימי דין [עח"י סק"ג]:

סעיף ב: ולפיכך נהגו כל ישראל מימות הגאונים שלא לישא אשה בין פסח לעצרת…

סעיף ג: וכן נהגו במדינות אלו שלא להסתפר בימים אלו והוא ג"כ עניין אבלות ומי שהסתפר קונסין אותו על שעבר על המנהג ולא עשה מצוה ופשוט הוא דאם צריך לבריאותו להסתפר דמותר…

סעיף ד: ודע שיש מנהגים שונים בעניין הזה יש שנהגו איסור מן תיכף אחר הפסח עד ל"ג בעומר ומשם ואילך מותר נשואין ותספורת לפי שיש במדרש דט"ו ימים קודם עצרת פסקו מלמות ונשארו ל"ד ימים [ב"ח] והיה מן הדין לנהוג איסור עד ל"ה לספירה אלא דאמרינן מקצת יום ככולו ומותר ביום ל"ד ולא מקודם וזהו דרכו של רבינו הב"י… סעיף ה: ויש עוד מנהג שהאיסור נמשך גם אחר ל"ג בעומר עד עצרת או עד שלשה ימי הגבלה סעיף ו: ולפי מנהג זה נוהגין היתר עד ר"ח אייר ומתחילין האיסור מן יום א' דר"ח אייר ונמשך עד יום ראשון של ג' ימי הגבלה ומקצת היום ככולו ולכן לפי מנהג זה עד ר"ח אייר מותר וגם בל"ג בעומר בעצמו וכן בג' ימי הגבלה ושאר כל הימים אסורין וכן הוא מנהג שלנו ואם חל ל"ג בעומר ביום ראשון מסתפרין בע"ש הקודם מפני כבוד השבת:

 

  1.       משנה ברורה סימן תצג ס"ק יד (ר' ישראל מאיר הכהן מראדין, החפץ חיים)

יש נוהגים וכו' וטעות הוא בידם – אבאר בקצרה. דלכו"ע נוהגין איסור ל"ג ימים אך יש בזה מנהגים שונים [ויש לכל אחד טעם למנהגו כמבואר בבה"ל] יש שבחרו אותן מיום ב' של פסח עד ל"ג בעומר ומשם והלאה עד שבועות לא קבלו עלייהו שום איסור אמנם עד ל"ג בעומר אין מתירין שום יום. ויש שניכו ממ"ט ימי העומר ט"ז ימים הראשונים דהיינו עד יום שני של ר"ח אייר ומשם והלאה עד שבועות שהוא ל"ג ימים אין מתירין שום יום (לבד מל"ג בעומר עצמו התירוהו במקצתו ומשום דמקצת יום ככולו) ונמצא מי שאוחז החבל בשני ראשין דהיינו שמיקל בר"ח אייר וגם מיקל מל"ג והלאה טעות הוא בידו:

 

  1.       באור הלכה סימן תצג סעיף ג (כנ"ל)

יש נוהגים וכו' וטעות הוא בידם – ביאור הענין דיש בזה שלש שיטות ונבאר שתים מהן שנקטום הפוסקים לדינא. וזהו. שיטה אחת דתלמידי ר"ע מתו ל"ד יום וראיה ממדרש שמתו מפסח עד פרוס עצרת והוא ט"ו יום קודם עצרת וכשתסיר ט"ו יום ממ"ט נשארו ל"ד יום שלמים שמתו אלא דמקצת היום ככולו ומשו"ה מסתפרין ביום ל"ד בבקר וה"ה לישא אשה מותר מכאן ואילך וזה דעת המחבר בס"א וס"ב אכן לדעת הרמ"א שם בס"ב משמע דס"ל דפסקו מלמות ביום ל"ג וכמו שכתב הגר"א שם ומקצת היום ככולו ולפי שיטה זו המנהג שאין מסתפרין מפסח עד יום ל"ג בבוקר ומשם והלאה עד עצרת מותר. שיטה שניה הוא מה שאומרים בשם התוספות דתלמידי ר"ע מתו ל"ג ימים שלמים דהיינו ביום שא"א תחנון לא מתו א"כ כשתוציא שבעת ימי הפסח דהיינו מיום שני של פסח ועוד ששה שבתות ושני ימים ר"ח אייר ויום אחד ר"ח סיון שלא מתו א"כ הרי נשארו ל"ג שלימין שמתו ולפ"ז מתו עד עצרת ולנגד אלו הל"ג ימים קבלו ישראל ע"ע קצת אבילות ל"ג ימים (אלא שיום אחד מהן יש להקל במקצת יום דהוא ככולו ובחרו ביום ל"ג בעומר ואולי מאיזה טעם. פמ"ג) לענין תספורת ונשואין דהיינו לנכות ממ"ט יום של העומר ט"ז ימים הראשונים דהיינו מיום שני של פסח עד יום שני של ר"ח אייר יש ט"ז ימים שאותן ימים מקילין בהן ונשארו ל"ג שלימין עד עצרת ומתאבלין בהן ולפ"ז אותן שמסתפרין מל"ג ואילך וגם בר"ח אייר טעות הוא בידם דליכא ל"ג יום וזהו כונת המחבר:

 

  1.       שו"ת אגרות משה יורה דעה חלק ב סימן קלז (ר' משה פיינשטיין)

ובדבר תספורת לאשה בימי הספירה, הנה אף שהיה מסתבר להתיר מאחר שגם באבלות אחר שבעה תוך שלשים מתירין הרבה ראשונים וכן המחבר ביו"ד סימן ש"צ סעיף ה', והתוס' ביבמות דף מ"ג כתבו שכיון דשריא אשה בנטילת שער בתוך שלשים שריא נמי בתשעה באב, וא"כ כ"ש בימי הספירה, ולכן אף להרמ"א שכותב שהעיקר כהאוסרין באבלות גם לאשה ונימא שלכן יאסור גם בשבוע שחל בו ט"ב, אולי יודה שיש להקל בימי הספירה ובבין המצרים כיון שהוא רק מנהג יש להקל כהמתירין, אבל מ"מ נראה הדין שראוי להחמיר אם אינו נחוץ כל כך.

 

  1.       פסקי תשובות אורח חיים סימן תצג אות ז (הרב שמחה בן ציון אייזיק ב"ר ירחמיאל צבי יהודה רבינוביץ נולד בשנת תשכ"ג (1962) כנצר למשפחות האדמו"רים מביאלה ופשיסחה.)

ז. תספורת לנשים ונערות

סעי' ב', שו"ע: נוהגים שלא להסתפר וכו'. ואיסור זה הוא בין לאיש ובין לאשה, וכן בקטנים אף שלא הגיעו לחינוך, אמנם כשיש צורך מיוחד יש להתיר לנשים ונערות להסתפר, ולצורך מצוה כגון לצורך ל"ט או צניעות ששערותיה יוצאים חוץ לכיסוי הראש מותר אף לכתחילה.

מריטת שער הגבות או הריסים מותרת אף שנעשית ליפוי, כיון שאינה בכלל תספורת, אבל שאר שערות שבגוף בכלל תספורת הוא ואין להתיר אא"כ יש צורך מיוחד, וכנ"ל. ומותר לאיש לגלח משערות שפמו כל שמעכב את האכילה.

 

האם אהיה חייבת לקחת גלולות במקרה של עקרות הלכתית?

היי

אני בת 18 עם מחזור סדיר אחת ל3 שבועות.

הבנתי שכשאתחתן בעיתו ובזמנו אהיה במצב שנקרא "עקרות הלכתית", כאשר הביוץ הוא בזמן שאני עדיין נידה.

הפתרון שאמרה לי המחנכת שלי באולפנה, הוא שכשאתחתן אקח גלולות על מנת "לסדר" את המחזור.

כואב לי לחשוב על כך. אני לא רוצה להילחם בגוף שלי ובמחזוריות הטבעית שלו. אם זה היה חד פעמי מילא, אבל הבנתי שזה לכל החיים וזה מבאס אותי.

אשמח לשמוע האם באמת זה הפתרון היחיד, מה ההלכה אומרת על המצב שלי, וכל דבר בעניין:)

תודה רבה ותזכו למצוות

 

תשובה

שלום יקרה,

אני מבינה את החשש שלך. אכן לעיתים נשים עם מחזור שהוא קצר יחסית מגיעות לטבילה רק לאחר הביוץ ("ביוץ מוקדם"). במצב כזה יתכן שתהיה בעיה להרות מאחר ועל פי ההלכה אי אפשר לקיים יחסים אלא לאחר טבילה. לעיתים הדבר מהווה אתגר בתחום הפוריות, אך חשוב לדעת שלא תמיד. 

אני מזדהה לגמרי עם הרצון שלך שלא לשבש את המחזוריות הטבעית של הגוף שלך על ידי נטילת הורמונים. ישנן נשים רבות שכמוך רוצות לחפש פתרון אחר ואכן אני משתדלת לסייע להן בכך.

יתכן שכאשר תתחתני נגלה שהביוץ שלך הוא לפני הטבילה – אבל זה לא בטוח. 

כלות רבות בוחרות ליטול גלולות כדי לסדר מחזור לקראת החתונה, לעיתים לאחר תקופה זו של נטילת הגלולות יש שינוי במחזוריות של האישה.

בעיקר חשוב להדגיש שקשה לומר היום מה יהיה במקרה שלך כאשר תתחתני.

אני מלווה נשים רבות שהגיעו אלי מתוך חשש שיש להן ביוץ מוקדם. היו נשים שאכן כך היה המצב, אך היו נשים שלא. אין כללים בדבר – כל מקרה לגופו. 

אך, אם אכן לאחר החתונה נגלה שאכן יש לך ביוץ לפני טבילה ושהדבר משפיע על הפוריות שלך, הורמונים זה לא הפתרון היחיד. 

כאשר מגיעה אלי אישה שזו מצבה אני מתאמצת מאד לסייע לה למצוא פתרון שאינו כולל נטילת הורמונים אם זה מה שהיא רוצה. במקרים רבים הפתרון הוא ניסיון לקצר את ימי האיסור. בנוסף ישנן נשים שבוחרות בטיפולי רפואה משלימה – ישנם כיוונים שונים בעולם זה שיכולים לסייע.

אם תרצי להרחיב בשיחה, בשמחה.

 

רחל

מה לעשות לגבי כתמי דם שיש לי מאז שחליתי בקורונה?

שלום רב,

יש לי התקן מירנה כבר ארבע וחצי שנים. לאחר הקורונה התחילו הפרשות חומות ממש ללא כתמים אדומים כלל. האם זה תופס טומאה?

 

תשובה

שלום לך,

תודה על פנייתך. מקווה שהחלמת בטוב מהקורונה. נשים רבות מדווחות על דימומים נרתיקיים אחרי שחלו בקורונה. לרוב זה מצב זמני והגוף חוזר לעצמו.

מהנתונים בשאלתך נראה שההפרשות שראית אינן הפרשות שאוסרות.

אני מוסיפה כאן עוד כמה הנחיות הלכתיות שאולי יהיו לעזר עבורך בהמשך. מוזמנת להיעזר בהן. עם זאת מכיוון ששאלות בטהרה הן מאד ספציפיות אני ממליצה לך להיות בקשר טלפוני עם רבנית שתוכל לתת מענה  מדויק לשאלה לפי הנתונים שלך. ניתן לפנות לקו הפתוח של נשמת – הפרטים מופעים כאן

הפרשות כמו אלו שתיארת בשאלה עשויות להמשיך להופיע עוד זמן מה, ואולי בהמשך גם תהיה נטייה לאדום בצבע. כל עוד מתקיימים התנאים המפורטים כאן הן עונות להגדרה ההלכתית של "כתם"

1.לא מדובר בדימום של ממש אלא בהכתמות

2. הדם נראה באופן חיצוני (על תחתונית, בגד תחתון וכדומה ולא בבדיקה פנימית או על טמפון)

3.ראיית הדם אינה מלווה בהרגשה ספציפית שיש לה קריטריונים הלכתיים. (הרגשה כזו אינה שכיחה כיום  ואין מדובר בתחושת רטיבות מהנרתיק החוצה)

 

ככלל, כתמים כאלו אינם אוסרים אלא אם כן מתקיימים כל התנאים המפורטים כאן יחד

1.גודל הכתם- למעלה מקוטר של 1.8 ס"מ (קצת יותר גדול ממטבע של שקל, בהלכה זה נקרא "גריס")

2.הכתם נראה על דבר המקבל טומאה(הנפוץ ביותר הוא בגד תחתון לבן-  לכן מומלץ שלא ללבוש בגד תחתון בצבע זה ולהעדיף צבעים אחרים)

3. צבע ההפרשה אדום

4.ברור שמקור הדימום ברחם

מאחלת לך בריאות ושלווה, זיוית.

 

מקורות

בתורה לומדים על טומאת נידה והאיסורים שבזמן הנידה בויקרא טו. דינים רבים נלמדים מפסוק טו: "וְאִשָּׁה כִּי תִהְיֶה זָבָה דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ"

המדרש על הפסוק (ספרא מצורע – פרשת זבים פרשה ד) מלמד שדם מן המקור (הרחם) אוסר כאשר הוא בצבע אדום ושחור בין אם נראה בפנים או מחוץ לגוף האישה. במקרה בו מקור הדם אינו מהרחם אלא מפצע בנרתיק אין דם זה מטמא (משנה נידה ח, ג).  

מקום מציאת הכתם גם הוא ישפיע על ההכרעה אם הוא אוסר או לא – אם הוא נמצא על גבי חומר שמקבל טומאה הרי הוא אוסר, כגון על בד או על הגוף. אך אם נמצא על חומר שאינו מקבל טומאה הוא אינו מטמא, כגון קרקע, בד סינטטי (תחתונית, נייר טואלט) ואסלה. אך כל זה במקרה והכתם נראה ללא הרגשה. כאשר היא מלווה בהרגשה של יציאת הדם מן הרחם הוא אוסר ללא קשר למיקום הכתם מן התורה (מסכת נדה דף נז, עמ' ב). כמו כן, מציאת הכתם על דבר המטמא יאסור את האישה רב במידה והוא בצבע לבן, אך כתם על בגד צבעוני לא מטמא. (שם דף סא, עמ' ב').

דינים אלו הובאו להלכה בשולחן ערוך, יורה דעה סימן קצ – 

א – דבר תורה אין האשה מטמאה ולא אסורה לבעלה עד שתרגיש שיצא דם מבשרה וחכמים גזרו על כתם שנמצא בגופה או בבגדיה שהיא טמאה ואסורה לבעלה אפילו לא הרגישה ואפי' בדקה עצמה ומצאה טהורה וצריכה הפסק טהרה שתבדוק עצמה ותמצא טהורה ואח"כ תמנה שבעה נקיים חוץ מיום המציאה ..

ב – לא גזרו על הכתם אלא אם כן יש בו כגריס ועוד ושיעור הגריס הוא כט' עדשים (ג' על ג') (טור) ושיעור עדשה כ"ד שערות (אגור בשם מהרי"ל שהוא ל"ו שערות כמו שהן קבועות בגופו של אדם) (תשובת מהרי"ו סימן כ"ב) ..

ו – הא דבעינן שיעורא בין בכתם הנמצא על חלוקה בין בכתם הנמצא על בשרה וי"א שלא אמרו אלא בכתם הנמצא על חלוקה אבל כתם הנמצא על בשרה בלבד במקומות שחוששין להם אין לו שיעור:

י- כתם שנמצא על דבר שאינו מקבל טומאה לא גזרו כיצד בדקה קרקע עולם (או בית הכסא שאינו מקבל טומאה) (מרדכי הלכות נדה בשם סמ"ג וסמ"ק) או כל דבר שאינו מקבל טומאה וישבה עליו ומצאה בו כתם וכן כתם שנמצא על בגד צבוע טהורה. (לפיכך תלבש האשה בגדי צבעונין כדי להצילם מכתמים) (הרמב"ם ובגמ' פרק האשה):

לג – האשה שבדקה עצמה בעד (פי' סמרטוט מענין וכבגד עדים כל צדקותינו [ישעיהו סד:ה] ) הבדוק לה ונמצא עליו אפי' טיפה כחרדל בין עגול בין משוך טמאה ..

 

מה פשר הריחוק מאישה נידה ומדוע היא נחשבת טמאה?

מה פשר היחס לאישה נידה ולריחוק ממנה?

מדוע היא נקראת ונחשבת טמאה?

 

תשובה:

שלום רב,

טומאת אישה נידה כתובה בתורה, בספר ויקרא, טו, יט:

וְאִשָּׁה כִּי תִהְיֶה זָבָה דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ וְכָל הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד הָעָרֶב:

התורה מונה את הנידה בתוך שאר הטמאים בגלל הפרשות שיצאו מגופם, ביחד עם הזב, הזבה, ואיש שיצאה ממנו שכבת זרע.

המשמעות הבסיסית של טומאה היא ריחוק מן הקודש. לאדם טמא אסור להכנס לבית המקדש או לאכול בשר קודשים. זהו מצב הלכתי שאין בו שום הקשר שלילי, של רוע, חטא או לכלוך[1]. (להדגמת דבר זה נתאר לעצמנו רופא שניסה להציל פצוע בתאונת דרכים והפצוע נפטר תוך כדי נסיון ההחיאה. הרופא נטמא בטומאת מת ולכן נאסר עליו להתקרב אל הקודש עד שיטהר. ברור שאין במצב זה שום פגם באדם שנטמא, אלא רק תוצאה הלכתית של טומאת המת).

לפי חז"ל כל דיני הטומאה, כולל טומאת הנידה, שייכים לסוג ההלכות הנקראות "חוקים" – מצוות שאין אנו מבינים את טעמן, ואנו עושים אותן רק בגלל שכך גזר הקב"ה. מצוות אלו מבטאות אולי יותר מכל את קבלת עול מלכות השמיים של שומרי המצוות[2].

יחד עם זאת ניסו פרשנים במהלך הדורות להסביר מדוע דווקא במצבים מסוימים האדם נטמא. ההסבר הפשוט ביותר הוא שכל מצבי הטומאה קשורים למוות, והתורה, בהיותה תורת חיים המקדשת את החיים, רוצה להרחיק את המוות מן הקודש. דבר זה ברור בטומאת מת, אך הוא נכון גם בטומאות הנגרמות כתוצאה ממחלות (צרעת, זב וזבה), כי בכל מחלה קשה יש חשש למוות. אותו עיקרון נכון גם למוציא שכבת זרע, שברגע שיצא הזרע מגופו הלך לאיבוד הפוטנציאל להביא ממנו חיים[3] וכן לנידה – כאשר אישה מדממת במחזור החודשי שלה משמעות הדבר היא שהביצית שהבשילה ברחמה לא הופרתה, ולכן עתה הביצית עם רירית הרחם שהתעבתה לקראת הריון פוטנציאלי מתפרקת ויוצאת החוצה. יש כאן מעין מוות, אובדן של חיים אפשריים, שהופך את האישה להיות טמאה.

יש לציין שבימינו, כשאין בית מקדש וכולנו טמאים בטומאת המת החמורה, ממנה נטהרים רק על ידי אפר פרה אדומה, אין להלכות טומאה שום משמעות מעשית. בזמן שבית המקדש היה קיים, מי שרצה להתקרב אל הקודש היה צריך להתרחק מכל הטמאים, ובכללם מהנידה, כי הטומאה עוברת במגע מאדם לאדם, וכן אם נוגעים בבגדיו או במקום מושבו ומיטתו[4]. בימינו הלכות אלו אינן נוהגות כלל.

עד כאן כתבנו על טומאת נידה ביחסה אל הקב"ה, באיסורה להתקרב אל כל דבר קדוש. אולם לנידה יש גם איסור בתחום של בין אדם לחברו – ביחס שבין איש ואישה. התורה מונה את האישה הנידה בין העריות (= נשים שאסור לקיים איתן יחסי מין בגלל גילוי עריות)

ויקרא פרק יח, יט:  וְאֶל אִשָּׁה בְּנִדַּת טֻמְאָתָהּ לֹא תִקְרַב לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ:

כלומר, במצב של אישה נידה היא אסורה גם בקיום יחסי מין עם בן זוגה. השימוש במילה "טומאה" בהקשר הזה הוא מושאל, כי הטומאה לקוחה מהתחום של בין אדם למקום, אבל אותו מצב גופני משפיע גם על הקשר בין בני הזוג, ולכן קוראים לאישה נידה "טמאה" גם בהקשר הזה. למעשה, נכון יותר לומר שבני הזוג אסורים זה על זה, מאשר לומר שהאישה טמאה, אך בשגרת הלשון לא תמיד מקפידים על כך. בימינו אנשי הלכה רבים מקפידים לדבר ולכתוב בלשון של איסור והיתר ולא של טומאה וטהרה[5].

מן המילים "לא תקרב" לומדים חז"ל[6] שהאיסור אינו רק על קיום יחסים אלא גם על כל התקרבות שעלולה להוביל לקיום יחסים, ולכן ישנן הלכות הנוגעות להתרחקות בני הזוג זה מזה  מרגע שמתחיל המחזור, ועד שהאישה נטהרת[7]. צריך להדגיש, בימינו כשאין בית מקדש, ההרחקות בני הזוג נועדו רק כדי למנוע קיום יחסים בזמן שהאישה נידה, האסור באיסור כרת (ויקרא, כ, יח), ולא בגלל החשש להטמא.

גם האיסור על קיום יחסים עם אישה נידה הוא "חוק" שאין לו הסבר הגיוני. עם זאת, ניתנו לו במהלך הדורות הסברים שונים. רוב ההסברים מצביעים על כך שתקופת הריחוק בין בני הזוג יוצרת מקצב קבוע של קרבה וריחוק, וכך נשמרים הגעגוע והאהבה בין בני הזוג ואינם נשחקים[8]. בנוסף, הלכה זאת יוצרת איזון בין הצרכים המיניים השונים של הגבר ושל האישה. כל אדם זקוק למרחב פרטי, אוטונומי משל עצמו אך גם לקשר קרוב ואוהב עם בן או בת זוג. הלכות הנידה מאפשרות את התנועה בין אוטונומיה לאינטימיות, במקצב קבוע, המכניס רוגע ונחת בתוך מערכת היחסים הזוגית. חשוב לציין שאין בשמירת הלכות נידה "תעודת ביטוח" לזוגיות טובה, ועדיין נדרשת עבודה רבה בין בני הזוג על מנת לבנות ביניהם קשר קרוב ויציב. בנוסף, יש להדגיש שקיום הלכות אלו הוא בראש ובראשונה מתוך קבלת עול מלכות שמיים, והסברים אלו אינם הסיבה לשמירת ההלכה, אלא רק נסיון לתת לה פשר ומשמעות.

לסיכום, אישה נידה מוגדרת כטמאה, ויש לכך שתי השלכות. אחת כלפי הקב"ה, כאשר בזמן נידתה היא אסורה להתקרב אל הקודש. להשלכה זו אין שום משמעות מעשית בימינו כשאין בית מקדש. ההשלכה השניה היא במערכת היחסים הזוגית, כאשר בני הזוג אסורים בקיום יחסי מין וביחסי קרבה העלולים להוביל לקיום יחסים. אין בהגדרות אלו שום משמעות שלילית, אלא רק מונחים הלכתיים שאינם אומרים דבר על האישה עצמה או על היחס בין בני הזוג.

נועה

 

הרחבה ומקורות

[1] אמנם כבר התורה עצמה ישנו שימוש במילה טומאה בהקשר של חטא (למשל ויקרא יח, כד-כח), אך צריך להפריד בין שתי המשמעויות ולבחון בכל מקום האם מדובר במצב הלכתי או במצב בעייתי מבחינה רוחנית.

[2] במדבר רבה (וילנא) פרשה יט: אמר להם (רבי יוחנן בן זכאי לתלמידיו): חייכם לא המת מטמא ולא המים מטהרין אלא אמר הקב"ה חקה חקקתי גזירה גזרתי אי אתה רשאי לעבור על גזרתי דכתיב זאת חוקת התורה.

רש"י במדבר פרק יט פסוק ב:  זאת חקת התורה – לפי שהשטן ואומות העולם מונין את ישראל לומר מה המצוה הזאת ומה טעם יש בה, לפיכך כתב בה חקה, גזירה היא מלפני ואין לך רשות להרהר אחריה:

[3] כוזרי, מאמר ב אות ס:   אמר החבר: כבר אמרתי לך שאין ערך בין שכלנו ובין הענין האלהי, וראוי שלא נטרח לבקש עילת אלה הגדולות והדומה לזה. אבל אני אומר אחר בקשת המחילה מבלתי שאגזור שהוא כן, שאפשר שתהיה הצרעת והזיבות תלויות בטומאת המת, כי המות הוא ההפסד הגדול, והאבר המצורע כמת והזרע הנפסד כן, מפני שהיה בעל רוח טבעי מוכן להיות טפה שיהיה ממנה אנוש, והפסדו כנגד כח החיות והרוח…

[4] עיינו בויקרא פרק טו, ועוד.

[5] עיינו למשל בספרו של הרב אלישיב קנוהל, איש אשה.

[6] ישנה מחלוקת כבר בחז"ל ואח"כ גם בפוסקים האם תוקף איסורי ההרחקות הוא מדאורייתא או מדרבנן.

[7] מן הדיוק בפסוק עולה שאישה נידה נאסרת על כל גבר בקיום יחסים ובהרחקות של קרבה, גם אם היא פנויה, ולא רק על בעלה. זהו המקור לאיסור נגיעה בין גברים ונשים.

[8] ילקוט שמעוני תורה פרשת תזריע רמז תקמז: היה ר' מאיר אומר: מפני מה אמרה תורה נדה לז'? מתוך שרגיל בה קץ בה, אמרה תורה תהא נדה שבעה כדי שתהא חביבה על בעלה ביום טהרתה כיום כניסתה לחופה:

איך אני מפרישה תרומות ומעשרות והאם צריך להפריש גם בשנת שמיטה?

שלום רב!

  1. אם יש לי עצי פירות בגינה ואני רוצה להפריש מהם תרומות ומעשרות מה עליי לעשות?
  2. מה דין פירות שנת שמיטה? האם מפרישים מהם תרומות ומעשרות? האם אני רשאית לאכול מהפירות בגינה? ממתי נחשב שהפירות בגינה הם של שנת שמיטה? ( מטוב בשבט? מראש השנה תשפ"ג?)

 

תשובה

פירות שגדלים בגינה הפרטית הם שמחה גדולה וגם הזדמנות לקיים בעצמך מצוות הפרשת תרומות ומעשרות. אתייחס כפי ששאלת לצד המעשי של קיום המצווה. תחילה אכתוב על הפרשת תרומות ומעשרות בשנה שאינה שמיטה ולאחר מכן אכתוב כיצד יש לנהוג בשנת השמיטה.

למעשה, נוטלים מעט יותר מאחוז אחד מכל אחד מסוגי הפירות שאותם את מעשרת (הפירות של אותו הסוג צריכים להיות סמוכים אחד לשני) ואומרים את נוסח ההפרשה שמופיע ברוב הסידורים. ראי כאן באתר מכון התורה והארץ את הנוסח הכולל גם הנחיות מקוצרות על אופן ההפרשה. נוסח ההפרשה עם ביאור ניתן לראות בפניני הלכה כאן.

 

מה עושים עם הפירות שהפרשנו (בפועל ובדברים)?

את התרומה הגדולה ותרומת המעשר שמפרישים בפועל כנאמר לעיל עוטפים יפה ומניחים בפח באופן מכובד כיוון שהוא אסור באכילה באיסור כרת על ידי מי שאינו כהן, וגם על ידי כהן שהוא טמא (וכל הכהנים מוחזקים כטמאים בימינו בהיעדר אפר פרה אדומה).

מעשר ראשון – מפרישים 10% מהפירות (בשלב ראשון רק בדברים) והוא מיועד ללוי ולא חייב להיאכל בטהרה, ולכן מותר באכילה על ידי הלוי וגם על ידי מי שאינו לוי כיום. במקרה של חיוב וודאי של מעשרות (כמו מהגינה הפרטית) מצווה להפריש את המעשר בפועל ולתת אותה כמתנה ללוי שאת מכירה. במקרה שחיוב המעשרות הוא בספק יש נוהגים לפי הפוסקים שחובת ההוכחה היא של הלוי שהוא אכן לוי וכל עוד הוא אינו יכול להוכיח זאת בימינו, מותר לבעל הפירות לאכול את המעשר בעצמו ויש גם מנהג רווח לנהוג כך גם בטבל (פירות החייבים תרו"מ וודאי) ויש על מי לסמוך (ראי עניין זה בהרחבות בהמשך). כאשר מדובר בכמות קטנה, אפשר לאכול את הפירות ובשלב מאוחר יותר לתת כסף תמורת הפירות ללוי. אתייחס לאפשרות נוספת מעשית בהמשך.

כהנים ולוויים מפרישים תרומות ומעשרות כמו כולם אך את מעשר ראשון הם נוטלים לעצמם ולא צריכים להביא ללוי אחר.

מעבר לאלו, יש להפריש 10% מהפירות הנותרים לצורך מעשר עני או מעשר שני. בספירה מהשנה הראשונה שלאחר השמיטה – בשנה הראשונה, השניה, הרביעית והחמישית מפרישים מעשר שני, ובשנה השלישית והשישית מפרישים מעשר עני.

בשנים של מעשר עני אם הפירות הם טבל, כלומר שחיוב המעשרות הוא וודאי (כמו במקרה שלך מהגינה הפרטית), מפרישים את המעשר בפועל ויש לתתו לעני. כאשר מדובר בכמות קטנה, אפשר לאכול את הפירות ובשלב מאוחר יותר לתת צדקה לעני תמורת הפירות. ואם הפירות הם דמאי (ספק טבל) יש להפריש את הפירות רק בדברים והם מותרים לבעלים. מכיוון שיש בכך טרחה ובמעשר שני פרטים רבים יש אנשים שמעדיפים להיעזר בארגונים שמציעים פתרון פשוט יותר ועושים זאת עבורם ואציג אפשרות זו אחרי ההתייחסות למעשר שני.   

בשנים של המעשר השני צריך לאכול בטהרה בירושלים, בזמן המקדש היו פודים את הפירות בשוויים המלא בכסף וכאשר היו עולים לרגל היו לוקחיםאת הכסף וקונים בו פירות ואוכלים אותם בטהרה בתוך ירושלים.

כיום לדאבונינו כשאין אפשרות לכך אנחנו פודים את המעשר השני על מטבע. אכתוב לך כעת הנחיות כיצד עושים זאת כדי שתוכלי לפדות מעשר שני בעצמך וכן כדי שתביני את התהליך.

פדיון מעשר שני באופן מעשי

פודים את ערך הפירות המינימלי של הפירות על המטבע כך שהקדושה של הפירות עוברת אליו, כאשר ערך הפדיון בימינו הוא של "שווה פרוטה". לצורך כך יש לייחד מטבע שעליו ייעשה תמיד הפדיון בהפרשת מעשר שני ולשמור אותו במקום בטוח. הרבה נוהגים להדביק לצדד המקרר ולסמן אותו באופן ברור.

אחרי ייחוד המטבע, אם מדובר במצב שברור שהפירות הם טבל ואכן שנת מעשר שני מברכים "ברוך… לפדות מעשר שני" (במצב של ספק אין לברך) ואומרים את נוסח הפדיון שמופיע בסיום נוסח הפרשת תרו"מ (גם במצב של ספק). (לגבי פדיון מעשר שני בגבולות ירושלים של זמן המקדש ראה הרחבות בהמשך. כן, להבנת הסיבה להתעוררות ספק בהגדרת שנת המעשר ראי בהמשך בהתייחסות לשנת השמיטה.)

כיצד נוהגים במטבע – שווה פרוטה כיום הוא כ10 אגורות לדעה היותר מחמירה (משתנה לפי מחיר הכסף ולכן ויכול לעלות ולרדת) ואפשר לחלל פירות על המטבע שנשמר כמספר הפרוטות שיש בו – בפועל כמות 10אג' שבו (למשל, על מטבע של 10 ₪ אפשר לחלל מעט פחות מ-100 פעמים כדי לקחת בחשבון את עליית מחיר הפרוטה). את דרך חישוב הפרוטה וערך הפרוטה לפי אותה תקופה אפשר לראות באתר מכון התורה והארץ (זו הדעה המחמירה יותר).

לאחר פדיון הפירות על המטבע אוכלים את הפירות כמות שהם.

חילול המטבע – כאשר המטבע "מתמלא" בפדיון הפירות או כשהגיע זמן "ביעור מעשרות" יש צורך לחלל אותו (להעביר ממנו את הקדושה) ולאבדו מן העולם. החילול נדרש כיוון שאי אפשר לקנות במטבע פירות ולאכול בטהרה בירושלים וכן אסור להשתמש בו.

ביעור מעשרות הוא ביעור מן הבית של כל המעשרות שנשארו ברשותו של האדם ומועד לכך הוא בערב פסח שבשנה הרביעית לשמיטה ובערב פסח של שנת השמיטה עצמה. בזמן זה עלינו לבער גם את מטבע הפדיון. כדי לעשות זאת אפשר להעביר את ערך הפדיון שבמטבע למטבע קטן (מינימום שווה פרוטה) או למאכל שווה פרוטה כגון המנהג לחלל על סוכר בכמות ששווה פרוטה ולהשמיד אותם. את המטבע צריך לקלקל וכאשר זה לא ניתן לעטוף ולזרוק אותו לים ואת הסוכר יש להמיס במים ולהוריד בכיור כך שייאבד מן העלם ולא יתאפשר שימוש בו. הכיור צריך להיות נקי כדי לכבד באופן שאפשר את הסוכר שיש בו קדושת מעשר שני. כעת המטבע המקורי חוזר למצב אפס (כיוון שהעברנו ממנו את הקדושה שבו) ואפשר להתחיל לפדות בו פירות חדשים.  

בזמן חילול המטבע אומרים "כל קדושה שיש במטבע שבידי יחולל על סוכר זה/מטבע זה" (הנוסח הזה אינו נוסח ומחייב ואפשר לומר את אותם הדברים גם בנוסחים אחרים).

יחד עם מצוות ביעור המעשרות ישנה מצווה של  אמירת "וידוי מעשרות". כיום נפסק שהמצווה היא בגדר מנהג (ראי בהרחבות על מצווה זו ודיון בחיובה בימינו).

 

אפשרות מעשית פשוטה למעשר ראשון, מעשר שני ולמעשר עני

מכיוון שלא לכולם פשוט למצוא לוי ועני כדי לתת להם פירות בודדים (או פחות) כל פעם שמפרישים תרו"מ מפירות הגינה, וכן כדי להקל על ההתעסקות בפדיון מעשר שני – ישנם ארגונים שמציעים פתרון מעשי ופשוט יותר. בעל הפירות משלם מראש לארגון סכום אשר משמש לאורך תקופה מסויימת כשווי הפירות שהוא מפריש בתקופה זו עבור הלוי והעני והארגון דואג להעביר את הסכום באופן הלכתי ומרוכז (עם המעשרות של אנשים רבים) ללוויים ולעניים בפועל. ארגונים אלו מחזיקים גם מטבעות עבור הנרשמים לפדיון מעשר שני ודואגים לביעורם בזמן הנכון.

כאשר נעזרים בארגונים אלו צריך לומר נוסח הפרשה מעט אחר אשר מופיע באתר הארגונים.

קרנות לדוגמה של ארגונים שונים הם בית האוצר של מכון התורה והארץ, קרן המעשרות שלחב"ד, פדיון מעשר שני בקרן המעשרות של בית המדרש להלכה בהתיישבות.

 

תרומות ומעשרות בשנת השמיטה

בשנת שמיטה אין חיוב הפרשת תרומות ומעשרות מכיוון שבשנה זו אין בעלים על הפירות וכל הגידולים שייכים לקב"ה. לכן, מותר לכל אדם לבוא וליטול מהפירות שהופקרו על ידך לכל אדם.

חשוב לשים לב שאמנם איסורי שנת השמיטה הם מראש השנה של אותה שנה ועד לכ"ט אלול בסוף השנה, אבל הפירות השייכים לשנת השמיטה הם לאו דווקא הפירות שגדלו בתוך תקופה זו. אלא, הפירות שצמחו מכוחה של שנת השמיטה. פירות השביעית הם פירות שחנטו (שלב ראשוני של התפתחות הפרי) עד ט"ו בשבט של שנת השמונה. גם אם הפירות הגיעו להבשלה רק בשנה השמינית, הם עדיין נחשבים פירות שמיטה ויהיו פטורים מתרומת ומעשרות. באותה מידה, פירות שצמחו מכוחה של השנה השישית אך הגיעו להבשלה בתוך שנת השמיטה, הם פירות שישית ועל כן אינם הפקר וחייבים בתרומות ומעשרות.

אין תאריך אחיד שממנו כל הפירות מוגדרים פירות שביעית כיוון שזה תלוי בתקופת החנטה של כל סוג פרי. כדי לברר ולעקוב, ישנם טבלאות מסודרות המפרטות עבור כל פרי ממתי היא נחשבת לפרי שביעית. ראי למשל כאן.

עניין זה מסביר את הסיבה שיכול להתעורר ספק בהגדרת "שנת" הפירות (מעשר שני ועני) העומדים לפנינו לעישור. כיוון שבמקרים רבים לא ברור אם הפירות אותם אנו מתקנים הם פירות של השנה הנוכחית או עדיין פירות שתחילת גידולם היתה בשנה הקודמת. בנוסח ההפרשה אנחנו מזכירים את שתי האפשרויות "..עשירית מן הנותר חולין בצד התחתון של מה שברצוני לתקן הרי היא מעשר שני ואם צריך להפריש מעשר עני הרי היא מעשר עני". כאמור, במצב של ספק אין לברך את ברכת פדיון מעשר שני.

אני מקווה שהצלחתי לפרוס בפנייך בצורה פשוטה את הפרטים הרבים לצורך הבנת הפרשת תרומות ומעשרות וכן כיצד לעשות זאת בפועל.

בברכה,

רחל

 

מקורות והרחבה

 

פסוקי התורה  

תרומה- במדבר יח, ח-כ: וַיְדַבֵּר ה' אֶל-אַהֲרֹן וַאֲנִי הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ אֶת-מִשְׁמֶרֶת תְּרוּמֹתָי, לְכָל-קָדְשֵׁי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל לְךָ נְתַתִּים לְמָשְׁחָה וּלְבָנֶיךָ לְחָק-עוֹלָם … וְזֶה-לְּךָ תְּרוּמַת מַתָּנָם לְכָל-תְּנוּפֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְךָ נְתַתִּים וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק-עוֹלָם, כָּל-טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכַל אֹתוֹ. כֹּל חֵלֶב יִצְהָר וְכָל-חֵלֶב תִּירוֹשׁ וְדָגָן רֵאשִׁיתָם אֲשֶׁר-יִתְּנוּ לַ-ה' לְךָ נְתַתִּים … כֹּל תְּרוּמֹת הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר יָרִימוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל לַ-ה' נָתַתִּי לְךָ וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק-עוֹלָם, בְּרִית מֶלַח עוֹלָם הִוא לִפְנֵי ה' לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ.

מעשר ראשון- במדבר יח, כא-כד: וְלִבְנֵי לֵוִי הִנֵּה נָתַתִּי כָּל-מַעֲשֵׂר בְּיִשְׂרָאֵל לְנַחֲלָה חֵלֶף עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר-הֵם עֹבְדִים אֶת-עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד … כִּי אֶת-מַעְשַׂר בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָרִימוּ לַ-ה' תְּרוּמָה נָתַתִּי לַלְוִיִּם לְנַחֲלָה.

תרומת מעשר– במדבר יח, כה-לב: וְאֶל-הַלְוִיִּם תְּדַבֵּר וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי-תִקְחוּ מֵאֵת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-הַמַּעֲשֵׂר אֲשֶׁר נָתַתִּי לָכֶם מֵאִתָּם בְּנַחֲלַתְכֶם וַהֲרֵמֹתֶם מִמֶּנּוּ תְּרוּמַת ה' מַעֲשֵׂר מִן-הַמַּעֲשֵׂר … כֵּן תָּרִימוּ גַם-אַתֶּם תְּרוּמַת ה' מִכֹּל מַעְשְׂרֹתֵיכֶם אֲשֶׁר תִּקְחוּ מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּנְתַתֶּם מִמֶּנּוּ אֶת-תְּרוּמַת ה' לְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן.

מעשר שני – דברים יב, יז-כא: לֹא-תוּכַל לֶאֱכֹל בִּשְׁעָרֶיךָ מַעְשַׂר דְּגָנְךָ וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וּבְכֹרֹת בְּקָרְךָ וְצֹאנֶךָ וְכָל-נְדָרֶיךָ אֲשֶׁר תִּדֹּר וְנִדְבֹתֶיךָ וּתְרוּמַת יָדֶךָ. כִּי אִם-לִפְנֵי ה' אֱלֹהֶיךָ תֹּאכְלֶנּוּ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹהֶיךָ בּוֹ, אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ, וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה' אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ. הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן-תַּעֲזֹב אֶת-הַלֵּוִי כָּל-יָמֶיךָ עַל-אַדְמָתֶךָ.

מעשר עני וביעור מעשרות דברים כו, יב-טו: כִּי תְכַלֶּה לַעְשֵׂר אֶת-כָּל-מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁת שְׁנַת הַמַּעֲשֵׂר, וְנָתַתָּה לַלֵּוִי לַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה וְאָכְלוּ בִשְׁעָרֶיךָ וְשָׂבֵעוּ.

שמיטהשמות כג, יא – וְהַשְּׁבִיעִת תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ וְאָכְלוּ אֶבְיֹנֵי עַמֶּךָ וְיִתְרָם תֹּאכַל חַיַּת הַשָּׂדֶה כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכַרְמְךָ לְזֵיתֶךָ

 

דיני תרומות ומעשרות למעשה ברמב"ם

סדר הפרשת תרומות ומעשרות, דיני מעשר עני, הפקרת הפירות (ואי-חיוב בתרו"מ) בשביעית – הל' מתנות עניים ו', א – ו

חיוב תרומות ומעשרות בימינו ברכת ההפרשה – הל' תרומות א',כו; ב',טז

דיני הפרשת התרומה למי מותרת ואסורה– שם פרק ג'; פרק ו'; י',א-ה

דיני מעשר ראשון – הלכות מעשר פרק א'

דיני מעשר שני, אכילתו בירושלים – פרקים א',ב'

פדיון מעשר שני וביעור המעשרות (והפדיון) – שם פרק ד'; יא, ז-יא

הפקרת פירות שביעית וחישוב פירות שנת שמיטה – הל' שמיטה ויובל ד, ט-כד

 

סדר ההפרשה בשולחן ערוך יורה דעה שלא יט

תרומה גדולה בזמן הזה שהיא עומדת לשריפה מפני הטומאה שיעורה כל שהוא.

הגה: ונותנה בזמן הזה לכל כהן שירצה; בין חבר בין עם הארץ. ואפילו אינו מיוחס רק שמוחזק בכהן. והוא שורפה. ויכול להניחה ולשרפה [עד] שיכול ליהנות ממנה בשעת שריפה. אבל זר אסור ליהנות ממנה בשעת שריפתה אם לא שכהן נהנה עמו. אבל שאר הנאות שאינו מכלה אותה מותרת אפילו לזרים (טור).

כהן שאוכל אצל ישראל — נותן בנר שמן של תרומה. ואע"פ שעומד הכהן והולך לו — אין צריך לכבותו, עד שיכבה מעצמו (מרדכי פ' אלמנה לכ"ג). וכל זה מיירי בתרומה שהוכשרה דאז נטמאת ומותר לשרפה. אבל אם לא הוכשרה, שלא נטמאה, אסור לשרפה. וטוב להכשיר אותה קודם מירוח כדי שתקבל טומאה ויהא מותר לשרפה (טור).

ואחר כך מפריש מן השאר אחד מעשרה והוא נקרא "מעשר ראשון" ונותנו ללוי (וי"א אף לכהן) (טור). ועל זה נאמר בתורה (במדבר כח,יא) כי את מעשר בני ישראל וגו' ולבני לוי הנה נתתי את כל מעשר בישראל וגו'.

ואח"כ מפריש מהשאר אחד מעשרה והוא נקרא "מעשר שני" והוא לבעליו. ובסימן זה יתבארו משפטיו. ועליו נאמר (דברים יד,כב) עשר תעשר". ועל הסדר הזה מפרישין בשנה ראשונה מהשבוע ובשנייה וברביעית ובחמישית.

אבל בשלישית ובששית מהשבוע, אחר שמפרישין מעשר ראשון, מפרישין מהשאר מעשר אחד ונותנו לעניים והוא נקרא "מעשר עני". ואין בשתי שנים אלו מעשר שני אלא מעשר עני. ועליו נאמר (שם כח) מקצה שלש שנים תוציא את כל מעשר תבואתך וגו' ובא הלוי וגו'.

שנת השמטה כולה הפקר ואין בה לא תרומה ולא מעשרות כלל. ובחוצה לארץ שאין בה שמטת קרקע מפרישין בשנת השמטה  בארץ מצרים ובעמון ומואב מעשר ראשון ומעשר עני, ובארץ שנער מפרישין בה מעשר שני כמו ברוב השנים. ושנת השמטה האמיתית היתה שנת השי"ג(5313)

 

דיון בחיוב הבאת מעשר ראשון ללוי בימינו

מאמר של הרב יהודה הלוי עמיחי, מכון התורה והארץ

מאמר של הרב יוסף צבי רימון, באתר התנ"ך

 

פדיון מעשר שני בירושלים העתיקה

בירושלים העתיקה (הרובע היהודי, הר ציון ועיר דוד) אסור לפדות את המעשר השני כיוון שקדושת ירושלים עומדת בעינה ומעיקר הדין יש לאוכל את הפירות ולא לפדותם. רק במקרה שהפירות נטמאו מותר לפדות אותם ולכן יש להרטיב את הידיים ולגעת בפירות, דבר שמעביר את הטומאה שלנו לפירות.  מאמר הרחבה של הרב אהוד אחיטוב אפשר לראות כאן

 

וידוי מעשרות בשעת הביעור

למצוות ביעור מעשרות בשנה הרביעית והשביעית מתלווה מצווה נוספת: "מצות עשה להתודות לפני ה' אחר שמוציאין כל המתנות שבזרע הארץ וזהו הנקרא וידוי מעשר ואין מתודין וידוי זה אלא אחר השנה שמפרישין בה מעשר עני" (שו"ע שם קמ). את הוידוי אומרים במנחה של שביעי של פסח. 

כיום יש מקום לשאול על קיום מצווה זו ואכן הרמב"ם  כותב שהמצווה מתקיימת "בין בפני הבית ובין שלא בפני הבית" (הל' מעשר שני יא,א) בזמן שאנו מחללים את המטבע עליו פדינו את המעשר השני. אך להלכה פוסקים בעיקר בעקבו החזון איש והרב קוק שהביאו מספר טעמים לכך שאין לומר וידוי בימינו בגלל תנאים מדוקדקים הנדרשים המתירים אמירת וידוי מעשרות על ידי האדם. בכל זאת, מכיוון שהוידוי מוזכר בשולחן ערוך ושישנם דעות שגם כיום המצווה נוהגת, יש מנהג לקרוא את פסוק הוידוי מן החומש : ”בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת וְגַם נְתַתִּיו לַלֵּוִי וְלַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי. לֹא אָכַלְתִּי בְאֹנִי מִמֶּנּוּ וְלֹא בִעַרְתִּי מִמֶּנּוּ בְּטָמֵא וְלֹא נָתַתִּי מִמֶּנּוּ לְמֵת שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל ה' אֱלֹהָי עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי. הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ.“  (דברים כו, יג – טו) 

להרחבה בדיון וידוי מעשרות בימינו ראי את מאמרו שהרב יעקב אפשטיין במכון התורה והארץ ומאמרו של הרבה יהודה זולדן באתר ישיבה. 

 

ספרים ואתרים

"ואכלת ושבעת" הרב אלישיב קנוהל

פניני הלכה, כשרות א' פרקים ז-י 

מכון תורה והארץ 

מכון כושרות

תשובתה של הרבנית עידית ברטוב.