איך להימנע ממגע עם הפיזיוטרפיסט כשהוא נותן לי כיף בסוף הטיפול?

שלום, אשמח לעזרה.

אני מגיעה פעם בחודש למאמן כושר (חילוני) שמסייע לי בטיפול בבעיות רגליים, אליו הופניתי מאיש מקצוע אחר. מאז שהגעתי למאמן מצבי השתפר מאוד, ממש נס, ואני רואה אותו כשליח שהקב״ה שלח לי. במהלך האימון אין נגיעה בינינו, אך פעמים אחדות בודדות הוא נגע בי כדי להדגיש כיצד לבצע את הפעולה בצורה נכונה יותר. אני הייתי מעדיפה שלא ייגע בי כלל ויסביר לי את הדברים בעל פה. עם זאת, אני מחשיבה אותו כרופא. קראתי על נגיעה לצורך רפואה והיה כתוב שהיא מותרת.

בסוף המפגש האחרון הוא הושיט לי יד ל״כיף״ ואמר ״תני לי כיף״. אני לא רציתי לתת לו, והוא למעשה ״הכניס אותי לפינה״, לא הבנתי למה הוא עשה את זה. הרי הוא יודע שאני דתייה ובשאר הפעמים נפרדנו לשלום ללא מגע כששנינו עושים שלום באוויר או רק אומרים שלום. אדגיש שאני מגיעה לאימון עם אבא שלי ושהאימון מתבצע במקום פתוח בחצר בית, כלומר אני לא נמצאת לבד עם המאמן. אני לא מרגישה בנוח לדבר עם המאמן על שמירת נגיעה ולא הייתי רוצה לפתוח איתו את הנושא. חשבתי על דברים שאני יכולה לעשות כדי למנוע חזרה של המצב – בסוף האימון אני ואבא שלי מתקדמים באיטיות לכיוון היציאה אז במקום זאת אני יכולה לעשות את זה מהר. בנוסף, ליד דלת היציאה אני ברוב הפעמים בצד הקרוב למאמן והמלווה שלי בצד של הדלת, אז אני צריכה לדאוג להתמקם בצד הזה במקומו וככה אני אהיה רחוקה מהמאמן. אני בטוחה שאם המאמן היה יודע שהוא גרם לי חוסר נעימות וצער על המקרה הוא היה מאוד מצטער, לא נראה לי שהוא עשה את זה בכוונה רעה.

אשמח לתשובתך בנושא ולעזרה מה לעשות כדי להרגיש יותר טוב, בעיקר מול ה׳. אני לא רוצה שהדבר יציק לי ויגרום לי מחשבות או עצבות. אשמח לעצתך ולעזרתך.

 

תשובה

שלום לך יקרה, 

משמח לשמוע שמצאת את הטיפול הנכון עבורך ושאת רואה ניסים במצבך הרפואי. 

מהדברים שאת כותבת אני רואה שאת יודעת הלכות ייחוד ומגע ואכן את צודקת שהמגע שקשור לעבודת האימון הוא כמו מגע של רופא והוא מותר. אך מגע מעבר לכך מטריד אותך וגורם לך חוסר נוחות. דעי, שכשנתת לו "כיף" חזרה לא עברת על ההלכה, ישנם פוסקים המתירים להושיט יד חזרה למי שמושיט ראשון כדי לא לגרום לו מבוכה ובכך גם הלבנת פנים. אל לך להרגיש אשמה או לא בסדר, פעלת מתוך אינטואיציה באותו רגע שלא איפשר לך זמן מחשבה וידעת שלא נכון להביך את המאמן. אני יכולה רק לנחש שבאמת הדבר נעשה מצד המאמן בתמימות, גם אם הוא יודע שאת דתיה, לא כל אדם שאינו דתי מבין לגמרי את הגבולות שנוהגים בהם נשים וגברים דתיים. 

תחושת האי-נוחות שלך עולה חזק בדברים שלך, לא רק ממה שקרה אלא ממה שאת חוששת ממנו בעתיד. את משקיעה הרבה מחשבה ברעיונות יצירתיים כדי להימנע מהסיטואציה הזאת בהמשך ואני רוצה לשים על כך סימן שאלה, על המאמץ שאת מתכוונת להשקיע כדי להתחמק מהבעיה. אני מבינה את הבחירה שלך שלא לדבר על זה באופן ישיר עם המאמן, אך רוצה להעלות נקודות נוספות למחשבה בעניין שאולי ישנו את החלטתך.  

הפוסקים שמתירים מגע כדי למנוע הלבנת פנים מתייחסים למקרים אקראיים שלא חוזרים על עצמם. מסכימים כולם שכאשר יש סיטואציה מול אדם שמכירים אותו ויכול לחזור על עצמו שיש למנוע את המגע, כיוון שהוא כבר לא מזדמן וחד פעמי. את מנסה לפתור את הבעיה הזאת על ידי ההתחמקות, אבל להתחמקות יש מחירים. כבר עכשיו ניתן לראות מהרעיונות שהעלית שהדבר ידרוש ממך מאמצים ונראה שגם מתח כדי לוודא כל פעם מחדש שאת עומדת במקום הנכון, יוצאת מהר ועוד. האם תרצי כל הזמן להיות במתח הזה? בנוסף, די ברור לי שהמאמן ירגיש במאמצים הללו ואת השינוי בהתנהגות שלך. יכול להיות שיפרש את זה כמשהו אישי, שהוא היה לא בסדר איתך ולכן את מתחמקת ממנו. דווקא הסבר פשוט וישיר יכול להניח את דעתו שהוא מאמן נהדר ואמין ופשוט לא הכיר את ההלכה שאת חיה על פיה. אני יכולה להניח שישמח לגלות שלא "הוא" הבעיה, אלא "את" הבעיה (לא באמת כמובן!) ושהוא רק צריך לדעת מה הכללים שלך. זה אולי יהיה טיפה מביך להגיד את הדברים אבל יקלו עליך ועליו מאד כאשר הגבולות שלך יהיו ברורים לו. את יכולה להתאמן על שיחה כזאת מראש עם אבא שלך, שנמצא איתך ממילא בסיטואציה, כדי לחשוב על המילים הנכונות. זה יהיה עבורך גם הזדמות טובה ללמוד איך להגיד את הדברים גם לעתיד כשתפגשי סיטואציות דומות שאנשים דתיים פוגשים לעיתים. 

הרצון שלך להרגיש יותר טוב בעיקר מול ה' כדברייך מרגשת ומראה על נאמנות גדולה לקב"ה ולהלכה. את יודעת שאת לא יוזמת מגע ושאת עושה מה שביכולתך לשמור על ההלכה. בטוחני שהקב"ה רואה אותך בעין יפה ושמח על המחוייבות שלך אליו. הקב"ה רואה את השאיפות שלנו להתקדמות ויודע שאנחנו לא מושלמים, אבל כן שואפים ליותר. 

הצלחה ובריאות, 

רחל

 

הרחבה

המקור ההלכתי לאיסור נגיעה וסוג המגע האסור

הדיון בנושא נגיעה של איש באישה (ולהיפך) מקורו בפסוק בפרשת אחרי מות "איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה" (ויקרא יח, ו). בפשט הפסוק נראה שהאיסור הוא רק קרבה של יחסי אישות אך במדרש ההלכה ובגמרא לומדים שהאיסור כולל כל מגע מיני בין האסורים בעריות (ספרא אחרי מות יג, טו. ר' גם מסכת שבת יג,א מחלוקת אמוראים): 

"ואל אשה בנדת טומאתה לא תקרב לגלות ערותה" – אין לי אלא שלא יגלה, מנין שלא יקרב? תלמוד לומר "לא תקרב". אין לי אלא נדה בל תקרב בל תגלה, מנין לכל העריות בל תקרבו בל תגלו? תלמוד לומר (ויקרא יח, ו) "לא תקרבו לגלות". 

התורה עצמה עשתה סייג לאיסורי עריות בכך שאסרה קרבה של מגע אינטימי בין גבר לאישה נידה (בימינו כל נערה או אישה לא נשואה היא אישה נידה), אשת איש או קרובי משפחה האסורים משום עריות (אבות דרבי נתן ב,א):   

איזהו סייג שעשתה תורה לדבריה, הרי הוא אומר "ואל אישה בנדת טומאתה לא תקרב". יכול יחבקנה וינשקנה וידבר עמה דברים בטלים, תלמוד לומר "לא תקרב". יכול יישן עמה בבגדיה על המטה, תלמוד לומר "לא תקרב". 

 

ישנה מחלוקת בין הפוסקים האם איסור הקירבה, דהיינו נגיעה, הוא איסור מן התורה או מדברי חכמים. הרמב"ם (רמב"ם ספר המצות לא תעשה שנג) פוסק שהאיסור הוא מן התורה וכותב במפורש במספר מקומות שהאיסור מדאורייתא הוא במגע בעל אופי מיני "כגון חבוק ונישוק והדומה להם מפעולות הזנות" (שם), "דרך תאוה ונהנה בקרוב בשר" (הלכות איסורי ביאה כא,א), "כדי ליהנות… והם כלולים בתוך תענוג". 

השולחן ערוך (ועוד) פסק כדעת הרמב"ם (אבן העזר כ, א): "הבא על אחת מן העריות דרך איברים, או שחיבק ונישק ונהנה בקירוב בשר, הרי זה לוקה וחשוד על העריות". 

הרמב"ן לעומתו משיג עליו ופוסק שקירבה אינטימית כזו אסור מדרבנן ולא מדאורייתא (השגות שם): "אבל כפי העיון בתלמוד אין הדבר כן שיהיה בקריבה שאין בה גלוי ערוה כגון חבוק ונשוק לאו ומלקות.. והעולה מכל זה שלא נמנה ענין הקריבה לאו בפני עצמו. אלא קריבה שלגילוי ערוה אסר הכתוב".  וכמובן שבעקבותיו פוסקים נוספים. 

 

מגע שאינו אינטימי* (אינו "מגע של חיבה") – האם יש בו איסור ומהו תוקף האיסור?

(*אינטימי כוונתו למגע שיש בו משמעות אינטימית או מגע שהוא בהקשר המיני)

הדיון במגע שאינו אינטימי מתחיל מההלכה המתייחסת לטיפול של בעל באשתו חולה בזמן נידתה (שו"ת רשב"א קכז, בית יוסף יו"ד קצה). בשולחן ערוך (יורה דעה קצה) ישנה מחלוקת בין מרן לרמ"א: 

סעיף טז:  אשה חולה והיא נדה, אסור לבעלה ליגע בה כדי לשמשה, כגון להקימה ולהשכיבה ולסמכה.
רמ"א: וי"א  דאם אין לה מי שישמשנה, מותר בכל (הגהות ש"ד והגהות מרדכי פ"ק דשבת בשם הר"מ), וכן נוהגין אם צריכה הרבה לכך. 

סעיף יז: אם בעלה רופא, אסור למשש לה הדפק. הגה: ולפי מה שכתבתי דנוהגין היתר אם צריכה אליו דמשמש לה, כ"ש דמותר  למשש לה הדפק אם  אין רופא אחר וצריכה אליו ויש סכנה בחליה, (כך דקדק הב"י מלשון הרמב"ן סימן קכ"ז)..

השו"ע פוסק על פי הבנתו את הרמב"ם, וכך הוא כותב ביחס לדעת הרמב"ם והרמב"ן בבית יוסף שם:

ומיהו אם החולי מסוכן ואין שם רופאים משמע קצת מדבריו [של הרמב"ן] דשרי משום פיקוח נפש, אלא דאיכא למימר דלטעמיה אזיל, דסבר דנגיעת נדה אינה אסורה אלא מדרבנן. אבל להרמב"ם דנגיעת ערוה אסורה מן התורה, הכא אף על פי שיש בו פיקוח נפש אפשר דאסור משום דהוי אביזרא דגילוי עריות, וצ"ע".

אך יש פוסקים שמבינים שדעת הרמב"ם שמגע אסור מן התורה רק במקרה של דרך חיבה או באשתו נידה ולא באופן גורף גם במגע שאינו של חיבה. משום כך חולק הש"ך (שם ס"ק כ; יו"ד קנז, ס"ק י) על דעת השו"ע לגבי רופא שאשתו נידה ומציין שאפילו לרמב"ם האיסור "אינו לוקה אלא בדרך תאוה וחיבת ביאה". כתב הנודע ביהודה (מהדורא תניינא , יו"ד סימן קכב) שפשט המנהג כדעת הש"ך שאין במגע שאינו אינטימי אלא איסור דרבנן.  

וכבר פשט המנהג כדבריו וא"כ נגיעת אשתו נדה כשאינו דרך חבה אינו אלא מדרבנן וא"כ הטעם משום שמא יבוא לידי הרגל דבר כדרך שאסרו שאר הרחקות. 

כל זאת כאמור עוסק בהלכה בין בני זוג בתקופת הנידה. מה לגבי נגיעה בין גבר ואישה שאינם בני זוג? נשים לב שבדיון הנ"ל העיסוק הוא דווקא באשתו נידה ששם יש מקום להחמיר יותר משום הקירבה וההרגל שבינו לבין אשתו (כמו שנאסר על בני זוג להעביר ביניהם חפצים בזמן נידה ולא נאסר כך בין גברים ונשים שאינם נשואים). 

פוסק המאירי שיש להיזהר בכל מקרה למרות שאין בכך איסור מפורש (בית הבחירה עבודה זרה יז, א): 

אף על פי שבאיסור קריבה פרשה תורה לא תקרבו לגלות ערוה שהדבר מוכיח על קריבה שלא בכונת גלוי ערוה שמותרת מ"מ צריך אדם להזהר על כל קריבה שבעולם לך לך אמרינן לנזירא סחור סחור לכרמא לא תקרב*:

[*ביאור שטיינזלץ: לך לך אומרים אנשים לנזיר, סביב סביב, לכרם אל תתקרב" שלא תיכשל באכילת ענבים. ובאותו אופן צריך להתרחק מכל קירבה שיש בה צד ערוה.]

וכן בשו"ת חוות יאיר (סימן קפב): 

ואף על פי שאין כאן קריבה של חיבה דאסרה תורה מ"מ מכוער הדבר מאד ותחלתה פשיעה. 

והרב פלאג'י (שו"ת לב חיים, ב, ד): 

הגם שקריבה שאסרה תורה הוא קריבה של הנאה.. אבל נגיעה בעלמה לא שמענו, עם כל זה נראה דאיכא איסורא.

האגרות משה (יו"ד ב', קלז) משיב בנוגע לנשיקה של קרובות וכותב שהאיסור מדרבנן הוא במקרה שבו אינו ניכר שהמגע אינו של חיבה, גם אם בפועל אין שם מגע אינטימי. 

מ"מ מדרבנן משמע דאסרו אף בלא חיבת ביאה, אם לא ניכר שאינו לחיבת ביאה, דכן משמע מהש"ך יו"ד סימן קצ"ה דכתב דאף להרמב"ם ליכא איסור דאורייתא אלא כשעושה כן דרך תאוה וחיבת ביאה, משמע דמדרבנן אסור, ומסיק לכן המנהג פשוט שרופאים ישראלים ממשמשים דופק של נשים אפילו הן א"א ונכריות ואפילו שאר משמושים, והוא מטעם דלא אסרו אלא כשלא ניכר שאינו לחיבת ביאה ומשמוש הרופאים ניכר שאינו לחיבת ביאה אלא לרפואה. 

מפוסקים אלו עולה בבירור שאין איסור תורה במגע שאינו אינטימי, של חיבה, ויתכן שאף איסור דרבנן לא. אלא שהדבר לא ראוי ויש בו צד של איסור ויש להתרחק מכך, אלא אם כן מדובר בבירור במגע שאינו של חיבה והוא לצורך מקצועי כלשהו. 

נוסיף על כך את פסיקת השולחן ערוך (אה"ע כא,ז) ביחס למגע שהוא בוודאות לא "חיבת ביאה" בין בני משפחה, שגם הוא אינו אסור במפורש אך מגונה. 

המחבק או המנשק אחת מהעריות שאין לבו של אדם נוקפו עליהם, כגון אחותו הגדולה ואחות אביו וכיוצא בהם, אף על פי שאין לו שום הנאה כלל, הרי זה מגונה ביותר ודבר איסור הוא ומעשה טיפשים, שאין קריבים לערוה כלל, בין גדולה בין קטנה, חוץ מהאב לבתו והאם לבנה. כיצד? מותר האב לחבק בתו ולנשקה ולישן עמה בקירוב בשר, וכן האם עם בנה, כל זמן שהם קטנים..

לעומתם, הרב הנקין מפרש על פי הבנת הרמב"ם והפוסקים שכל עוד אין במגע מעשה אינטימי של תשמיש כגון חיבוק ונישוק, הוא אינו אסור מן התורה ואולי אף לא מדרבנן על פי בעל הפני יהושע (שו"ת בני בנים ח"א, לז): 

עוד כתב כבודו, שברקודים יש איסור נגיעה ביד של 'לא תקרבו'.. אבל איני יודע מנין לכותבים כן, כי הרמב"ם … לא הזכיר נגיעה ביד אלא חיבוק ונישוק, ועיין בשו"ת פני יהושע, רבו של הש"ך חלק ב' סימן מ"ד, שלדעת הרמב"ם בלא חיבוק ונישוק אלא בנגיעה בלבד אין בה איסור מן התורה, ואפילו בכוונת חיבה, ולפי זה ברקודי מעגל אין איסור מן התורה של 'לא תקרבו' אפילו אם לוחצים ידים דרך חיבה. ואם תאמר שרקודי מעגל דומים לחיבוק ונישוק ולא לנגיעה בעלמא, זה בודאי אינו, כי ענין חיבוק ונישוק הוא שהנם דברים הקשורים לתשמיש ..
עיין בשו"ת פני יהושע חלק ב' סימן מ"ד שכתב שאפשר שנגיעה בלבד בשאר עריות שלא באשתו נדה אינה אסורה אפילו מדרבנן..

(בהמשך התשובה הוא מסביר שהאיסור הוא לא המגע שאינו דרך תאווה אלא הריקודים המעורבים עצמם, המביאים לידי הסתכלות והרהור). 

מעבר למגע אליו התייחסנו לעיל, מגע של הכרות אך לא אינטימיות, יש גם מגע שהוא סתמי. ניתן לחלק מגע מהסוג הזה בגדול לשני סוגים – מגע אקראי לחלוטין, כמו באוטובוס צפוף, ומגע מכוון אך מזדמן, הנובע מנימוס – כגון לחיצת יד בפגישת עבודה. לצד אלו יש גם מגע לצורך טיפולי ומקצועי שהוא המשך לש"ך שראינו לעיל וגם בו נדון בהמשך.  

מגע סתמי אקראי

הרב משה פיינשטיין (אגרות משה אבן העזר חלק ב, יד) פוסק שאין איסור לעלות לאוטובוס צפוף ולשבת ליד אישה כאשר אין עוד מקום לשבת "מחמת שא"א לו ליזהר אין זה דרך תאוה וחבה". כך פוסק גם המשנה הלכות (ד, קפו) "אם יכול ליסע בבאס או סאבוויי כמובן שאין בזה שום איסור כלל". 

 

דין נגיעה שאינה אינטימית אך אינה סתמית

ישנו דיון לגבי לחיצת יד של גבר אשר הושיט את ידו לאישה או להיפך, האם מותר ללחוץ את היד? מצד אחד מדובר באקט של נימוס, אשר בבירור אינו אינטימי, אך מצד שני יש בו ביטוי של חברות וקירבה מסויימת בין אנשים. פוסקים רבים אוסרים לחיצת יד והמתירים לרוב יתירו רק במקרים מסויימים אם יש חשש לפגיעה בכבוד הבריות,  כימי שהושיט את ידו יתבייש (ולא משום שמותר ללחוץ יד באופן שגרתי). 

הפוסקים המחמירים רואים בלחיצת יד מגע של קרבה ואוסרים אותו בכל מצב. למשל השדי חמד (מערכת חתן וכלה יב): 

"כיוצא לזה עינינו רואות וכלות מנהג רע ומר מתפשט והולך, וילמדו ממעשיהם, שכאשר יפגע איש את רעהו, שלח ידיו בשלומיו תוקעים כף אל כף דרך חיבה וריעות, ועושים כן עם נשי חבריהם.."

השדי חמד התייחס לתקיעת כף באופן של קבע עם אנשים מכרים. הוא כנראה מתנגד גם למקרים אקראיים עם נשים לא מוכרות אך יש אחרים שבמקרה כזה יקלו. האג"מ אוסר את המגע (אה"ע א, נו) "ובדבר שראית שיש מקילין אף מיראי ה' ליתן יד לאשה כשהיא מושיטה, אולי סוברין דאין זה דרך חבה ותאוה, אבל למעשה קשה לסמוך על זה". אך במקום אחר (אה"ע ד, לב) מלמד זכות על המקלים להגיב להושטת יד של אישה אם נעשה שלא בדרך חיבה. 

בדבר להושיט יד לאשה כדרך הנותנים שלום בהפגשם – ודאי הוא פשוט שאסור.. אבל כתבתי בח"א דאה"ע סוף סימן נ"ו לאחד שראה שיש גם יראי ה' שמקילין, שיש לדון לכף זכות דסומכין ליתן כשהיא מושיטה להם שלא יעשה להו דרך חבה ותאוה, וגם שם כתבתי דלמעשה קשה לסמוך ע"ז. 

בשו"ת בני בנים (שם) מקל אם היא מושיטה את ידה: "ולהחזיר יד לנשים המושיטות תחילה קל יותר משום איבה…. ואיני מושיט יד לנשים, ואם מושיטות – מחזיר ביד רפה". 

הרב יובל שרלו מתיר להגיב להושטת יש של אישה במקרה שתהיה פגיעה בה אם לא יושיט חזרה (ולהיפך כמובן) משום איסור הלבנת פנים מול איסור דרבנן (או פחות) ומדגיש שיש להתאמץ מלהגיע למצבים כאלו. (פסק בשו"ת כיפה, הפסק השלם כבר לא נמצא ברשת אך יש התייחסויות רבות בתקשורת (למשל כאן) בגלל החידוש שכתב). ישנם פוסקים שהתנגדו לפסק של הרב שרלו שיצא ועורר סערה למשל הרב אליקים לבנון (באתר ערוץ 7)

בטווח סוגי הנגיעה שאינם אינטימיים עליהם חלקו הפוסקים אם איסורו דרבנן או אינו אסור כלל, קשה להגדיר מהו בדיוק הקו בין האסור והמותר. כמו כן ראינו שבתוך "המגע שאינו אינטימי" ישנם מנעד של סוגי מגע שונים – בין נגיעה סתמית ומקרית לבין נגיעה שיש בה ביטוי של קרבה (אפילו קלה) ואינה מקרית. 

הרב דוד סתו והרב אברהם סתיו מסכמים להלכה כך (אבוא ביתך חלק ב' עמ' 41)

לעיל ראינו כי הפוסקים נחלקו (בדעת הרמ"א והש"ך) בשאלה אם נגיעה שאינה של חיבה אסורה מדרבנן או מותרת לגמרי. לאור האמור לעיל, נראה להכריע כי בנגיעה שבאופן אובייקטיבי אין בה ולו שמץ של חיבה והנאה, כגון סיוע טכני וטיפול רפואי, יש לסמוך על דעת הפוסקים שהתירו מגע כזה לכתחילה, ואילו במגע שיש בו פוטנציאל של הנאה וקרבה, ראוי להחמיר כדעת האוסרים מדרבנן מגע שאינו של חיבה, בצירוף עם דעת הפוסקים שמגע כזה נחשב כמגע של חיבה. נראה כי כך גם מנהג העולם (שומר ההלכה), שלא לחוש למגע טכני בעלמא (כגון בקבלת עודף ממוכר או במדידת לחץ דם), אך להימנע בנסיבות רגילות מלחיצת יד ושאר מיני מגע של קרבה". 

 

מכאן מתחדד לנו שיש תחום אפור שבין מגע סתמי אקראי לבין מגע שיש בו אינטימיות. אנחנו רואים שגם בתחום אפור זה רוב הפוסקים סייגו ואסרו את המגע. 

  

מגע לצורך רפואי או טיפולי

בגמרא ישנה סוגיה במסכת עבודה זרה (דף כ,עמ' א) העוסקת בהסתכלות והרהור ובה היתר עיסוק של בעל מקצוע במקום בו היה יש מקום לחשוש שתהיה הסתכלות אסור. הגמרא מתירה במקרה זה את ההסתכלות מכיוון ש"בעבידתיה טריד", כלומר הוא טרוד במלאכתו ולא מסתכל על האישה באופן מיני. רש"י מסביר את ההיתר: "ליבו על מלאכתו ושוכח בהרהור"

 

ראינו לעיל את הדיון בבית יוסף על רופא שאשתו נידה ואת המחלוקת של הש"ך. שם הוא מרחיב לגבי רופאים בכלל שצריכים לגעת באישה כחלק מהטיפול (יו"ד קצה, ס"ק כ):

ואין נראה דודאי אף להרמב"ם ליכא איסור דאורייתא אלא כשעושה כן דרך תאוה וחיבת ביאה כמש"ל סי' קנ"ז ס"ק י' מה שאין כן הכא. וכן המנהג פשוט שרופאים ישראלים ממששים הדפק של אשה אפילו אשת איש או עובדת כוכבים אף על פי שיש רופאים אחרים עובדי כוכבים וכן עושים שאר מיני משמושים ע"פ דרכי הרפואה.

וכן כותב הכריתי ופליטי (שם סימן קטן טו): 

אבל מה שעושה עסוק במלאכתו מלאכת רפואות לדעת המיחוש, אין זה בכלל קרובה דגילוי עריות שיהי אסור מהתורה ובכלל יהרג ואל יעבור… וכן נוהגין שאשה שיש לה מכה בבטנה וכל מקום תורפה שרופאים רואים אותה, וזהו ודאי בגדר גילוי עריות כמאמר הגמרא (סנהדרין עה, א) תמות ואל תעמוד ערומה, אלא ודאי הנכון כמו שכתב הש"ך דזהו [הרופא] במלאכתו עסוק.  

בשו"ת עשה לך רב (חלק א סימן סח) עולה שאלה של חובש צבאי שרוצה לדעת אם מותר לו להזריק לחיילות. הרב חיים דוד הלוי מקדים שעדיף שרופאה תטפל באישה וכן להיפך, אך במקרה הצורך ניתן לסמוך על ההיתר הנ"ל. 

… מן הראוי להקפיד שתמיד תהיינה במרפאות צה"ל אחיות או חובשות, כשם שגם בחיים האזרחיים יש להקפיד במדת האפשר שרופאות תטפלנה בנשים ולא רופאים. אלא שאם כבר נזדמן מקרה כזה שאין במרפאה אחיות או חובשות, ואם תסרב אתה להזריק לחיילת זריקה, הרי שהיא תפנה בהכרח לחובש לא – דתי נראה לי שטוב יותר שאתה תזריק לה הזריקה.

בראש וראשונה שבמקרה כזה חשש הרהור נדחה קצת, וכך נראה מאותה סוגיא בגמרא לגבי ענין אחר הקשור בהרהור, שאמרו שם "אומן בעבידתיה טריד" ופירש רש"י "לבו על מלאכתו ושוכח ההרהור". וגם בנדון שלנו הרי אתה עוסק במלאכתך והיא אחראית ביותר והרהור נדחה. זאת ועוד, נראה לי שעדיף שאדם דתי יעשה זאת מאשר לא דתי… 

נזכיר שבירושלמי (כתובות פרק יג, ה"א) נאמר "שלא מן הכל אדם זוכה להתרפאות" ויש שהביאו כלל זה כדי להתיר ללכת לרופא מן המין השני גם אם יש אחרים מצויים וזאת מכיוון שצריך למצוא את הרופא המתאים ביותר לטיפול בבעיה הספציפית. למשל בעל המשנה הלכות (שו"ת משנה הלכות חלק ז סימן רלב):

איברא [אמת] דאפילו להחולקים על הש"ך לא חלקו עליו אלא לענין בעל לאשתו אבל על עצם ההלכה שרופאים ישראלים עושים כל מיני רפואות.. אלא טעמא בעי אמאי באמת לא כתבו דוקא במקום שא"א ע"י רופא אחר כגון רופא אשה כיון שאפשר למעט בתיפלה עדיף. שוב נתיישבתי לפ"מ דמבואר בירושלמי נדרים… ולפ"ז יש לישב דכיון דלאו מכל אדם זוכה להתרפאות וכיון שהדבר תלוי כמה פעמים בפק"נ ולכן לא חששו ז"ל.. 

שאם היתה האשה חולה וצריכה להתרפאות אין לאסור ואין להבחין אלא כל שנראה שהוא רופא היותר טוב מותר ללכת אליו להתרפאות ומצוה נמי איכא שהוא בכלל ושמרתם את נפשותיכם וכן מנהג מאז ומקדם ומי הוא אשר יקבל על עצמו ענין פק"נ של נשי ישראל ולאסור להם להתרפאות מהרופאים מה שהתירו רבותינו ונהגו כן מאז מעולם 



קריאה נוספת והרחבה

ישיבת הרב ברכה כאן 

ספרם של רבני סתיו "אבוא ביתך חלק ב"

 

 

האם נכון להתחסן נגד נגיף הפפילומה? עם הרבנית ד"ר חנה אדלר-לזרוביץ'

  האם להתחסן נגד נגיף הפפילומה בכיתה ח' באולפנות?

 

תשובה

שלום לך ותודה על שאלתך, שאלה שמעידה על אכפתיות וחשיבה על החלטותייך בחיים. אכן, כדאי מאוד להחליט על צעדינו מתוך חשיבה רצינית ובחינת העובדות, ולברר מה עמדת ההלכה בכל נושא שיש לו גם נגיעה הלכתית. 

 

ההלכה מצווה אותנו לשמור על בריאותנו, ולכן נכון לעשות כל תהליך רפואי שיוביל לתועלת הגוף וישמור עלינו ממחלות. מסיבה זו מקובל להתחסן בגיל צעיר כנגד מחלות העלולות לגרום לנזק בהמשך החיים, להתחסנות יש משמעות בפן האישי אך גם בפן הציבורי – ככל שיותר אנשים מתחסנים כך יורדת שכיחות המחלה באוכלוסיה כולה, בצורה שמגנה גם על מי שאינו יכול להתחסן מסיבות רפואיות.

איך קובעים מה מועיל ומה חשוב? בנושאים רפואיים ההלכה העניקה נאמנות לרופאים. רוב מניין ובניין של העולם הרפואי תומך בהתחסנות נגד נגיף הפפילומה, כדי למנוע ממך לחלות בסרטן חלילה וכן כדי שאחרים לא יידבקו ויחלו. 

ומה לגבי תופעות הלוואי של החיסון? גם בעניין זה ההלכה נקבעת לפי הדעה הרפואית המקובלת. מחקרים בנושא הראו כי תופעות הלוואי הן לא מסוכנות (כמו עליית חום ורגישות באזור ההזרקה בדומה לחיסונים אחרים). במקרים נדירים יכולה להתפתח אלרגיה למרכיבי החיסון ולכן הוא תמיד ניתן בהשגחה. לפיכך אין איסור בקבלת החיסון בהיותו בטוח לשימוש.

האם נגיף הפפילומה פוגע רק במי שלא מקפידה על ההלכה בענייני אישות? נגיף הפפילומה מועבר בעיקר דרך מגע באזורים מוצנעים, אך במקרים נדירים תיתכן העברה באמצעים אחרים שעדיין אינם נהירים לעולם המדעי די הצורך. יש טוענים לפעמים כי נגיף זה פוגע רק במי שחיה חיים מופקרים או נמצאת ביחסים אסורים עם גברים. אמירה זו היא, בפשטות, לא נכונה. 

בנוסף, ישנם אנשים שעוברים שלבים בחיים בהם הם פחות מקפידים על שמירת ההלכה ואחר כך מחליטים לתקן, ומקימים בתים נאמנים בישראל; יש מקרים רבים של זוגיות שנייה; ויש לצערנו מצבים שבהם נכפה על נשים או גברים מגע אינטימי לא רצוי. בכל אחד מהתסריטים הללו, כל אחד ואחת עלולים להיות חשופים להדבקה בנגיף הפפילומה מבלי שעברו על איסור כלשהו במזיד. לכן, הבחירה להתחסן לא קשורה לחוסר הקפדה על הלכה, כי אם להיפך.

חשוב שרבנים ורבניות ישיבו על שאלות בתחום המומחיות שלהם, שהוא ההלכה, ויזהרו מעיסוק בתחומים שאינם תחום המומחיות שלהם. לכן, אנחנו במשיבת נפש מקפידות לא לחרוג מהתחום בו אנו מוסמכות להשיב. כל מה שביכולתנו לומר על החיסון לפפילומה הוא שלפי ההלכה יש להישמע לעצת הרופאים. אם את נשמעת להמלצות משרד הבריאות את מקיימת את ההלכה – וההמלצה היא להתחסן.

הנה קישור לאתר עם מידע אמין שיוכל לעזור לך להבין את התמונה המלאה. 

 

אנחנו מאחלות לך מכל הלב המשך צמיחה בריאה ושמחה, ואת מוזמנת להוסיף ולפנות אלינו בכל עניין.

הרבנית ד"ר חנה אדלר, גניקילוגית והרבנית שלומית פיאמנטה

 

הרחבה ומקורות:

חובת שמירת הבריאות

התורה מצווה אותנו "ונשמרתם מאד לנפשותיכם" (דברים ד), כפי שמסביר בעל ה"קיצור שולחן ערוך"

(ל״ב, א׳):

הוֹאִיל וֶהֱיוֹת הַגוּף בָּרִיא וְֹשָלֵם מִדַּרְכֵי הַֹשֵם הוּא, שֶׁהֲרֵי אִי אֶפשַׁר שֶׁיָבִין אוֹ יֵדַע דָּבָר מִידִיעַת הַבּוֹרֵא וְהוּא חוֹלֶה, לְפִיכָךְ צָרִיךְ הָאָדָם לְהַרְחִיק אֶת עַצְמוֹ מִדְּבָרִים הַמְאַבְּדִין אֶת הַגוּף, וּלְהַנְהִיג אֶת עַצְמוֹ בִּדְבָרִים הַמַבְרִין וְהַמַחֲלִימִים אֶת הַגוּף. וְכֵן הוּא אוֹמֵר, וְנִֹשְמַרְתֶּם מְאִד לְנַפְשׁוֹתֵיכֶם.

התורה מחייבת אותנו לפעול בצורה אקטיבית לשמירת החיים:

שו"ת ציץ אליעזר חלק ט סימן יז פרק ו:

"כי בעצם הבעלות על חיי האדם הוא של הקב"ה, והקב"ה נתן לאדם בעלות על עצמו כל עוד שמנצל בעלותו לקיום חיותו ושלמותו"

עקרון זה משתקף גם בכך שמשום מצוות 'וחי בהם' נדחות כמעט כל מצוות התורה בפני פיקוח נפש. חובה אפוא להיעזר בכלים שמעניקה לנו הרפואה המודרנית להגן על עצמנו בפני מגפות ומחלות.

אחריות ציבורית בבחירה להתחסן

כלל נקוט בהלכה כי 'יותר יש לאדם ליזהר עצמו שלא יזיק אחרים משלא יוזק' (תוס בבא קמא כג. ד"ה "וליחייב"). כלומר, על כל אדם מוטלת החובה להיזהר שלא יגרום נזק לאחרים, אף יותר ממה שהוא נזהר לא לגרום נזק לעצמו. 

כלל זה רלוונטי לעניין חיסון, שכן מניעת הדבקה היא גם צמצום התחלואה באוכלוסיה כולה. לכן, ההתחסנות מבטאת את המאמץ שעל כל אחד לעשות כדי שאחרים לא יחלו. 

נאמנות רופאים

רפואת האדם ובריאות חייו נתונים בידי ה', כמאמר הפסוק "ויאמר אם שמוע תשמע לקול ה' אלקיך, והישר בעיניו תעשה, והאזנת למצותיו, ושמרת כל חקיו, כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך, כי אני ה' רפאך" (שמות ט"ו). עקרון זה חוזר במקומות רבים בתנ"ך.

אולם, מהפסוק "רק שבתו יתן ורפא ירפא" (שמות כ"א) למדו חז"ל ש"ניתנה רשות לרופא לרפאות" (ברכות ס., בבא קמא פה.). לחלק מהפוסקים זוהי אף מצוה שנלמדת מהפסוק העוסק בהשבת אבידה "והשבותו לו", כמו שכתב הרמב"ם בפירוש המשנה (נדרים ד', ד'):

שהוא מצוה, רוצה לומר חיוב הרופא מן התורה לרפאות חולי ישראל, וזה נכלל בפירוש מה שאמר הפסוק (דברים כב) והשבותו לו – לרפאות את גופו, שהוא כשרואה אותו מסוכן ויכול להצילו או בגופו או בממונו או בחכמתו

והיו שלמדו את חובת הרופא לרפא מפסוקים אחרים, כגון "וחי אחיך עמך" (ויקרא כ"א) ועוד.

האם דעה רפואית משפיעה על ההלכה?

במספר ממקומות בגמרא נזכרת התייעצות עם רופאים לצורך בירור הלכה במצבים מסוימים. למשל במשנה ביומא (ח', ה'):

חוֹלֶה מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְקִיאִין.

ופירש הרמב"ם: 

בקיאים מן הרופאים… ואם הורה רופא בקי שהוא צריך לאכול [ביום הכיפורים] והוא [החולה] אומר איני צריך, מאכילים אותו על פי רופא ואין שומעים לחולה.

כך פסק גם השו"ע (אורח חיים סימן תרי"ח). 

התייעצות עם רופאים נזכרת גם בהלכות שבת, וכך נאמר בשולחן ערוך (אורח חיים שכ"ח, י'):

כל חולי שהרופאים אומרים שהיא סכנה אע"פ שהוא על הבשר מבחוץ מחללין עליו את השבת.

מכאן שבעניינים הקשורים לפיקוח נפש – יש נאמנות לרופאים להגדיר מהו מצב סכנה ומה נדרש כדי להמנע ממנו או להנצל, ובעניינים אלה יש לשמוע להם.

במסכת עבודה זרה דף קז מוזכר עניין נאמנותו של רופא מומחה לקביעה הלכתית ורש"י מנסח שם את הנימוק: "לא מרע אמנותיה" – כלומר רופא לא רוצה לפגוע באמינותו ובשם המקצועי שלו, ולכן ניתן לסמוך עליו שיתן חוות דעת מדויקת ואמיתית וממילא ניתן להסתמך על דבריו לקביעת הלכה.

בענייני נידה מוזכר כי ניתן לסמוך על דעת רופא להגדיר את מצבה ההלכתי של אישה הסובלת מתסמיני דימום חריגים (נידה כב:), אולם מוזכרת שם גם בדיקה מציאותית שנועדה לבחון את התופעה ממנה סובלת האשה כדי להכריע מה ההלכה. לכן, עלתה השאלה מהו מעמד דעת הרופא בהקשר זה. הרי לו נאמנות הרופאים היתה חד משמעית, לא היה צורך בבדיקה; ולו לא היתה נאמנות רופאים, למה דעתם מובאת בגמרא. 

הפוסקים שהסיקו שהרופאים נאמנים הסבירו שהבדיקה המציאותית נועדה להסיר ספק רפואי, ואינה סותרת את נאמנותם (שו"ת עבודת הגרשוני סימן כב), או שהיא שייכת למקרה אחר בגמרא. אחרים הוכיחו ממעשה זה שאין נאמנות לרופאים, אלא אם כן עמדתם הוכחה מעשית (רמ"א בדרכי משה יו"ד סי' קצא אות ד; שו"ת מהר"ם מלובלין סי' קיא; שו"ת פנים מאירות ח"א סי' יב). ויש שהסיקו שנאמנות רופאים קיימת ברובד העקרוני והכללי, ולא בפסיקה לגבי אדם ספציפי מסוים (שו"ת חתם סופר חיו"ד סימן קנח, וסימן קע"ה).

אולם, כל ההסתייגויות והחילוקים הללו אינן נוגעים למצבי סכנה – בהם כאמור שומעים לרופאים.

גם לדעת המצמצמים את נאמנות הרופאים בנושאים הלכתיים, ניתן לסמוך על מדע הרפואה הכללי לגבי עקרונות וחוקי הרפואה.
כך כתב החתם-סופר (בסימן קנ"ח):

האמת יורה דרכו דאין לסמוך על הרופאים על גוף פרטי מה שהם שפטו בשכלם על גוף זה, אבל המה נאמנים בדברים כלליים שהמה מקובלים שיש כך וכך בעולם.

ובהמשך:

היות כל דברי הרופאים אינו אלא אומד הדעת, שהם עצמם אומרים כי חכמתם הוא רק עיונית, ע"כ המה נאמנים על הכלל ולא על הפרט.

את התמונה ההלכתית סיכם פרופ' אברהם שטיינברג באנציקלופדיה רפואית הלכתית (ערך נאמנות רופאים):

מצינו בחז"ל ובפוסקים שפנו לרופאים כדי לברר את עמדתם במציאות הרפואית הנוגעת לשאלות הלכתיות, וכן זירזו את השואלים להיוועץ בדעת רופאים ולשמוע לדעתם… וכן המקובל בימינו שגדולי הפוסקים מתייעצים עם רופאים בשאלות רפואיות-הלכתיות מעשיות, ומבררים עמהם את המציאות של החולה השואל, ונוהגים להפנות שואלים בענייני הלכה הנוגעים לרפואה להתייעץ עם רופאים, וכן סומכים בתי הדין הרבניים על עדויותיהם של רופאים מומחים בשאלות העומדות על הפרק בענייני קידושין, גירושין, עגונה, מזונות וכיו"ב.

יחד עם זאת מצינו מחלוקת בפוסקים אם לסמוך על נאמנותם של הרופאים בתנאים ובמצבים שונים, ורבים הם הפוסקים שדנו בשאלה זו בהקשרים הלכתיים שונים.. גם אם מדע הרפואה נאמן בוודאי, עדיין יש שאלה אם הרופא עצמו נאמן בוודאי או בספק, ומאיזה דין הוא נאמן — מדין עדות, או מדין רוב, או מדין חזקה שאומן לא מרע אומנותו.

יש הסבורים, שנאמנות הרופאים היא וודאית, כי עליהם אנו סומכים באיסורי כרת ומיתות בית דין, לפי שהם יודעים בטיב החולאים והמיתות, או שכיוון שנתנה התורה רשות לרופא לרפאות, נתנה לו התורה נאמנות בכל מה שיאמר. לפיכך, נאמנות הרופאים היא גם באיסורי תורה, וגם בדברים שאינם נוגעים לפיקוח נפש; ויש הסוברים, שנאמנותם היא מדין ספק, וכפי שמוכח בעליל מהעובדה שהם משנים דעתם מזמן לזמן, וביניהם אין הסכמה בהרבה דברים, ולפעמים יש שהם מניחים יסוד מוסד בחכמת הרפואה, ואחר כך בא דור אחר וסותר מה שנאמר. לפיכך, נאמנות הרופאים היא רק באיסורי דרבנן, או במצבים של פיקוח נפש, שבשניהם סומכים על הספק.

אכן גם לשיטות שאין הרופאים נאמנים, לא יעלה על הדעת שאין אמירת הרופאים נחשבת לכלום, כי בקיאים הם באומנותם, אלא שלעניין איסורים אין מחשיבים דבריהם כוודאי.

לעניין ההתחסנות, ניתן להגדיר את שאלה יעילות החיסונים ונחיצותם כשאלה כללית, בה ראינו שההלכה מעניקה נאמנות לרופאים; כמו כן, מדובר בנושא שנוגע לפיקוח נפש, כי המחלות שאותן בא החיסון מנוע הן מחלות מסוכנות. זוהי סיבה נוספת לקבוע שיש לשמוע לרופאים לעניין זה.

 

יש לי חרטה על קשר אינטימי שניהלתי עם בחורה אחרת, מה לעשות?

לפני מספר שנים כשהייתי בתיכון עסקתי בהמון חסד בתנועת נוער, בהדרגה התחברתי לנערה מהסניף שצעירה ממני לקשר חברי מאוד עמוק וחזק. היא הייתה זקוקה להמון סיוע נפשי בעקבות מורכבויות בבית. עזרתי לה המון ברמה הנפשית והמנטלית והקשר התהדק, היא ממש הייתה צריכה אותי ודיברנו רוב שעות היום. ואז התחילה הקורונה ובסגר נכנסתי לדיכאון וחרדות הייתי במצב נפשי מאוד קשה ובבית לא היה מקום להכיל את זה, לעומת זאת החברה ממש דאגה להכיל את המצב שלי וסייעה לי כפי שסייעתי לה.. כשהמגבלות של הסגר נרגעו נפגשנו כל ערב בסתר. המרחק היה קשה לשתינו וכעבור זמן התחלנו להתחבק ולהגיע למגע מוגזם. זה החמיר והחמיר עד שבסוף אותה שנה המגע היה ממש על גדר מיני.. למרות שבתכלס, אני לא נמשכת לנשים בכלל והקשר היה קשר לא בריא ותלותי במהותו.

הקשר החזיק כשנתיים, אני עד היום סוחבת אותו ומרגישה בושה עזה וחרטה גמורה. אני נתקפת רגשות אשמה וכעס על עצמי ומנסה ללמוד המון תורה, להתחזק ולהתקרב להשם יתברך בכל תחומי החיים.

אני מפחדת שפגעתי בקשר העתידי שלי עם בעלי. אני מפחדת שהמעשה הזה ירדוף אותי בעתיד מכל מיני כיוונים הן נפשיים והן משפטיים.. ואני בעיקר לא יודעת מה לעשות כי לא משנה כמה אני שמחה ושלמה עם עצמי היום ובמערכת יחסים שלי עם ריבונו של עולם. אני עדיין אשאב לצער עמוק כשאזכר בקשר הזה.. מה עליי לעשות?

 

תשובה

שלום לך יקרה, 

אני שומעת את המצוקה שאת חווה סביב הקשר שקיימת עם הבחורה וכמה זה מייסר אותך. הכעס והבושה שאת חווה מבטאים את ההבנה שלך שהמעשים לא היו ראויים ואת הרצון שלך לתקן. את בדרך נכונה וטובה בכך שאת משקיעה בעשיית טוב, בלימוד תורה ובחיזוק הקשר שלך עם ה'.

הקב"ה טבע בעולמו את מושג התשובה עוד טרם בריאת העולם בגלל חשיבותו לקיום האנושי, שיש בו נפילות וקימות. "שבעה דברים נבראו קודם בריאתו של עולם, ואלו הן: תורה, וכיסא הכבוד, ובית המקדש, ותשובה, וגן עדן, וגיהנם, ושמו של משיח….תשובה מניין שנאמר "בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ…  וַתֹּאמֶר 'שׁוּבוּ בְנֵי אָדָם" (מדרש משלי ח,כב). הרמב"ם בהלכות תשובה תיאר את שלבי התשובה והסביר שתשובה גמורה היא כאשר האדם עומד שוב בניסיון ולא נופל לאותו החטא. התחזקות, תפילה, חרטה ותיקון יעזרו לך להתגבר על המקרה ולחזק את הקשר שלך עם ה' וגם שלא תפלי שוב באותו המקום שכבר נפלת בו. 

חלק חשוב בתיקון שלך הוא לבחון האם יש סיכוי שמעבר למגע האינטימי, שבפני עצמו היה שלילי, האם גם הייתה פגיעה באחת מכן אשר דורשת תיקון באופן ספציפי. אם לומר בצורה מפורשת יותר, האם יתכן שאחת מכן פגעה פגיעה מינית בשניה והפעילה לחץ פיזי או נפשי להיות מעורבת במעשים מיניים שלא לרצונה והסכמתה. יתכן ויש רמיזה לכך במילים שכתבת שהקשר היה "לא בריא ותלותי" וכן ההתייחסות שלך בסוף הדברים לחשש מסיבוך משפטי. יכול להיות שאת כבר יודעת את התשובה ויכול להיות גם שאת לא בטוחה איך בדיוק לפרש את מה שהיה שם ואם היתה פגיעה או לא. אם זה המצב, אנחנו מעודדות אותך לקחת אחריות על הבריאות הנפשית של עצמך וכן על המעשה שהיה ולברר את העניין הזה. לצורך כך את יכולה לפנות לאשת טיפול או לקו חם לנפגעות פגיעה מינית אשר ידעו לעבד איתך את המקרה ולהבין מה קרה ומה צריך לעשות במצב הזה. קו חם לנשים במספר 1202, וקו חם של ארגון תהל לנשים דתיות 02-6730002.

מעבר לכך, אם את רואה שהבירור הנ"ל וכן ההתחזקות בקשר עם ה' לא מניח את דעתך ואת ממשיכה להרגיש מוטרדת מאד מהסיפור הזה, חשוב לקבל ליווי מקצועי כדי לעזור לך להתקדם הלאה. את יכולה לפנות לרופאת המשפחה שלך לקבל המלצה לטיפול דרך קופת החולים או לפנות למישהי קרובה אליך שאת סומכת עליה שתוכל לעזור לך למצוא אשת טיפול באופן פרטי. 

ביחס לקשר העתידי עם בעלך בע"ה, אין לדעת מראש. הדבר יהיה תלוי בך ובבן זוגך וביכולת שלכם לעבוד על האתגרים וללמוד ביחד זה את זו ולהיפך ופחות למשוך מהתנסויות קודמות. גם את הנושא הזה אפשר לעלות בטיפול. 

אני מחזקת את ידייך בדרך התיקון שהתחלת אותו ומברכות שתמצאי את המנוחה והנחלה, 

בברכה, 

רחל

כשרות הכלים והמיקרוגל במקום העבודה

שלום

בתור אשכנזיה מותר לי להשתמש בכלי זכוכית של המשרד?
זה משנה אם זה קר או חם? שימוש חד פעמי במקרה הצורך או בקביעות?
ולעניין שימוש במיקרוגל שנחשב נקי – האם חייב 2 כיסויים?
ואם המכסה עף בזמן החימום בגלל האדים שיצרו לחץ או שהשקית נקרעה/ התפוצצה בשל לחץ האדים בזמן החימום.. אסור לאכול את האוכל וצריך לזרוק אותו?
במידה שלא.. האם מותר לעשות את זה גם בידיעה שזה יכול לקרות? זה משנה אם זה בדיעבד או לכתחילה?

תודה רבה מראש..
זכות גדולה שקיים האתר שלכם, אשריכם על זיכוי הרבים!

 

תשובה

שלום רב לך,

באשר לשימוש בכלי הזכוכית של המשרד –

אם הכלים שמשו לבישול מאכל לא כשר, למנהג האשכנזים – אין להשתמש בהם בחם, ואפשר להשתמש בהם לדבר קר. 

אם מדובר בכוסות זכוכית וכדו', שהשימוש בהם בחם הוא לשתיה ולא לבישול, מותר להשתמש בהם גם למשקה חם.

 ובאשר לשימוש במיקרוגל – 

במכשיר מיקרוגל מותר להשתמש לבשר ולחלב בתנאי שהמאכל, או הבשרי או החלבי, יהיה סגור הרמטית ומכוסה בכלי בקביעות בזמן החימום או הבישול או אם המיקרוגל נוקה היטב ועבר הכשרה.

כאשר מדובר על שימוש במיקרוגל במקום העבודה, (וכך גם בחדרי אירוח – צימרים), ניתן להכשירו ע"י ניקיון חלל המיקרוגל והרתחת מים שמוסיפים להם סבון כלים שטעמו פגום.  אם את חושש משימוש בחומרים כאלה משום שהם עלולים לפגוע במיקרוגל, אין צורך להכשיר את המיקרוגל וניתן להשתמש בו שימוש זמני, גם אם הוא טרף, כאשר מכניסים את המאכלים כשהם סגורים או מכוסים במכסה מיקרוגל, ולכתחילה בשתי שקיות ניילון, כדי למנוע יציאת האדים, ואז אין חשש שהמאכל יבלע מאדי המאכלים שאינם כשרים שהיו בו קודם.

 יש לשים לב לשני דברים: האחד, לא להניח את המאכלים ישירות על צלחת המיקרוגל, והשני – הכיסוי.  

ואף אם יוצאים אדים דרך החרירים הקטנים שבמכסים המיועדים למיקרוגל, אין בכוח הזיעה היוצאת מהם להצטבר על דפנות המיקרוגל ותקרתו ולתת בו טעם, וקל וחומר שאין בכוחם להוציא טעם שאולי נבלע בדפנות המיקרוגל ולהכניסו למאכל שמתחמם.

לכן אין צורך לזרוק את המאכל אם יצאו אדים.

 רחל

 

הרחבה:

 לעניין כלי זכוכית

ישנה מחלוקת עקרונית האם זכוכית בולעת ופולטת או לא. לשיטת מרן בשו"ע זכוכית אינה בולעת או פולטת ולכן אפשר להסתפק בסט אחד של כלים לבשר חלב וג"כ לפסח.

לשיטת הפוסקים האשכנזים והבן איש חי , זכוכית בולעת. משמעות הדבר היא שאין להשתמש בכלי זכוכית שהיה בו בשר לא כשר רותח, כאשר השימוש לדבר חם.

אבל אם השימוש בקר, וכן אם לא השתמשו בכלי לדבר לא כשר – אפשר להשתמש בו.

לכן אפשר להשתמש בכוסות זכוכית במשרד ששתו בהן משקה חם.

ואפשר להשתמש בהם לכל דבר קר. (הרב דב ליאור, מספר תשובות מאתר "ישיבה").

 

הרחבה נוספת, לפי הרב י"צ רימון, באתר "סולמות":

כיצד נוהגים האשכנזים לגבי כלי זכוכית? ביחס לפסח כתב הרמ”א (שולחן ערוך, או”ח תנ”א, כו) שנוהגים שלא מכשירים כלי זכוכית מחמץ לפסח: "ויש מחמירים ואומרים דכלי זכוכית אפילו הגעלה לא מהני להו, וכן המנהג באשכנז ובמדינות אלו". הרמ"א אינו מעיר כך על ההיתר של שולחן ערוך שכלי זכוכית אינם צריכים הכשרה בין בשר וחלב. ועל כך נחלקו הפוסקים.

הרב עובדיה יוסף מדייק שכוונת הרמ"א להסכים עם שולחן ערוך והוא מקל בעניין בשר וחלב שמותר להשתמש בכלי זכוכית ללא כל הכשר (שו”ת יביע אומר, ח”ד, או”ח, סימן מ”א, אות ו).

אולם טענה זו אינה מוסכמת, וייתכן שהרמ”א לא הגיה כי סמך על מה שכתב כבר בהלכות פסח.פוסקים אשכנזים רבים נקטו בדרך ביניים: אמנם אין להשתמש בכלי זכוכית לבשר ולחלב ללא הכשרה, אך פסיקת הרמ”א שכלי זכוכית הם ככלי חרס וכלל לא ניתן להכשירם נאמרה רק לגבי פסח, בעוד בשאר השנה יש להתייחס לכלי זכוכית ככלי מתכות. כלומר, כלי זכוכית בולעים, ולכן לא משתמשים באותו כלי לבשר ולחלב, אבל מאידך, הגעלה מועילה להם וניתן להכשיר את כלי הזכוכית על ידי הגעלה. כדרך זו נוהגים גם חלק מהספרדים, הסוברים שכלי זכוכית הם ככלי מתכות ואין להשתמש בהם לבשר ולחלב ללא הגעלה (שו”ת רב פעלים, ח”ג, או”ח, סימן כ”ט; הרח”ד, מקור חיים השלם, ח”ד, קפו, אות מ).

למעשה המנהג הרווח אצל האשכנזים הוא שלא משתמשים בכלי זכוכית לבשר ולחלב רותחים (פעם בנוזל חלבי ופעם בנוזל בשרי) בלי הגעלה. מאידך, ניתן להכשיר בהגעלה כלי זכוכית שנטרפו או לשנותם מבשר לחלב. כאשר עושים הגעלה לכלי זכוכית, יש להיזהר שלא לשים את הכלים במים קרים מיד אחרי ההגעלה כדי שלא יתפוצצו.

עם זאת, מי שמתארח בבית הוריו, והם מקילים להשתמש בכלי זכוכית לבשר וחלב רותחים בלי הגעלה, וכן אשכנזי המתארח אצל ספרדים הנוהגים להקל, רשאי להשתמש בכוסות.

 

שימוש במיקרוגל, הרחבה באתר רבני צהר

שימוש לכתחילה – במיקרוגל ביתי

במכשיר מיקרוגל מותר להשתמש לבשר ולחלב בתנאי שהמאכל, או הבשרי או החלבי, יהיה סגור ומכוסה בכלי בקביעות בזמן החימום או הבישול . במידה ומשתמשים במיקרוגל בקביעות בצורה שבה גם מאכלי הבשר וגם מאכלי החלב מכוסים, הרי שמאכל פרווה שיתבשל במיקרוגל אפילו כשהוא מגולה, יהיה מותר באכילה גם עם בשר וגם עם חלב (יו"ד קח א,ב,).

מיקרוגל שמשתמשים בו לחימום או בישול של מאכלי בשר גלויים ורוצים לחמם בו מאכלי חלב גלויים, צריך להכשירו. ההכשרה נעשית לאחר המתנה של  24 שעות בין שתי פעולות הבישול וכן ע"י הרתחת מים חמים בתוכו. כך גם מכשירים מיקרוגל שנטרף בשוגג. (ע"פ שו"ע יו"ד צב ח וקח א וכן הם הוראות המכון המדעי טכנולוגי להלכה בירושלים).

את צלחת הזכוכית של המיקרוגל צריך להכשיר בנפרד, במקרה והניחו עליה ישירות את הבשר או החלב או המאכל הטרף. הכשרת כלי זכוכית שנויה במחלוקת הפוסקים. יש אומרים שזכוכית איננה בולעת כלל ולכן אין צורך להכשירה אלא רק לשטוף אותה במים וסבון היטב. כך גם פוסק השולחן ערוך וזה מנהג הספרדים.

למנהג האשכנזים ניתן להכשיר את צלחת הזכוכית ע"י הגעלה ברותחים כאשר אין אפשרות אחרת, לדוגמא: משום שלא ניתן לקנות צלחת חדשה או מפני שהיא יקרה. (מנחת יצחק א פו,  ציץ אליעזר ח כ"א. סידור פסח כהלכתו בשם הגרי"ש אלישיב שליט"א)    

יש סוברים שהאדים היוצאים מהמאכלים במיקרוגל אינם מתעבים לרמה כזו שיכולים לתת טעם, ולכן אין צורך להפריד בין בשר לחלב (שיח נחום מח; מגדל צופים ד, לא; הרב הלברשטאם). מנגד יש סוברים שאסור להשתמש באותו מיקרוגל לבשר ולחלב, שכן יש לחשוש שהזיעה ששם מכילה טעמים, ויש לחשוש שלא יכסו את המאכלים כנדרש למניעת זיעה או גלישה של המאכלים הואיל ומשתמשים בו תדיר (ריש"א כמובא בשבות יצחק ח"ו פ"ה). בדיעבד אם חיממו בלא כיסוי כנדרש, המאכל כשר.

שימוש במיקרוגל בדיעבד – במקום עבודה, בחדרי ארוח וכו'

במקומות ציבור, שנמצאים בהם גם אנשים שאינם שומרי כשרות ולפעמים אף אנשים שאינם יהודים, יש איסור להשתמש במכשיר מיקרוגל כאשר המאכל מונח ישירות על גבי הצלחת (אף שעשויה מזכוכית), היות שיש להניח שחומם שם נבלות וטריפות ומכשיר זה נטרף כתוצאה מהאדים שהתפשטו בתוכו.

אולם, מותר להשתמש במיקרוגל זה כאשר המאכל מכוסה בקופסא שנסגרת בצורה הרמטית. ואין להשתמש באותה קופסא גם לחימום מאכלי בשר וגם למאכלי חלב.

ולכתחילה אין להשתמש בשקית ניילון אחת, לפי שבדרך הטבע האדים יוצאים דרך השקית החוצה. ודין זה נאמר אף במקומות העבודה, כאשר אחד העובדים לא מקפיד על כשרות המזון.
בדיעבד, כאשר מדובר על שימוש במיקרוגל במקום העבודה או בחדרי אירוח (צימרים) ואין אפשרות להכשיר את המיקרוגל לפני השימוש (כי אין אפשרות להמתין  24 שעות), ניתן להכשירו גם ע"י מים בתוספת חומר שטעמו פגום.  אם האדם חושש להשתמש בחומרים שכאלה משום שהם עלולים לפגוע במיקרוגל (בפרט במיקרוגל שאינו שלו), הרי שאין צורך להכשיר את המיקרוגל וניתן להשתמש בו שימוש זמני, גם אם הוא טרף, וכל זה כאשר מכניסים את המאכלים כשהם סגורים הרמטית בקופסה. כך  אין חשש שהמאכל יבלע מאדי המאכלים שאינם כשרים או מחתיכות מאכל שנדבקו לתקרת המיקרוגל או לקירותיו.

בדרך כלל אסור להשתמש בכלי טרף אפילו לשימוש ללא בישול, אפילו בשימוש קר שאינו בולע מהכלי הטרף, מחשש שמא ישכח ויבשל בו. אולם שימוש ארעי בשעת הדחק הותר כל עוד אין אפשרות אחרת והשימוש נעשה בתנאים ובצורה שלא תטריף את המאכל ( שו"ע או"ח תנ"א ב ובמשנה ברורה ט"ז). 

 

שיער תורה של אישה בפני גברים

שלום,
האם ישנה בעייתיות שאישה תעביר שיעור תורה בפני גברים?
קיימים הבדלים בין פורומים מסוימים של אנשים/תפיסות העולם הדתיות שלהם?
מה הבעיות העלולות להתעורר?
תודה רבה

 

תשובה

שלום לך,

שאלתך היא שאלה חשובה שנוגעת בתפר של התנהלות במרחבי הקודש לעומת התנהלות בחיים הכלליים ונובעת מהשינויים המשמעותיים שעברו על מעמדן של נשים במאות האחרונות שכוללות בין השאר צמא גדול ללימוד תורה שניתן לו מענה במסגרות רבות שהוקמו בעשורים האחרונים וכתוצאה מכך לקיחת חלק משמעותי בעולם לימוד התורה לבני הקהילה ולבני הדור הבא.

לשאלתך, אין בעיה שאשה תעביר שעור תורה בפני גברים. קיימים מעט מאד מקורות בנושא אם בכלל, ורובם מהדור-שניים האחרונים, שמהם עולה בבירור שאין מדובר באיסור הלכתי. רוב ככל הטיעונים אינם מתבססים על עולם ההלכה אלא על עולם הנורמות והערכים הדתיים. יש לשאול האם אפשר לשנות ממה שהיה מקובל בקהילה מדורי דורות? בנוסף, דיון שולי בשאלה האם קול דיבורה של אשה נחשב "קול באשה ערוה"?

ובמיוחד, על ציר השאלה: מהו מקומן של נשים בקהילות שלנו? בכל שאר תחומי החיים ישנו עירוב בין המינים וישנן נשים בקהילה שהן תלמידות חכמים, אחרות לומדות תורה בזמנן הפנוי, ואחרות שבכל תחומי החיים האחרים מכהנות במקצועות ותפקידים מובילים שבהם הן נושאות הרצאות ושיעורים, לעיתים גם בפני חברי הקהילה. נראה שבמציאות כזאת, ברור שאין סיבה לאסור על נשים למסור שיעור בקרב חברי הקהילה.

להיפך, מניעת הדבר ומאבק נגדו תהווה מסר ברור ושלילי לנשים וכן לנערות והילדות בקהילה שאין להן מקום בעולם התורה מה שעלול להוביל לאדישות וחוסר עניין בחיי תורה ומצוות או במקרים חמורים יותר לעזיבת הדת כליל. ראוי בקהילותינו שנעודד מעורבות רבה ככל האפשר של הנשים בחיי התורה והמצוות של הקהילה כולל הצבת דמויות לחיקוי מקרב נשות הקהילה בין השאר באמצעות העברת שעורים. בנוסף, לא כדאי להגביל את העברת שעורים אלו רק לנשים הלמדניות. שכן גם גברים, שעוסקים במקצועות חופשיים מעבירים פעמים רבות בקהילותיהם שעורי תורה וזו הדרך שלהם להתמיד בלימוד תורה לצד עיסוקיהם האחרים וכך צריך לעודד גם את הנשים לעשות.

כל הנ"ל, איננו סותר את החשיבות של הקהילה לדאוג ליצירת מרחב לימוד תורה שכשהוא מעורב הוא דואג להתנהל בצניעות וללא קלות ראש.

עיקר ההקשר במקורות שמצאתי, הוא שיעור של אשה או דבר תורה של אשה בתוך בית הכנסת, ומכלל הדברים עולה שלמרות המחלקות הקיימות בעניין זה בתוך בית הכנסת, אין איסור בדבר מחוצה לו.

למעשה, בבתי כנסת רבים, נשים אומרות דבר תורה לאחר התפילה. ישנה גם אפשרות, שדבר התורה או השעור יאמר מתוך עזרת הנשים (דבר זה תלוי בין השאר בסידור בית הכנסת והמבנה שלו. אינו דומה עזרת נשים לצד או מאחורי עזרת הגברים לעומת עזרת נשים הנמצאת בקומה השניה).

הרב משה פיינשטיין מהווה את אחד המקורות לדיון, אך לצערנו כתב את הדברים בקיצור נמרץ בתשובה לשאלה שקיבל, ועקב העומס שהיה בו לא פירט את הטעמים והסיבות לשיטתו זו. הוא מתיר לאשה לתת שעור תורה בפני גברים, אך מסייג שיש לעשות זאת בבית פרטי ולא בבית כנסת וגם שהשעור יעשה באקראי.

שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ה סימן יב

ומשום שמחמת טרדותי המרובות, קשה לפני לכתוב באריכות, לכן אשיב בקיצור…

ג. אם מותר לאשה להגיד שיעור בבית הכנסת

שאלת אם מותר להניח לאשה להגיד שיעור, בבית כנסת או בית מדרש שלא בשעת התפילה. כגון שבליל שבת נהוג שאיזה בעל הבית נותן שיעור בבית המדרש בפרשת השבוע ובאים לשמוע אנשים ונשים, אם מותרת אשה ליתן השיעור.

ונראה שעצם מה שיושבים השומעים בתערובות הוא חיסרון גדול, אבל לא אכנס לדון בנידון זה למעשה. ועצם הגדת השיעור על ידי אשה מותר, אם הוא באקראי בלבד. וצריך להזהירה שתשב בדווקא בעת אמירת השיעור, שיהיה באופן צנוע יותר. כמו כן יש לעשות זאת בבית פרטי דווקא, ולא בבית כנסת או בית מדרש.

הרב ליכטנשטיין זצ"ל לא אפשר לאשה לשאת דבר תורה מיד לאחר התפילה, בנו, הרב משה ליכטנשטיין משער שהסיבה היתה כדי ליצור הפרדה בין בית תפילה וההפרדה הדרושה בה לעומת בית מדרש שם הקודים הם אחרים. כך עולה גם מרוח הדברים במקורות נוספים שראיתי. כלומר, אין איסור בעצם שמיעת שיעור מאישה, אלא רצון לשמור על המרחב של תפילה בהפרדה מגדרית. ולכן לאחר התפילה, חלק מהרבנים התירו. בייחוד אם ישנם כמה דקות של ארגון מחדש של הישיבה בסוף התפילה לקראת השיעור, מה שמעיד על גבול ברור בין שלב לימוד התורה לשלב התפילה שקדם לו.

אחד הטיעונים שמוזכרים כנגד שמיעת שעור של אשה, הוא איסור קול באשה ערווה. איסור זה מופיע בתלמוד הבבלי והתפרש כעוסק בשמיעת קול שיר וזמר ולא עוסק בקול דיבור של אשה. וגם בתוך איסור זה, ישנם המסייגים ומתירים בעניין של שירי קודש. מעניין לראות בהקשר זה את דבריו של הרב עובדיה יוסף שכותב בצורה מפורשת, ששמיעת קול אשה קוראת בטעמי המקרה בתורה, איננו בגדר קול באשה ערוה.

שו"ת יביע אומר חלק ט- או"ח סימן קח

…וש"מ [=ושמע מינה] שאין בזה משום קול באשה ערוה אע"פ [=אף על פי] שהיא קוראת בטעמי המקרא (שהרי בזמן חכמי התלמוד כל מי שהיה עולה לס"ת היה קורא בתורה בעצמו), ודלא כמי שכתב למנוע קריאת מגילה ע"י אשה מטעם קול באשה ערוה, דליתא.

לעומתו שבט הלוי קובע במפורש שגם קול דיבור של אשה אסור, ואף אסור שאילת שלום.

שו"ת שבט הלוי חלק ג סימן יד

קבלתי קונטרסו הנפלא בענין קול באשה ערוה, ובאמת אין מה להוסיף כי הכל מתוקן שם לתעודה בענין אשה נואמת ברבים לפני אנשים אשר כ"ת [=כבוד תורתו] החמיר בה ויסודתו בהררי קדש בטוטו"ד [=בטוב טעם ודעת].

מכ"מ [=מכל מקום] בנאומים, בפרט שלא בעניני מצוה, כיון דבמשך נאומה דרכה להנעים קולה ולהחניף השומעים כידוע, לכאורה הצדק עם כ"ת דלא גרע מהשבת שלום בעלמא דאסור.

כלומר – בחברה שבה שבט הלוי חי, ישנה הפרדה מגדרית ברורה בהתנהלות אף בחיי היומיום בין גברים לנשים. כיוון שהזכרנו בדברינו את חשיבות ההקשר התרבותי, חברתי וקהילתי לעניין שעור תורה של נשים בפני גברים. בקהילות שחיות על פי אמות המידה של שבט הלוי כנראה שלא יתאפשר לאשה לומר שעור בפני גברים. (אני כותבת את הדברים האלו בהסתייגות, כיוון שאינני חיה בקהילה כזאת וגם אינני מסתובבת במעגלים אלו. ייתכן והמציאות בפועל שונה).

דוגמא נוספת לאופי החברתי והלא הלכתי של הדברים אפשר לקרוא בשו"ת דבר חברון של הרב דב ליאור.

שו"ת דבר חברון או"ח  סי' סט:

האם מותר וראוי לבת ישראל צנועה וירא"ש [=ויראת שמים] להופיע על הבמה ולקרוא קטעים בפני גברים ללא שירה ו/או ריקוד?

מצד הדין הפשוט אין בזה איסור שזה קרוב לדבר המקובל בחברה, שאשה מדברת עם גברים (הע': עי' משנ"ב עה סק"ז שאסור רק דרך הסתכלות ולא דרך ראיה בעלמא), אלא היות שמתוך מכתבך הבינותי שאין את מחפשת היתרים לכן נראה לענ"ד שמן הראוי שבת שיש בה צניעות וירא"ש אמיתי תימנע מלהופיע בפני גברים. ההסבר לכך הוא שאין זה דומה ממש לדיבורים רגילים, כי בת שעומדת על הבמה וקוראת, ממקדת את ההסתכלות עליה וזה יכול אולי להביא להרהורים אצל אנשים מסויימים.

לסיכום, אין איסור הלכתי לאשה להעביר שיעור בפני גברים. והדבר תלוי בעיקר בנורמות והקודים החברתיים של הקהילה שבה היא פועלת.

בתפילה, שכל קהילה תשכיל למצוא את הדרך המתאימה לה לאפשר לנשים שבה להיות חלק מעולם לימוד התורה בקהילה.

שירה

 

לקריאה נוספת:

באנגלית באתר דרכיה 

תשובה שנכתבה בנושא דבר תורה או שעור של אשה בבית הכנסת של הרב בני הולצמן בפייסבוק בית הלל