איך נוכל להשתתף בחתונה רפורמית של קרובת משפחה שלי שחשוב מאד שנשתתף בה?

התשובה נכתבה בשיתוף על ידי הרבנית יעל שמעוני והרבנית רחל וכטפוגל

 

שלום ותודה על האתר. 

משפחתנו הרחבה מגוונת מאוד מבחינת זרמים דתיים ואחת מבנות המשפחה הקרובה היא רבה רפורמית. לאורך כל השנים היה חשוב לנו מאוד שיהיה קשר טוב וקרוב בין כל ילדנו לבין המשפחות שלנו, ואכן על אף פערים לא פשוטים בכלל הצלחנו בכך.

לפני שנים היינו בחתונתה של בת המשפחה הרפורמית, וזה היה מורכב ודרש ממנה ומאיתנו שיח והתפשרות. כיום הדור הצעיר של המשפחה כבר בגיל נישואין, וחתונה ראשונה כבר באופק – כאשר ברור שהיא תהיה חתונה רפורמית וגם אלה שיגיעו בעקבותיה.

אנחנו מתלבטים מה לעשות בסיטואציה בה אנו מוזמנים לחתונה כזו – סיטואציה שקרוב לוודאי תתרחש.

מצד אחד, ברור כשמש ששוב שאנו צריכים להיות בחתונות אלו. לא לומר מזל טוב ולברוח אלא ממש לנכוח כמו שמכבדים אותנו בשמחותינו. הפשרה של פעם לא תתאים היום.

מאידך, אישי חושש מנתינת הלגיטימציה – אם נהיה שם אולי זה ייתן סוג של חיזוק להמשיך להתחתן כך. 

אני סבורה שלא זקוקים ללגיטימציה שלנו, והם יתחתנו כרצונם איתנו או בלעדינו. חשוב לי מאוד השלום במשפחה המורחבת.

הבנתי מאישי שהוא ישמח לשמוע את דעת רבני ורבניות בית הלל על כך. 

 

תשובה:

 

שלום לך ותודה על שאלתך, 

לפני שנגע בלב השאלה – השתתפות בחתונה רפורמית, נפתח בכמה מילים על היחס הכללי לתנועה הרפורמית. 

בארץ ובחו"ל ישנה מחלוקת ביחס לתנועה הרפורמית. יש שקראו להחרימם ולנדותם. אולם מנגד ישנן רבנים חשובים שיחסם הכללי לתנועה הרפורמית הוא לא יחס של חרם. לאחרונה הרב אליעזר מלמד פרסם מספר טורים באתר שלו "רביבים" ובו מסביר מדוע יש לשמור  על קשר חם עם אחינו בני ישראל מכל התנועות והזרמים. בקצרה, הוא מסביר שמדובר ביהודים, שיהדותם ותיקון עולם חשובים להם והם מעכבים ולו במעט את תהליך ההתבוללות. יש למצוא את הדרך לחזק ערבות הדדית בין חלקי העם ולהימנע מאיסור "לא תשנא את אחיך בלבבך" ולצד זה יש חובה לאהוב אותם וגם להוכיחם. הרב מלמד מוסיף וטוען שחרם הוא כלי מסוכן היכול לגרום להרחקה של יהודים רבים ומוסיף להוכיח שעמדת החרם לא הייתה עמדתם של גדולים תורה בדורות האחרונים. ולכך דעתנו נוטה. 

לא קל להלך על שביל דק זה שבין אהבה וכבוד לבין מחאה ברורה נגד אורח החיים הרפורמי. לאור זאת, נעבור כעת לברר היכן עומדת ההשתתפות בחתונה קונסרבטיבית.

 

השתתפות בחתונה  

השתתפות בטקסים דתיים, וביניהם חתונה, היא מעשה שהוא מעבר לשיח מכבד. בטקסים הדתיים הקהילות המדוברות באות באופן מעשי להציג אלטרנטיבה שבאה כנגד מסורת ישראל. קהילות אלו מחפשות הכרה בזכות הקיום שלהם  ונוכחות בטקסי הנישואין שלהן עשויה להתפרש כהכרה בדרכם על ידי המשפחה והאורחים בחתונה. ולכן יש איסור להשתתף בטקס כזה.

פוסקים שונים התייחסו  לאיסור זה אך יש ניסוחים /דעות שונים בהגדרת האיסור:

הרב משה פיינשטיין כתב שאין לאיש כשר להיות בחתונה קונסרבטיבית  (אגרות משה אהע חלק ב יז), ולא נתן הגדרה מדוייקת לאיסור זה. 

הרבנים דוד ואברהם סתו עסקו בהרחבה בסוגים שונים של חתונות המנוגדות להלכה (באופן ספציפי חתונה עם גוי וחתונה של חד-מיניים (מופיע בכתב העת צהר לט). הם מדייקים שהאיסור להשתתף בחתונה המנוגדת להלכה היא גם מצד חיזוק עוברי עבירה וגם מצד חנופה, אולם הם הסתפקו האם נוכחות ללא תמיכה מפורשת אסורה גם היא. הם נטו לומר שבמקרה בו ברור למשפחה שאין כאן הבעת תמיכה בחתונה אלא הבעת קרבה וכן במקרה שההשתתפות עשוי לקרב את הזולת לאביו שבשמיים לא יהיה איסור חנופה.

בתשובה פרטית שכתב הרב מלמד (אשר אישר את פרסומה כאן) הוא מתייחס לפן הלכתי אחר לפיה אסור להשתתף בטקס החתונה והיא מצוות "הוכח תוכיח את עמיתך" וחובת המחאה. לא רק שאסור לחזק את המעשה, אלא שיש גם חובה למחות עליו. לכן גם השתתפות פאסיבית בטקס אסורה. (עייני בהרחבה בהמשך)

 

העולה מתשובות אלו שישנו איסור בתמיכה בטקס. לגבי השתתפות שאין בה תמיכה הרבנים סתיו הסתפקו והרב מלמד אסר. 

דיון נוסף בתשובות אלו עוסק בשאלה האם ניתן להקל יותר בהשתתפות בסעודה בלבד ללא הגעה לטקס. מלכתחילה, יש איסור גם בהשתתפות בסעודה כיוון שהיא נגררת של הטקס ומטרתה לחגוג אותו. ולכן יש  להימנע גם מהסעודה.

כיצד אפשר לא להשתתף כלל אבל עדיין לא להחרים ולשמור על כבוד וקרבה? הרב מלמד מציע להביע קירבה ולתת מתנה נדיבה ולהסביר את המורכבות. דוגמא נוספת ניתן לראות במכתבו של הרב סולוביצ'יק (מובא בטור של הרב מלמד) המשדר כבוד והערכה גדולה לידידיו רבנים קונסרבטיבים יחד עם סירוב להגיע לארוע חנוכת בית הכנסת הקונסרבטי.

ואכן נראה שזוהי הדרך לכתחילה להצליח לשמר את הכבוד והקרבה המשפחתית מבלי להשתתף כלל. / ואכן לכתחילה כך יש לנהוג. 

אולם הרב מלמד הקל להשתתף בסעודה בלבד כאשר יש חשש רציני לקרע במשפחה וכך הוא כותב:

"אמנם, אם יש חשש סביר שאי ההשתתפות בטקס תגרום לקרע במשפחה, ולמרות המתנה הגדולה וכל דברי הידידות והאחווה, ההיעדרות מהחתונה עלולה לגרום לניתוק יחסים שעלול להימשך זמן רב – החובה לשמור על האהבה והאחווה במשפחה גוברת, ורק בטקס הרפורמי עצמו אין להשתתף, ובמסיבה עצמה אפשר להשתתף כפי הנצרך כדי לשמור על שלמות המשפחה."

מעבר לשיקול של חשש לקרע משפחתי, שיקול נוסף להתיר השתתפות עולה במאמרם של הרבנים סתיו – והוא מקרה בו נוכחות בטקס עשויה לגרום לקירוב עתידי לדרכה של התורה. הם מרחיבים במאמרם על חשיבות החיבור והאחדות בין חלקי העם ונותנים משקל גדול גם לקשרי משפחה וגם לקשרים שאינם משפחתיים העשויים להשפיע על קירוב עתידי. 

הרב דוד והרב אברהם סתיו לא חלקו בין הסעודה לטקס. ונראה שראו אותם כיחידה אחת לעניין האיסורים.

בכל מקרה, גם כאשר משתתפים בחופה, פוסק הרב פיינשטיין שאין לענות אמן לברכותיו של רב/ה רפורמי מכיוון שאין הברכה מכוונת כלפי שמיא. (אגרות משה אורח חיים חלק ג סימן כא)

 

השתדלנו לפרוס לפניך את המורכבות שיש בשאלתכם. כפי שראינו יש להשתדל להמנע/ אסור להשתתף גם מהטקס וגם מהסעודה. אולם במצבים מיוחדים כפי שתיארתם ניתן לשקול השתתפות חלקית ואולי אפילו מלאה אחרי התייעצות עם דמות רבנית איתה אפשר לבחון יותר לעומק ובכובד ראש את הנסיבות המשפחתיות והרגישויות ואת האפשרויות החלופיות. 

 

בברכה, 

יעל ורחל

 

הרחבה:

  • שו"ת אגרות משה אבן העזר חלק ב' סי' י"ז – איסור השתתפות בחתונה קונסרבטיבית.

ובדבר חתונה שתהיה בקאנסערוואטיווי טעמפל והראביי שלהם יהיה מסדר הקידושין אין לאיש כשר להיות שם. אך אם רב כשר יסדר הקידושין כדין התורה, אזי כיון שהחתונה הא אינה בזמן שבאים להתפלל שם ליכא איסור מדינא שהרי אין מקום לחשוד שהולכין להתפלל שם, אבל לאדם חשוב אין לו לילך לשם אף באופן זה רק כשהוא צורך גדול ורק דרך מקרה שנזדמן כן. 

ולענין אם הקידושין תופסין, אם אך היו שם שני עדים כשרים לעדות תופסין הקידושין, והראביי עצמו פשוט שפסול לעדות ואין חלוק אם היה מתחלה רב קאנסערוואטיווי שלמד בסעמינאר שלהם או שהיה רב מוסמך שקבל משרה בטעמפל הקאנסערוואטיווי, ואולי עוד גרוע שהוא כשנה ופירש. ואני תמה איך הולך חתן שחושב עצמו לשומר תורה לעשות חתונתו בסדור קידושין של ראביי קאנסערוואטיווי ובטעמפל שלהם וצריך כתר"ה לומר לו שאסור זה. והנני ידידו, משה פיינשטיין


  • שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ג סימן כא – אסור עניית אמן ואיסור כיבודם בקריאת התורה.

בענין לכבד כופרין בקריאה לתורה ובשאר כיבודי ביהכ"נ בשעת הצורך ד' אלול תשכ"ה. מע"כ ידידי הרה"ג מהר"ר יצחק ווערבין שליט"א. 

הנה בדבר ראבייס של הרעפארמער וקאנסערוואטיוון שבאים לפעמים בשבת לביהכ"נ של יהודים כשרים אם רשאין לקרותם לתורה. הוא דבר פשוט שבקריאה לתורה הוא אסור בעצם דהא קה"ת צריך ברכה לפניה ולאחריה וברכתם אינו כלום ואין לענות אמן אחריה, עיין בספרי אגרות משה או"ח ח"ב סימן נ' ונ"א מטעם דכיון שהם כופרים הוי הזכרת השם אצלו רק כדברים בעלמא דהויא כברכה בלא שם ומלכות כלל, וממילא אף שהבעל קריאה קורא וממנו שומעין הקהל, מ"מ הא יהיה זה כמו בלא ברכה, וגרע מקודם שתיקנו שיברך כל אחד ואחד דהא כבר נסתלק חשיבות ברכה של הראשון משאר הפסוקים אחרי שכבר בירך אחר קריאתו ברכה דלאחריה. 

אבל אף לשאר כבודי קדושה דבביהכ"נ כהגבה /כהגבהה/ וגלילה והוצאה והכנסה ופתיחת וסגירת הארון אף שאין בהן איסור בעצם שאין בהן ברכה, אבל אין לכבד לכופרים בעניני קדושה שכופרים בהם, ויש בזה איסור חניפה ממילא כיון שאין ראוי לכבדם בדברים כאלו כדכתבתי בסימן נ"א. ולכן אם אין צורך גדול אסור לכבדם גם בכבודים אלו, אבל אם הוא לצורך גדול שיש לחוש שיבא לידי מחלוקת בעיר ויש לחוש להפסד צדקה יש להתיר בשאר כבודים ולא לקראם לתורה מטעם שכתבתי. 

ולקרא לתורה לאלו שאינם שומרי תורה ליכא איסור בעצם מכיון שמאמינים בהשי"ת ובתורתו ורק עוברין לתיאבון וצריך לענות אחר ברכתו אמן, אבל ודאי לא יפה עושים הקורין אותן לתורה מצד שאין לכבד עוברי עבירה וצריך למנוע מזה רק כשאיכא צורך בזה כגון יא"צ שיש לחוש למחלוקת וכדומה אבל לאלו הראבייס שהם כופרין ממש ומומרין להכעיס ומסיתים ומדיחים אין ברכתם כלום ואסור בעצם לקראם לתורה כדלעיל. 

 

  • להלן תשובתו של הרב מלמד לשואלת באופן פרטי (הרב נתן את אישורו לפרסום התשובה). מכיוון שזו תשובה שנענתה בפרטי חשוב לקחת בחשבון שיתכן והיו נסיבות רקע מסויימות שבעקבותיו התשובה נכתבה כפי שנכתבה. יתכן שבמקרים אחרים התשובה תהיה אחרת. 

 

שאלה: בנו של אחי עומד להתחתן עם יהודיה בחתונה רפורמית. הוא כמובן הזמין אותנו להשתתף בחתונה, ואם לא נשתתף ייעלב מאוד. האם אפשר להשתתף בחתונה?

תשובה: אסור להשתתף באירוע זה, מפני שהשתתפות בו מפרה את מצוות 'הוכיח תוכיח'. כלומר, מצווה על ישראל להינשא כדת משה וישראל, ואסור להינשא באופן אחר. וממילא ישנה מצווה לחבריו וקרוביו של הרוצה להינשא שלא כדת ישראל להוכיחו על כך. ההוכחה צריכה להיות מתוך אהבה ואחריות כלפי כל אדם מישראל, ובמיוחד כלפי קרובים וחברים. וכמו שיש מצווה להציל את החבר מנזק ממוני, כך מצווה להצילו מהחטא. וזהו שנאמר (ויקרא יט, יז-יח): "לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא… וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי ה'". ההוכחה צריכה להיות בהסברה בלא לגרום עלבון, וכפי שדרשו חכמים: "יכול פניו משתנות (מחמת עלבון), תלמוד לומר "ולא תשא עליו חטא" (ערכין טז, ב). כאשר יש סיכוי שההוכחה תתקבל, צריך להמשיך בה אפילו מאה פעמים. וכפי שאמרו חכמים (ב"מ לא, א): "הוכח – אפילו מאה פעמים משמע". אבל אם אין שום סיכוי שהתוכחה תתקבל, אזי המצווה להוכיח פעם אחת, ומעבר לזה אין להוכיח. וכפי שאמרו חז"ל (יבמות סה, ב): "כשם שמצווה על אדם לומר דבר הנשמע, כך מצווה על אדם שלא לומר דבר שאינו נשמע".

ומדוע צריך להוכיח פעם אחת, כדי להבהיר את עמדת התורה, שדבר זה אסור, מתוך אמונה וידיעה, שעל ידי הצבת העמדה על מקומה, בסופו של דבר האמת שבה תגבר ותתקבל, אם לא בדור הזה אז בדור הבא.

כלומר, במצוות ההוכחה יש שני צדדים. האחד, לנסות לשכנע באופן פרטי. השני, לבטא מחאה כדי שהאמת תהיה זכורה עד שיתעוררו לחזור אליה.

כפי הנראה שלב השכנוע עבר, ובני הזוג גמרו בדעתם לקיים טקס רפורמי. אולם חובת המחאה נשארה, ומן הסתם הם גם יודעים שלדעתך חובה להתחתן כדת משה וישראל ולא בטקס רפורמי, ואין צורך לחזור על כך פעם נוספת. אולם מאידך, אם תשתתף בטקס, הרי שאתה מבטל בכך את חובת המחאה ועוד עושה זאת בפומבי באופן שיש בו צד של חילול השם, ולכן אסור להשתתף בטקס.

אמנם כדי שיהיה ברור שאתה אוהב אותם ומעוניין בקרבתם, ראוי שתשלח עוד לפני כן מתנה גדולה מאוד, שתבהיר באופן שאינו משתמש לשני פנים את אהבתך וקרבתך אליהם, ואת רצונך שחייהם יהיו טובים ומאושרים. עם זאת תסביר, שחובתך הדתית מחייבת אותך שלא להשתתף, ואם תשתתף תצטער מאוד ומצפונך יציק לך מאוד, ואתה מקווה מאוד שיבינו אותך ויכבדו את עמדתך.

כמדומה, שכאשר מציגים עמדה כזו, פותרים את הבעיה לטווח ארוך, והמשפחה לומדת שיש עקרונות דתיים ועם זאת אוהבים. ואם למרות זאת נעלבים, כמדומה שהאשמה מוטלת על הנעלבים, ובמיוחד אם הם באו ממשפחה שהיתה רגילה לקיים חתונות כדת משה וישראל, והחליטו לשנות מהמקובל, שאין להם זכות לחייב אחרים להשתתף באירוע שפוגע באמונתם.

אמנם, אם יש חשש סביר שאי ההשתתפות בטקס תגרום לקרע במשפחה, ולמרות המתנה הגדולה וכל דברי הידידות והאחווה, ההיעדרות מהחתונה עלולה לגרום לניתוק יחסים שעלול להימשך זמן רב – החובה לשמור על האהבה והאחווה במשפחה גוברת, ורק בטקס הרפורמי עצמו אין להשתתף, ובמסיבה עצמה אפשר להשתתף כפי הנצרך כדי לשמור על שלמות המשפחה.

 

אני חוששת מטבילה במקווה בגלל הקורונה, האם אפשר לטבול חד פעמי באמבטיה?

שלום,
אני צריכה לטבול מחר וחוששת מאוד מאחר והבלניות שבעירי באות מעיר נגועה בקורונה. אני אחרי הפלה ומנסה להרות כבר הרבה זמן. מפאת גילי אין לי יכולת "לוותר" על חודש ולא לטבול. מצד שני, לא סומכת על המקווה בעירי שמטפל כמו שצריך במים ובמה שמסביב. מה אוכל לעשות? האם יש אפשרות במקרה כזה לטבול חד פעמי באמבטיה בבית? יש לציין שגם בעלי מאוד פוחד עליי ובמידה ואדבק חלילה אפסיד עוד חודשי ניסיון להרות, מה שעלול להיות הרסני מבחינתי. אודה לעצתכם.

תשובה

שלום יקרה

שאלתך נוגעת לליבי מאוד. החששות מהידבקות מלוות את כולנו בימים אלו, ובאמת מחייבות אותנו למשנה זהירות. כל יציאה מהבית, קל וחומר למקום שרבים עוברים בו רק מגביר את המתח והחרדה סביב החששות הללו.  אז ראשית, אני מאחלת לכם שבע"ה תהרי הריון תקין ומשמח בקרוב, ומשאלתכם תתקיים.

וכעת לשאלתך בנוגע לטבילה באמבטיה. התשובה היא שטבילה כזו אינה טבילה כלל ולכן, אין בכוחה של מצוקה אמיתית כמו שלכם לאפשר טבילה באמבטיה. שכן אין מדובר בחומרה או באיסור דרבנן שבמצבי ספק אנו אומרים ספק דרבנן לקולא. כאן מדובר בכך שזה למעשה זהה לאפשרות לוותר לגמרי על הטבילה ולקיים יחסי אישות כשהאישה אסורה מן התורה באיסור החמור של עריות ושל כרת.  לכן, האפשרות היחידה העומדת לרשותכם היא ללכת ולטבול במקווה שידוע שהוא מושגח על ידי הגורמים המפקחים בצורה מוקפדת ומהודקת. ושהטבילה בו מצמצמת את הסיכונים עד קרוב לאפס וסטטיסטית הסיכוי שתידבקי בו זניח.  כמובן שזה מחייב גם אותך להכנה מתאימה- להתכונן בבית ולבוא רק לטבילה. להשתדל לא לגעת במשטחים או לדרוך ברגלים חשופות על הרצפה. כדאי שתגיעי עם ציוד מתאים של נעלי בית שבהם תצעדי עד לבור הטבילה, אל תגעי במעקה וכדו'. בור הטבילה על פי בדיקת הגורמים המקצועיים אינו מסכן אותך שכן יש בו כלור שהנגיף אינו שורד אותו. את הבגדים עליך להניח על שקית שהבאת מהבית וכך תימנעי ממגע במשטחים שלא רצוי שתגעי בהם. כמובן שהמקוואות המפוקחים גם מנוהלים כך שבין טובלת לטובלת הכל עובר חיטוי כראוי. כשתגיעי לביתך תתקלחי ותחליפי בגדים, ובע"ה לא תדבקי. לנוחותך נוכל להמליץ לך על מקוואות באיזור מגוריך שהם אמינים וניתן לסמוך על הניקיון וההיגיינה הנהוגים בהם. כמו כן ניתן לברר את זהות הבלנית מראש בשיחה טלפונית ולהבהיר את הרגישות, ולחילופין לבקש לטבול ללא נוכחות בלנית כלל.

 

מקורות לתשובה:

אפרוס כעת את ההלכות העוסקות בכשרות מקוואות, ככל שהן עוסקות בדילמות שמעלה שאלת הכשרות של אמבטיה כחלופה למקווה. ההלכה קובעת קריטריונים הנוגעים הן לגודל המקווה ולכמות המים בו, והן לסוג המים המכונסים במקווה. לקראת סופו של הדיון ההלכתי אתייחס לתקדימים מספרות השאלות והתשובות, כולל תשובות שהתפרסמו לאחרונה, העוסקות בכשרות מקוואות שאינם עומדים לכאורה בקריטריונים שנזכרו ואבהיר מדוע לא ניתן לסמוך עליהן בהקשר לשאלתך ולטבילה באמבטיה ביתית בכלל.

מקור הדין להיטהרות במי מקווה

מקור הדין המחייב טמאים להיטהר מטומאתם הוא מקראי: "ורחץ במים" (ויקרא טו, ו). ואולם שלא כפשט הכתובים, חכמים פירשו שאין הכוונה שרחיצה בלבד מועילה לטהר טמא מטומאתו. וכך נקבע להלכה:

שאפילו עלו עליהם כל מימות שבעולם, עדיין הם בטומאתם. וכן אישה נידה אפילו עלו עליה כל מימות שבעולם, עדיין היא בטומאתה לבעלה וחייבין עליה כרת כבראשונה (לבוש יורה דעה רא, א וראי גם" הלכות נידה לרמב"ן,ח, א; רמב"ם איסורי ביאה יא, טז; טור יו"ד רא, בית יוסף שם, א ועוד).

כפי שמשתמע מן האמור כאן, רחיצה כפשוטה אינה מטהרת ורק טבילה במעיין או אף במקווה כשר פועלת את פעולתה (ראי משנה מקוואות א, ח; זבים א, א; תוספתא מגילה א , יד ; ספרא שמיני פר' ט, א ; רמב"ן ויקרא טו, יא ד"ה וידיו לא שטף).

כמות המים במקווה וגודלו

מהו מקווה כשר? לכך נקבעו מספר אמות מידה. ראשית, יש התייחסות הלכתית לגודלו של המקווה ולעיצובו, כפי שנלמד מן הברייתא:

דתניא [ששנינו בברייתא]: […] "את כל בשרו"(ויקרא טו, ו) – מים שכל גופו עולה בהן, וכמה הן – אמה על אמה ברום שלש אמות. ושיערו חכמים: מי מקוה ארבעים סאה" (חגיגה יא, א ולהלכה: בית יוסף יורה דעה רא, ערוך השולחן, רא, ו).

הלכה זו קובעת כי מקווה המים צריך להכיל בבת אחת את כל גופו של האדם ולכסותו. במקורות התנאיים נעשתה סטנדרטיזציה של מידות המקווה והן אינן נמדדות לפי גודלו של כל טובל באופן סוביקטיבי אלא מקווה כשר הוא רק זה שיש בו ארבעים סאה של מים על פי מידת אדם בינוני. כלומר, גודל המקווה צריך להיות כזה שכשאדם בינוני שיטבול בו, יכסו המים את כל גופו (רשב"א תורת הבית הארוך ז,ז; פרי מגדים או"ח משב"ז קנט ועוד) המידה שנקבעה היא של ארבעים סאה. בפועל- מדובר במקווה שמכיל בין 332 ליטר לשיטות המקלות לכ-572 ליטר לשיטות המחמירות (לשיטת ר' חיים נאה המקלה מדובר ב48×48×144 ס"מ) . גודל המקווה הנגזר מכך במידות המקובלות אצלנו הוא של לפחות מטר מרובע שאף אמבטיה ביתית אינה עומדת בדרישה הזו ככל הידוע לי. לרוב השיטות גודל המקווה הוא מדין תורה, ויש החולקים וסוברים שמידות אלו הן מדרבנן, ולדעתם, מן התורה די בכך שהמים מכסים את כל גופו (הלבוש יורה דעה סי' רא, חזון איש מקוואות מהדו"ת ט, ב ויתכן שניתן לסמוך על דעות אלו בשעת הדחק, אך כפי שתראי אין זה מועיל לענייננו מסיבות אחרות).

נוסף על הלכות אלו, על פי דין האישה צריכה לטבול "דרך גדילתה" (מעט מכונסת כעוּבַּר) (נידה סז, א; שו"ת הרשב"א ח"א, סי' תתיט; רמ"א יורה דעה רא סו). לכן תיקנו שהמים יהיו עמוקים עד לגובה "זרת" מעל לטבורה של האישה כלומר 24 או 30 ס"מ מעל לטבור, וכך היא תוכל לטבול בצורה הנכונה ובלי קפלים מיותרים העשויים לשמש מכשול בהגעת המים לכל גופה. ככל שהמים גבוהים, כך הכיפוף בטבילה אינו חריף. לעומת זאת אם המים גבוהים מדי, יש חשש שהאישה תפחד לטבול ומשום כך לא תטבול כראוי. לכן גובה המים הרצוי הוא 115-125 ס"מ. אמנם, כאמור מדובר בתקנה שבאה למנוע את החשש שלא תטבול כל גופה ואין זה מעיקר הדין. ואם אישה יכולה לוודא שהיא טובלת כדין אין מידות אלו מעכבות. וכפי שכותב הרמ"א: "אפילו צריכה להשתטח על פניה מחמת שאין המים עמוקים, אם מתכסה גופה בדרך זה בפעם אחת, טובלת שם (רא, סו).

מי גשמים או מי תהום שלא נאספו לתוכו בידי אדם

עד כאן לעניין גודלו של המקווה, שלמיטב הבנתי מסיר את האפשרות הריאלית לטבילה שאינה במקווה. אך לא די בכך. בנוסף על הדרישה המתייחסת לגודלו של המקווה נקבע שמקווה כשר הוא מקום שבו נמצא אוצר מי גשמים או מי תהום, שלא נאספו לתוכו בידי אדם. מים שנשאבו והובאו למקווה בכלים פוסלים את המקווה. וכך נאמר בספרא:

אילו אמר מקווה מים יהיה טהור, יכול אפילו מילא מים על כתפו ועשה מקוה לכתחילה יהיה טהור? תלמוד לומר מעיין. מה מעיין בידי שמים אף מקווה בידי שמים.(ספרא שמיני פרשה ט)

פסול מים שאובים נכון אף בעניין כלים שנתמלאו במי גשמים, אם הונחו לשם כך בידי אדם. שכן גם באלו ישנה "תפיסת ידי אדם". הפוסקים נחלקו אם פסול מים "שאובים" הוא מן התורה. לרוב השיטות פסול זה הוא דרבנן בלבד (רמב"ם מקוואות ד, ב. לעומת זאת חלקו וסברו שפסול שאובים מדאורייתא: רש"י, רשב"ם, ר"ת, הרא"ש והראב"ד. ראי תוספות, פסחים יז, ע"ב, ד"ה "אלא"; רשב"ם, בבא בתרא סו, ע"א, ד"ה "לעולם"; תוספות, שם, ד"ה "מכלל"; רא"ש, בבא קמא ז, סימן ג; תשובות הרשב"א, חלק ג, סימן רכד ). הפסול של מים שאובים אינו מתייחס לכל מים שה"ביוגרפיה" שלהם מכילה שאיבה. מים שנשאבו אך נשפכו למקווה לא במישרין ולא מתוך כלים הם כשרים. לכן אם האדם אינו שופך את מי הגשמים שנאספו כאילו מאליהם אל הכלי, אלא שובר את הכלים והמים זולגים לתוך המקווה, המים יהיו כשרים. כמו כן, מים שאובים אינם פוסלים מקווה שיש בו כבר ארבעים סאה כשרים. כלומר, אפשר להוסיף למקווה כשר מים שאובים רבים.

במקרה שהמים נשפכים מן הכלים אל הקרקע, ומשם הם זולגים אל המקווה, מדובר בתהליך המכונה "המשכה". הראשונים נחלקו בשאלת ההמשכה, אם ניתן להכשיר באמצעותה ארבעים סאה שלמים. הרי"ף סובר שניתן לעשות כן (רי"ף שבועות ה, ב) אך הרמב"ם קובע כי לא ראינו שעשו כן (מקוואות ד, ט). לרוב הפוסקים המשכה מועילה אם רוב המקווה כשר. היינו, שניתן להשלים מקווה עם לכל היותר י"ט סאים מים שהומשכו (כלומר פחות מרוב מי המקווה). לשיטות שהמשכה מועילה להכשיר מקווה של ארבעים סאה שלמים, לכאורה גם מי ברֵכה שאינם מתמלאים ישירות מן הברז אלא נשפכים ממנו אל תעלה יכולים להיות כשרים לטבילה (שו"ת מהרי"ק סי' קטו; שו"ע ורמ"א רא, ב וראי תמורה יב, א וראשונים שם). דא עקא שבברכה יש פסול אחר המכונה "זוחלים", המתייחס למים שיש בהם תזוזה ותנועה. המים שבברכה הם בתנועה, הם אינם נקווים ועומדים בברכה אלא מוחלפים כל העת, ודבר זה פוסל אותם מהיות מקווה. פסול זה על פי רוב השיטות הוא מן התורה. עם זאת, היו שסברו שפסול זה של זוחלים הוא דרבנן (ראי שו"ת יהודה יעלה סי' ריא). פסול זוחלים מתייחס רק למקווה. בניגוד למקווה במעיין יש דין מיוחד, שהגם שהמים בו זוחלים הוא מטהר (ספרא שמיני ט ג; משנה מקוואות א, ח). באמבטיה הביתית יש פקק בתחתית האמבטיה מה שהופך את המים באמבטיה אף הם לזוחלים. וזה מבלי לדון בשאלה כיצד אפשר למלא את האמבטיה כך שהמים המתכנסים לתוכה לא ייחשבו לשאובים. וגם אז נצטרך לצאת מהנחה שאם ממשיכים אותם לתוך האמבטיה וממלאים בכך ארבעים סאה מים הוא כשר, בהתעלם מן השיטות לפיהן מקווה שהוא כולו מים מומשכים אינו כשר).

מבנה המקוואות בימינו ואופן קיום התנאים המכשירים את המקווה

על מנת לסבר את האוזן המקוואות המוסדרים מקיימים את ההקפדות הללו כך: מבנה המקווה הוא של בור מי גשמים כשרים, בגודל של ארבעים סאה. בור זה נקרא "אוצר הטבילה". לאוצר הטבילה סמוך בור מים נוסף, בור הטבילה עצמו, ובמים אלו טובלות הנשים. בין שני הבורות ישנה השקה. היינו, חיבור על ידי נקב צר "כשפופרת הנוד", שקוטרו 6 ס"מ (על פי דין בפסולי דרבנן די בהשקה כשערה). הנקב מאפשר מעבר של המים מבור לבור ויוצר חיבור בין שני הבורות. אמנם גם המים שבהם האישה טובלת, אלו שממלאים את בור הטבילה, הם מים כשרים ולא שאובים. ואולם לעתים כאשר מנקים את המקווה ומחליפים את המים, תקלה עלולה להביא לכך שבתחתית המקווה מצטברת שכבה דקה של מים שאובים שפוסלת את המקווה לאלתר, גם אם מוסיפים לו מים כשרים רבים ובדרך כשרה (בדרך כלל החלפת המים נעשית באמצעות שאיבה של כל המים החוצה. אם חלק מהמים חוזרים מן השואב אל המקווה, הם עשויים לפסול את המקווה; שכן כאשר בקרקעית המקווה ישנם שלושה לוגים של מים שאובים, שהם שיעור נמוך ביותר בגובה של מילימטרים ספורים, אזי גם אם ימלאו אחר כך מים כשרים המקווה פסול. לכן משיקים למים כשרים, ובאמצעות ההשקה לכל השיטות המקווה כשר. שולחן ערוך, שם).

 ההשקה למי מקווה כשרים שאינם מוחלפים מכשירה את המים לכל הדעות, מאחר שמדובר בחיבור למקווה כשר וקיים. השקה זו היא פתרון גם על פי הסוברים שפסול שאובים הוא מן התורה (שו"ת חתם סופר ב יו"ר ריד). בדור האחרון, לפני כשישים שנה בלבד, החלו לחשוש לשיטת יחיד שאין השקה מועילה במקרה של מים שאובים. על כן הוסיפו חומרה ומשתמשים ב"אוצר זריעה", מאגר הסמוך לבור הטבילה ומופרד ממנו באמצעות קיר. משמעות הדבר היא שמזרימים את מי המקווה לתוך מי גשמים, ומים אלו נשפכים לבור

הטבילה דרך חור הגבוה מארבעים סאה, הנמצא באוצר הזריעה. כך, כל המים נִטהרים בתוך המקווה עצמו ונכנסים משם לבור הטבילה (החזון אי"ש התנגד להוספה זו ובבני ברק בזמנו לא נהגו כך).

היתרים בשו"ת בשעת הדחק והתנאים שהתקיימו בהם בהשוואה לאמבטיה כיום

כמובן כל התיאור הזה שייך בבניית מקווה שנבנה בהתאם לכל הפרטים המחמירים. השאלה העומדת לפנינו היא על שעת הדחק ובמצב של צורך. במצב כזה אפשר היה לבנות "מקווה" שעומד בקריטריונים הבסיסיים קרי מים מומשכים למקווה ובלבד שהמבנה גדול מספיק, לכל הפחות כך שאדם יכול לכסות בו כל גופו בבת אחת.

במקרה דומה דן הרב עבדאללה סומך בכלכותא. הוא התיר טבילה במים המובאים במערכת לחץ עירונית (זבחי צדק ח"ב יו"ד כח, וכן: החדשות סי' מב וראי מה שכתב על כך פרופ' צבי זוהר בספרו האירו פני מזרח בעמ' 23-24). ההנחה שלו היא שמעורבות האדם בהכנת המקווה אינה פוסלת כל עוד הוא רק מתעל ומכוון אך הזרימה היא זרימה טבעית של המים. מכאן הוא דן בשתי שאלות שהיו קשורות במציאות מבנה מערכת המים בכלכותא. שם המים הועלו בכח של לחץ למקום גבוה ומשם זרמו בצינורות בכח הגרביטציה אל הבתים. ירידת המים בצינורות נראית לא בעייתית משום שהמים נעים בכוחם הטבעי אולם, העלאתם למקום גבוה נעשית בכח האדם. אולם, כיוון שכבר היה לפניו תקדים שעסק בהעלאת מים בכח האש למקום גבוה (פסק הרב יוסף מטארני) הוא דימה בין כח האש לכח הקיטור בו עשו שימוש בכלכותא והתיר את המקווה שנמלא ממים שהובאו בדרך זו אל המקווה. עניין נוסף שנלקח בחשבון בתשובתו נסמך על תשובת מהר"ם אבן חביב שראה במקומו שהפעלת השאיבה של המים נעשית תוך כדי שיש רצף בין המים בנהר או בבאר ממנו הם נשאבים כלפי מעלה. וכיוון שכך, הוא ראה בכך השקה למים הכשרים ולכן, לא הופקעו מכשרותם לאורך כל הדרך. הרב אמסלם בפסק שהוציא לאחרונה הביא גם את הפסק הזה וגם פסקים נוספים. כולם עסקו בהכשרת המקוואות הציבוריים בערים הנדונות בהם, כשהם מתמלאים בכוחות כאלה ואחרים הדומים להם. כמובן, שבמציאות בארץ הקושי הזה אינו קיים כיוון שיש לנו מקוואות שתיקנו אותם בהתאם לרמה המחמירה ביותר. והשאלה הנשאלת היא אם מילוי האמבטיה במים היוצאים מן הברזים על אף שיש מקוואות מסודרים מספיקה. ובכך יש כמה בעיות. ראשית, לא ברור לי שמערכת המים בארץ היא בהמשכה אחת רציפה ממאגרי המים. בארץ המים נשאבים מספר פעמים לתוך מאגרים גדולים. במאגר האחרון נעשה סינון וטיהור של המים ורק לאחר מכן המים מוזרמים בצינורות אל רחבי הארץ. לא הצלחתי לבדוק את הדבר אבל חוששני שבמאגר הסינון המים מנותקים ממקורם ופעולת הסינון נעשית בכח כזה ההופך את המים לשאובים. גם אם נאמר שההזרמה בצינורות היא המשכה של מים שאובים אשר לחלק מהדעות הם יוצרים מקווה כשר וגם אם נאמר שפסול זוחלים לחלק מן הדעות הוא מדרבנן ועל כן גם עליו ניתן לוותר בשעת הדחק, אין די בכך כדי להכשיר אמבטיה שמולאה במים במצב שבו יש לפנינו אפשרות של טבילה במקווה כשר לכתחילה. וכמובן לא במציאות של אמבטיה שאין בה כמות מים מספקת למינימום ההכרחי על פי דין תורה.

מסקנה

על כן, לדעתי, הדרך המומלצת במקרה הזה היא לטבול עם בלנית מוכרת שידוע שאינה מגיעה מאיזור סיכון, ולחילופין לטבול ללא נוכחות של בלנית. במקוואות רבים מאפשרים את הדבר הזה כיום על פי חוק. ולדעתי דרך זו של טבילה היא לכתחילה לגמרי (כפי שכתבתי במאמרי: "וספרה לה", אקדמות, לא, עמ' 143-154). כמו כן כפי שציינתי בתחילה, יש לא מעט מקוואות מפוקחים המקפידים על כללי משרד הבריאות בעת הזאת, ובמקומות אלו הוסר כל חשש סביר להידבקות בקורונה.

בהצלחה רבה

מיכל טיקוצ'ינסקי

 

 

 

 

האם בגט לחומרא חייבים עדים כמו בגט רגיל?

שלום רב לך,

לא פרטת בשאלתך מה הרקע לשאלה, האם זוהי שאלה לימודית תיאורטית, או שאלה מעשית שקשורה אליך או לאישה אחרת שאת בקשר איתה.

אם מדובר במקרה מסוים צר לי לשמוע שהגעת למצב של צורך בסידור גט כלשהו, אבל טוב שאת יודעת שאפשר להתייעץ.

 

לגופה של שאלה:

אין הבדל בטקס סידור גט לחומרא לבין גט רגיל, וכך גם בצורך בעדים. ישנם שני סוגים של עדים– העדים למסירת הגט שהם באים מתוך עובדי בית הדין הרבני; וה"עדים" לשמות של האיש והאישה בתהליך בירור השמות שיהיו רשומים בגט עצמו.

 

הגט נכתב עבור האישה באופן אישי ולכן כל השמות והכינויים שלה חייבים להיות רשומים בגט. כאשר הדיינים מתכוננים לסידור הגט הם מבררים מה הם כל הכינויים. יש להביא רק "עד" אחד שמכיר או מכירה את האישה היטב ומכיר/ה את כל כינוייה. אותו "עד" לצורך בירור השמות, יכול להיות איש, אישה וגם קרוב משפחה. הדיינים ישאלו איך אנשים קוראים לה וגם את שם אביה. לדוגמה, אישה ששמה "שרה בת שמעון" אבל קוראים לה גם שרהלה או שרי, תספר זאת לדיינים. לאחר מכן יקראו לעד/ה שלה להיכנס לאולם וישאלו אותו או אותה אותן השאלות.

 

התהליך הוא זהה לאיש המתגרש. גם עליו להביא עד אחד ל"בירור השמות". אותו בן אדם, אם הוא מכיר הן את האיש והן את האישה היטב, יוכל לשמש עד עבור שניהם. 

 

סידור גט לחומרא בא להגן על האישה בזאת שהוא קובע את המעמד האישי בבירור. לאחר סידור הגט אף אחד לא יוכל לערער על מעמדה של המתגרשת ולטעון שהיא אינה אישה פנויה.

 

אם אכן את מלווה אישה בתהליך זה אני מאחלת לך כוח וחוסן נפשי שיחזקו אותך בליווי ואותה בבניית חייה מחדש. 

 

בהצלחה!

 

רחל לבמור


הלכות כתיבת גט וסידורו נמצאות בשולחן ערוך, אבן העזר, סימן קנ"ד סדר הגט; 

והן עי' בשולחן ערוך אבן העזר קלא סע' א': "צריך שתהיה כתיבת הגט וחתימתו לשם האיש המגרש ולשם האשה המתגרשת. ואם לא נכתב לשמה, אינו גט "; 

ולגבי התהליך בבית הדין הרבני הממלכתי עי' תקנות הדיון, פרק טז: סידור הגט, http://rbc.gov.il/SittingRegulations/Chapter16.pdf

 

 

 

מקורות וקטעי קריאה למי שנאלץ לחגוג את ליל הסדר לבדו בשעת משבר הקורונה

ליל הסדר בנוי על חינוך ודיאלוג בין דורות ובין קרובים המתקבצים יחד, אולם המצוה לספר ביציאת מצרים חלה גם על אדם הנמצא לגמרי לבדו. מכך עולה שיש ערך ועומק בסיפור יציאת מצרים גם על ידי אישה או איש לבדם.
 
בקישור זה תמצאו מקבץ מקורות שמתאים לקריאה למי שחוגג את ליל הסדר לבד בהסגר, עם מעט שאלות למחשבה.
המקורות יעזרו גם לאדם שנמצא לבד להעמיק, להגות ולקבל כוחות מטקסטים שמתאימים בדיוק לסיטואציה. 
 
שנזכה כולנו לחג של בריאות וחירות!
שלומית
 
 

היחס לחול המועד בימים כתיקונם ובפסח תש"ף בזמן הקורונה

ימי חול המועד הם שונים מצד אחד מימי חול רגילים אך גם שונים מימי החג אשר ממסגרים אותם לפניהם ואחריהם. חז"ל דרשו דרשות על ייחודו של חול המועד מן הפסוקים בויקרא כג, מהם ניתן ללמוד שגם חול המועד נקרא "מקרא קודש":

"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר:  בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם, לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה, חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים, לַה’: בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, מִקְרָא קֹדֶשׁ; כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ: שִׁבְעַת יָמִים, תַּקְרִיבוּ אִשֶּׁה לַה’ בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַה’, עֲצֶרֶת הִוא  כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה, לֹא תַעֲשׂוּ: אֵלֶּה מוֹעֲדֵי ה’, אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ:  לְהַקְרִיב אִשֶּׁה לַה’, עֹלָה וּמִנְחָה זֶבַח וּנְסָכִים  דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ".

 

בזמן שבית המקדש היה קיים היו מקריבים קרבן מוסף לכבודו של ימי החג והיום אנחנו מתפללים תפילת מוסף וכן תפילת הלל ומוסיפים את "יעלה ויבוא" בתפילה ובברכת המזון.

בחול המועד ישנה מצוות שמחה [ר' הרחבה הערה 1] וכן מצווה לכבד ימים אלו במאכל ובמשתה ובכסות נקיה [2], בימינו נוהגים ללבוש בגדים חגיגיים בחול המועד.

בפרקי אבות אנו לומדים שהמבזה את המועדות אין לו חלק לעולם הבא [3] וחז"ל מלמדים שהכוונה למי שעושה מלאכה בחול המועד. ישנה מחלוקת בחז"ל ובראשונים האם איסור מלאכה במועד היא דאורייתא או דרבנן [3], בכל מקרה נפסק שאין לעשות מלאכה אלא במקרים מסויימים [4] ובעיקר, (בין יתר ההיתרים בהרחבה בהמשך) ההיתר לעשות מלאכה היא כאשר היא לצורך המועד, אך לא מלאכת אומן (אלא רק כמעשה הדיוט – באופן פשוט ולא באופן מקצועי).

השנה, בפסח תש"ף, כאשר כולנו נמצאים בהסגר בעקבות מגיפת הקורונה, נדרש מאיתנו להשקיע יותר ביצירת אווירת קודש ושמחה בחול המועד, על ידי כיבוד החג בלבוש, מפה על השולחן, סעודות מהודרות ובפעילויות המשמחות את המשפחה ללא מלאכה שאינה לצורך המועד.

גיבשתי רשימת הצעות לדרכים בהם אפשר לכבד את חול המועד ולשמוח בימים אלו בפעילויות מיוחדות למרות המגבלות המוטלות עלינו. ניתן למצוא אותם כאן.

 

בברכת חג של שמחה ושל חירות ובעיקר של בריאות,

רחל

 

מקורות הרחבה:

 

[1] מצוות שמחה בחול המועד

מועד קטן דף ח ע"ב

משנה. אין נושאין נשים במועד, לא בתולות ולא אלמנות, ולא מייבמין, מפני ששמחה היא לו…

גמרא. וכי שמחה היא לו מאי הוי? אמר רב יהודה אמר שמואל, וכן אמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא, ואמרי לה אמר רבי אלעזר אמר רבי חנינא: לפי שאין מערבין שמחה בשמחה. רבה בר [רב] הונא אמר: מפני שמניח שמחת הרגל ועוסק בשמחת אשתו.

רש"י: דאין מערבין שמחה בשמחה – כלומר: בעינן דלישמח בשמחת מועד לחודיה.

רמב"ם הלכות יום טוב פרק ו

שבעת ימי הפסח ושמונת ימי החג עם שאר ימים טובים כולם אסורים בהספד ותענית, וחייב אדם להיות בהן שמח וטוב לב הוא ובניו ואשתו ובני ביתו וכל הנלוים עליו שנאמר (דברים ט"ז) ושמחת בחגך וגו', אף על פי שהשמחה האמורה כאן היא קרבן שלמים כמו שאנו מבארין בהלכות חגיגה יש בכלל אותה שמחה לשמוח הוא ובניו ובני ביתו כל אחד ואחד כראוי לו.

שו"ע או"ח תקכט,ב

חייב אדם להיות שמח וטוב לב במועד, הוא ואשתו ובניו וכל הנלווים אליו. כיצד משחמכן, הקטנים נותן להם קליות ואגוזים, והנשים קונה להם בגדים ותכשיטין כפי ממונו. וחייב להאכיל לגר ליתום ולאלמנה עם שאר עניין.

משנה ברורה שם ס"ק טז

במועד – עיין ברמב"ם פ"ו מהלכות יום טוב דגם חוה"מ הוא בכלל מועד לענין שמחה [יח] אבל לענין כבוד ועונג אין חייב בחוה"מ דלא נאמר בהן מקרא קודש:

 

[2] כבוד ועונג בחול המועד

מכילתא דרבי ישמעאל בא – מסכתא דפסחא פרשה ט

ביום הראשון מקרא קודש וביום השביעי מקרא קודש ארעם במאכל ובמשתה ובכסות נקיה אין לי אלא יום טוב הראשון והאחרון שהם קרויין מקרא קודש חולו של מועד מנין ת"ל (ויקרא כג לז) אלה מועדי ה' אשר תקראו אותם מקראי קודש:

משנה ברורה אורח חיים סימן תקל סעיף א

גם חייב [ד] לכבד חוה"מ במאכל ובמשתה וכסות נקיה שלא ינהג בהן מנהג חול. ומהרי"ל לבש הקט"א של שבת. ועיין לעיל סימן תקכ"ט ס"ב ובמ"ב שם דמצות ושמחת בחגיך וגומר קאי גם על חוה"מ ומבואר שם כיצד משמחן וכתבו האחרונים דאף דמוכח בסימן קפ"ח ס"ז דאינו מחוייב לאכול פת דוקא בחוה"מ ורק דאסור להתענות מ"מ לכתחלה מצוה לקבוע סעודה על הפת [ה] אחת בלילה ואחת ביום [ו] דכיון דמצוה לכבדו באכילה ושתיה ועיקר אכילה הוא לחם:

שער הציון שם ס"ק ד

ומה דמשמע מהמכילתא הנ"ל דצריך לכבדו באכילה ושתיה וכסות נקיה, יש לומר דהיינו לכבדו יותר מימות החול בכל זה, אבל אינו מחויב לדמותו לגמרי בזה ליום טוב

 

[3] איסור מלאכה במועד

מסכת אבות פרק ג, משנה יא

רבי אלעזר המודעי אומר המחלל את הקדשים והמבזה את המועדות והמלבין פני חברו ברבים והמפר בריתו של אברהם אבינו עליו השלום והמגלה פנים בתורה שלא כהלכה, אף על פי שיש בידו תורה ומעשים טובים אין לו חלק לעולם הבא:

רש"י שם

והמבזה וכו'. חילל חולו של מועד בעשיית מלאכה או שנוהג בהם מנהג חול באכילה ובשתיה, דהואיל ואינם חמורים כיום טוב אינו חושש לשומרם כל אלה נפקי מכי דבר ה' בזה שנוהג בהם מנהג בזיון:

 

מסכת חגיגה דף יח ע"א , ובמקומות נוספים במסכת מועד קטן (דף יא ע"ב ועוד) דנים חכמים במקור הלימוד שמלאכה אסורה בחול המועד, לעיתים משמע מדבריהם שהאיסור הוא איסור דרבנן ולעיתים איסור דאורייתא.

 

רש"י מסכת מועד קטן דף יא ע"ב ד"ה אלא אפילו

חולו של מועד דאסירא ביה מלאכה מדאורייתא, דכתיב (שמות כג) את חג המצות תשמור שבעת ימים – לימד על כל החג שהוא אסור.

תוספות מסכת חגיגה דף יח ע"א

מ"מ משמע לפי האמת דלא מיתסר רק מדרבנן וכי קאמר התם בריש פירקא לא מיבעיא אבל [אבלות] דרבנן אלא אפילו חוש"מ דאורייתא – כעין דאורייתא קאמר, לפי שיש לו סמך מקרא דאורייתא

רמב"ם הלכות יום טוב פרק ז הלכה א

חולו של מועד אף על פי שלא נאמר בו שבתון הואיל ונקרא "מקרא קדש" והרי הוא זמן חגיגה במקדש, אסור בעשיית מלאכה כדי שלא יהיה כשאר ימי החול שאין בהן קדושה כלל, והעושה בו מלאכה האסורה מכין אותו מכת מרדות מפני שאיסורו מדברי סופרים,   

 

[4] מלאכות אסורות ומותרות בחול המועד
שולחן ערוך אורח סימן תקל סעיף א

חול המועד אסור בקצת מלאכות, * (א) ומותר במקצתן. הגה: א לפי צורך הענין שהיה נראה לחכמים (ב) להתיר.

משנה ברורה שם

מלאכות המותרות בחוה"מ הם חמשה.

  • דבר האבד אם לא יעשנו עתה
  • וצרכי המועד [היינו לצורך אוכל נפש דמותר אפילו מעשה אומן כמ"ש ריש סימן תקל"ג אבל שאר צורכי מועד דוקא מעשה הדיוט כמ"ש בסימן תק"מ ותקמ"א]
  • ובשביל פועל שאין לו מה יאכל
  • וצרכי רבים
  • ומעשה הדיוט אפילו ליחיד. (לצורך המועד)

 

*  ראה הרחבה בספר פניני הלכה של הרב אליעזר מלמד

בזמן סגר הקורונה אני קמה מאוחר, מה החשיבות של תפילה בזמנה?

שלום וברכה,


אני לומדת השנה במדרשה ואני מקפידה להתפלל כל יום שחרית ומנחה.
הקשרים שלי עם המשפחה מורכבים מכל מיני סיבות, ולכן קטיעת השגרה והשהייה הארוכה בבית עם ההורים בתקופה הזאת מאוד לא פשוטה עבורי.


אני משתדלת לנהל את הזמן שלי בבית ולנצל אותו בצורה הטובה ביותר, ללימוד תורה, לתפילה ולקשר עם חברות.
אבל יחד עם זה, ההתנהלות הרגשית שלי במצב הנוכחי מורכבת ודורשת ממני הרבה כוחות. גיליתי שלוקח לי הרבה זמן לעשות סדר במחשבות כדי להרגע לפני שאני הולכת לישון.
לכן אני קמה בשעה מאוד מאוחרת כל יום, ומתפללת שחרית ממש לפני חצות היום, וזה מתסכל אותי מאוד…

אני חושבת שלא ברורות לי עד הסוף החשיבות והמשמעות של תפילת שחרית בזמן, אשמח להעמיק ולהבין את הנקודה הזאת, וזה יתן לי מוטיבציה להתאמץ יותר על הדבר הזה בתוך כל הבלאגן…
(דבר שהייתי שמחה לעשות גם בלי קשר למצב כרגע)
כמובן שגם כל עצה טובה יכולה לעזור
תודה רבה!

 

תשובה:

כל הכבוד לך שאת מצליחה בתוך המתח הזה לשמור על שגרת חיים ברוכה: על לימוד תורה, על שתי תפילות ביום ועל קשרים חברתיים נוספים שמוציאים מהבדידות.   

התקופה המשונה אליה העולם נכנס מאתגרת אצל כל אחד מאיתנו מקומות שונים ומכריחה אותנו להתמודד עם דברים שלפעמים בשגרת החיים יש לנו היכולת להניח בצד.. 

המתח בין הבית בו גדלנו לבין האישיות העצמית שבנינו במהלך השנים – מקבל קרקע פוריה בתקופה כזו: בה הנפש מתוחה גם ככה עד לקצה והמרחב היחיד בו מותר להיות הוא הבית.. יחד עם זאת יש בתקופה הזו גם אפשרות להתבונן מחדש במתחים הללו ולראות איך מייצרים בתוכם אולי גם הפריה הדדית.. 

הגמרא במסכת ברכות מתלבטת האם התפילות נתקנו על ידי אבות האמות: שחרית תיקן אברהם אבינו, מנחה תיקן יצחק אבינו ויעקב אבינו תיקן את תפילת ערבית. או שנתקנו בתקופה מאוחרת יותר כנגד הקרבנות: שחרית כנגד קרבן תמיד של שחר, מנחה כנגד קרבן תמיד של בן הערביים וערבית כנגד האיברים והפדרים שנשרפו על המזבח בלילה. למסקנה אנחנו מכריעים ש"תפילות כנגד קרבנות" ומכך נגזרות הלכות שונות: כמו קשיחות הזמנים בהם מותר להתפלל כל אחת מהתפילות. 

אני חושבת ששני ההיבטים הללו של מקורה של מצוות תפילה מבטאים שני הלכי רוח שחשוב מאד לשמור על שניהם בחיי עבודת ה' שלנו: תפילות כנגד אבות מבטא את הצד הטבעי, החופשי שבוער באופן עצמי לקרבת אלוקים וממילא פחות מחויב למסגרות של זמן ומקום. תפילות כנגד קרבנות מבטא את צד החובה הממסגר את הקשר שלנו עם הקב"ה בתוך מסורת וציבור. היכולת שלנו לחבר ולשייך את עצמנו למסורת הגדולה הזו היא עבודה רוחנית יקרה שאני חושבת שנותנת להקפדה בזמנים משהו מעבר לבירוקרטיה ההלכתית. 

אני חושבת שדווקא בתקופה מאתגרת כמו זה שאנחנו נמצאים בה כעת, המשמעות והחשיבות של הזמן הופכת להיות ברורה וחיה יותר. התחושה שהזמן נמתח ונמרח, שאין ממש הבדל בין שעה אחת לאחרת – מייצרת צורך לפרק את השעות ולעשות בתוכם סדר. היכולת להקפיד על זמנים ולהתמיד על ההתנהלות שלנו בתוכם: נותנת זמן לכל דבר ומאפשרת בצורה נינוחה ובטוחה יותר לצלוח את התקופה הזו. 

הקושי שאת מתארת, גם הוא מובן וטבעי, ואני חושבת שכדאי לחשוב איך את מנהלת אותו ולא נותנת לו לנהל אותך. הצורך בזמן עיבוד, בזמן מחשבה והקשבה פנימית הוא חשוב ונפלא ואולי אפשר להתחיל אותו מוקדם יותר: עם רדת החשיכה בחוץ להיכנס לתוכך פנימה ולעבד את החוויות השונות שעברת במהלך היום. אם תצליחי להתחיל את הזמן הפנימי מוקדם יותר מן הסתם תצליחי גם להירדם קודם ולהתעורר בזמן. 

להלכה, חשוב לזכור שהתפילה מורכבת מכמה חלקים שדינם שונה במידה וקמת מאוחר בכל זאת:

  1. ברכות התורה, ברכות השחר וקריאת שמע ללא הברכות – אפשר וצריך להגיד גם אם קמת לאחר חצות היום
  2. שמונה עשרה – אפשר וצריך להתפלל בדיעבד עד חצות היום
  3. לגבי ברכות קריאת שמע – ישנה מחלוקת בפוסקים האם ניתן לומר אותם בשם ומלכות רק עד ארבע שעות זמניות או עד חצות היום ונראה שניתן להקל בדיעבד. 

רגע לפני החתימה אוסיף שעם המעבר לשעון קיץ סוף זמן תפילה התאחר. בע"ה האיחור יקל עליך להתפלל תפילה בזמנה. 

אני מתפללת שתעברי את התקופה הזו בבריאות וצמיחה 

חנה

הרבנית חנה גודינגר (דרייפוס) היא ראש ישיבת דרישה בראש צורים

 

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף כו ע"ב

איתמר, רבי יוסי ברבי חנינא אמר: תפלות אבות תקנום; רבי יהושע בן לוי אמר: תפלות כנגד תמידין תקנום. תניא כוותיה דרבי יוסי ברבי חנינא, ותניא כוותיה דרבי יהושע בן לוי. תניא כוותיה דרבי יוסי ברבי חנינא: אברהם תקן תפלת שחרית – שנאמר וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם, ואין עמידה אלא תפלה, שנאמר ויעמד פינחס ויפלל; יצחק תקן תפלת מנחה – שנאמר ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות ערב, ואין שיחה אלא תפלה, שנאמר תפלה לעני כי – יעטף ולפני ה' ישפך שיחו, יעקב תקן תפלת ערבית – שנאמר ויפגע במקום וילן שם, ואין פגיעה אלא תפלה, שנאמר ואתה אל תתפלל בעד העם הזה ואל תשא בעדם רנה ותפלה ואל תפגע בי.

 

בעניין ברכות השחר: משנה ברורה סימן נב ס"ק י

כל הברכות – ועיין בספר מאמר מרדכי ובספר נהר שלום דזמן כל הברכות הוא כל היום בדיעבד וכן כתב בספר מעשה רב להגר"א ז"ל והוסיף שם עוד יותר דאפילו בלילה עד שעת השינה הוא חיובן אם שכח לאומרן קודם ונ"ל דאם חוטפתו שינה לכו"ע לא יכול תו לברך ברכת המעביר שינה [דוגמת בהמ"ז בסימן קפ"ד ס"ה עי"ש] ומ"מ לכתחלה צריך ליזהר שלא לאחר הברכות יותר מד' שעות על היום אך בדיעבד עכ"פ יכול לברך אותם עד חצות כי כן מוכח מהרבה אחרונים שלא הפסיד הברכות אחר ד' שעות והמקיל לסמוך בדיעבד על הגדולים הנ"ל ולברך אותם אחר חצות אין למחות בידו ועיין בבה"ל:

 

בעניין קריאת שמע: שולחן ערוך או"ח הלכות קריאת שמע סימן נח סעיף ו

אף על פי שזמנה נמשך עד סוף השעה הג', אם עברה שעה ג' ולא קראה קורא אותה בברכותיה כל  שעה ד' שהוא שליש היום, ואין לו שכר כקורא בזמנה. ואם עברה שעה ד' ולא קראה, קוראה בלא ברכותיה כל היום.

בעניין שמונה עשרה: שולחן ערוך אורח חיים הלכות תפלה סימן פט סעיף א

זמן תפלת השחר, מצוותה שיתחיל עם הנץ החמה, כדכתיב: ייראוך עם שמש (תהילים עב, ה) ואם התפלל משעלה עמוד השחר והאיר פני המזרח, יצא. ונמשך זמנה עד סוף ד' שעות שהוא שליש היום. ואם טעה, או עבר, והתפלל אחר ד' שעות עד חצות, אף על פי שאין לו שכר כתפלה בזמנה, שכר תפלה מיהא איכא. 

הגה: ואחר חצות אסור להתפלל תפלת שחרית (ב"י בשם הרשב"א פרק תפלת השחר) וע"ל ריש סי' ק"ח.

בעניין ברכות קריאת שמע: ביאור הלכה סימן נח סעיף ו ד"ה "קוראה בלא ברכות"

עיין במ"ב ואף שדעת הפר"ח כדעת הרמב"ם שלא נתן קבע לברכות כבר פסקו רוב האחרונים וכמעט כולן כדעת הרא"ש והטור והשו"ע ועיין בתשובת משכנות יעקב בסי' ע"ז שדעתו נוטה להכריע בדיעבד עד חצות כמו גבי תפלה דקי"ל לקמן בסימן פ"ט שאם עבר הזמן תפלה אעפ"כ מתפלל עד חצות עיין שם. ואפשר שיש לסמוך ע"ז לענין אם היה לו אונס שלא היה יכול לקרות הברכות עד ד' שעות כי מצאתי בספר מהרי"ל הלכות תפילה שכתב בשם מהר"ש שהמנהג להקל בנאנס שלא להפסיד הברכות:

האם מותר להשתמש בכוס טפטופים לאיסוף חלב אם בשבת?

שלום,
בשעה טובה נולד לי בן לפני כחודש.
אני יודעת ששאיבת חלב בשבת אסורה. אך האם מותר להשתמש ב"כוס טפטופים" (כוס מסיליקון שמשמשת לאגירת חלב אם מהשד שלא מניקים ממנו) ולהשתמש בחלב שיוצא?
הכוס עובדת על וואקום שנוצר בעת שמצמידים את הכוס אל השד ואוספת את החלב שמטפטף באופן לא רצוני מהשד השני.

תודה רבה!

תשובה:

שלום וברכה, שמחה על פנייתך והפניית תשומת הלב למוצר שלא הכרתי קודם לכן. כמו שכתבת יש צורך לבדוק הלכתית מוצרים חדשים כדי לדעת כיצד להיעזר בהם.

המודעות לערכים התזונתיים החשובים שיש בחלב אם עבור התינוק גוברת והולכת. משום כך, אמהות רבות מעדיפות להיניק ולא לתת לתינוק תחליפי חלב.  כמו כן, המודעות הכללית לכך ש"חבל על כל טיפה" יצרה פתרונות חדשים, שאחד מהם נועד למנוע אובדן החלב שמטפטף בזמן ההנקה בצד שבו אינה מיניקה באותו זמן. השאלה שלך, הנוגעת לשימוש בכוס כזו בשבת, נובעת מן החשש שמא יש בכך איסור כשם שהוא קיים ביחס לשאיבת חלב אם בשבת. 

אני מציגה בפניך את התשובה בקיצור, להרחבה ומקורות עייני בסוף התשובה.

לפני שאתייחס לכוס הטפטופים אני רוצה להתייחס לשאיבת חלב בשבת.  

השאיבה בשבת אינה אסורה באופן גורף ובתנאים מסויימים היא מותרת, אפרט:

  1. כאשר לאישה יש צער הותר לה לשאוב חלב, ולדעת חלק מן הפוסקים דבר זה הותר רק כשזורקים את החלב.
  2. במצב פיקוח נפש של התינוק הותרה השאיבה לצורך התינוק. 
  3. לדעת חלק מן הפוסקים כל צורך של התינוק הוא של פיקוח נפש ולדעתו כיוון שניתן היום לאחסן את החלב מותר לשאוב עבור התינוק גם אם ישתמש בחלב בהמשך הזמן (הרב רבינוביץ'). 
  4. לכל הדעות מוטב להשתמש במשאבה חשמלית המחוברת לשעון שבת כך שפעולת הדישה לא נעשית על ידי האם אלא על ידי מכונה. וכשלא ניתן- אפשר להשתמש במשאבה ידנית. 

לכן במצב בו תארת שבנך בן חודש יהיו מצבים בהם תוכלי ממש לשאוב בשבת ומשאבה חשמלית היא הפתרון הנכון. ואז גם ניתן להשתמש בחלב.

לגבי כוס טפטופים:

מאחר שבכוס טפטופים ניתן ליצור מצב בו אין שאיבה אקטיבית אלא רק איסוף החלב ניתן להתיר להשתמש בה בשבת בתנאים הבאים:

א. יש לבדוק שבהנחה הראשונה של הכוס לא נשאב חלב כברגע הלחיצה. אם כן, יש לפעול באחת משתי דרכים: או להרטיב את הכוס כך שתדבק לגוף מבלי ליצור ואקום של ממש. שאז הכוס רק תאגור את החלב ולא תגרום לשום לחץ. אפשרות אחרת היא להמתין ליציאת החלב מעצמו ואז להצמיד את הכוס. 

ב. אין ללחוץ על הכוס על מנת להגביר את זרימת החלב במהלך ההנקה. 

ג. במידה שיש גודש ויש צער לאם, ניתן לגרום ליציאת החלב כי זהו אחד המצבים בו הותרה שאיבת החלב. אולם, דרך השאיבה המועדפת אינה בכוס המחייבת שאיבה ידנית מתמדת אלא במשאבה חשמלית. אלא שהחלב צריך ללכת לאיבוד במצב כזה. אמנם, אם מדובר בפיקוח נפש לתינוק או בתרומת חלב לתינוקות שאין לאמם חלב לינוק ניתן לסמוך על ההיתר של הרב רבינוביץ'.

שוב תודה על שאלתך ובהצלחה בהנקה ובגידול

בבריאות ושמחה בע"ה,

גם בתקופה לא קלה זו שאנו נמצאים בה.

מיכל

 

הרחבה:

במסכת שבת יש ברייתא הקובעת שחליבה אסורה בשבת (צה, א). הרמב"ם ציין שמדובר באיסור תורה (הלכות שבת פ"ח ה"ז). המקור לאיסור זה הוא במלאכת דישה, שבמקורה מתייחסת לפירוק החיטה מן השיבולים. חכמים למדו שלמלאכה זו תולדה בשם "מפרק" והיא מתייחסת אף לסחיטה. למשל, סחיטת ענבים לעשות מן הנוזלים יין וזיתים לצורך עשיית שמן נחשבות לפירוק הדומה לפירוק החיטה מתוך השיבולים. ומכאן גם לחליבה שמאוד דומה לסחיטה לצורך שתיית המיץ. על כן, באופן עקרוני יש הבדל עצום בין יניקה ישירה שהיא מותרת. לבין שאיבה שהיא למעשה כחליבה ועל כן זו מלאכה שעל פניו היא אסורה. אלא שהיתר אחד לשאיבת חלב בשבת פורט כבר בגמרא. הגמרא מתייחסת לתינוק שידוע שלא יחזיק מעמד בחיים. תינוק כזה הוא מוקצה ואסור לטלטלו. אולם, התירו לאמא להתכופף ולהניקו כדי למנוע מעצמה צער, מפאת הגודש של החלב (שבת קלה, א).מכאן הרחיבו בעלי התוספות את הדין, וכתבו כך: 

מותר אפילו היא לחלוב עצמה ולהוציא חלב שבדדין…משום צער

יוצא מדברי בעלי התוספות שיש היתר לשאוב חלב במצב של צער. למרות שיש כאן איסור של דש. וכך נפסק בשולחן ערוך (אורח חיים סי' של, ח): "וכן היא בעצמה יכולה להוציא בידה החלב המצער אותה". אולם, המשנה ברורה מעיר שם שהיתר זה הוא בתנאי שהחלב לא נאגר ונשמר אלא מוזרם לאיבוד. הסיבה לדיוק הזה של המשנה ברורה היא שלמעשה, כל מלאכת דש ואיסור חליבה מתקיימים כששואבים את הנוזלים לצורך שימוש בנוזלים עצמם. אולם כשרוצים רק לרוקן מנוזלים ובנוזלים עצמם אין צורך (זו מלאכה שאינה צריכה לגופה). אם הדיון בנושא ייפסק כאן אזי התוצאה ההלכתית תהיה קשה ביותר. רק במצבים של צורך לרוקן את החלב מתוך צער יהיה מותר לשאוב חלב. ובלבד שיזרוק את החלב. אולם, כשהשאיבה לצורך התינוק הדבר יהיה אסור. וכדברי הפתגם העממי: חבל על החלב… שלא לומר שלתינוק לא נמצא פתרון. כמובן כמובן שבמצבי פיקוח נפש אין זו שאלה. אך במצבים שבהם אין פיקוח נפש פוסקים רבים החמירו. הרב נחום רבינוביץ' סבר שיש להחשיב יותר מקרים כפיקוח נפש ולהתירם, ובתשובה שכתב בשו"ת שיח נחום הוא כותב שיש להתיר אפילו שאיבה לצורך התינוק במצבים מסוימים:

הרואה יראה שכל זה אמור היה בימיהם, שהחלב לא היה ניתן לשומרו לאורך זמן ויתקלקל בזמן קצר. ואם לא היה תינוק לפנינו שיכול לינוק, התירו רק באופן שהחלב ילך לאיבוד. אולם בימינו נשתנתה המציאות לגמרי. ואפילו אין התינוק לפנינו כמו למשל, שהוא מאושפז בבית חולים והאם נמצאת בבית, או שהוא יזדקק מחר לחלב או לאחר זמן, ואז אפילו תניקהו אמו לא תספיק כמות חלבה לצרכיו, וכל שכן אם אין בו כח לינוק מאמו כי אם בבקבוק בלבד או שלא תוכל להיות אלו להניקו ישירות. וכיו"ב בכל המקרים הללו אין לאבד את החלב הנשאב עתה כי ניתן להקפיא אותו עד שיוכלו להשתמש בו למנוע סכנת התינוק. מעתה גם במקרה כזה יש וסכנת התינוק למחר תתיר כבר היום לחלוב את האם ולשמור על החלב עד לזמן שיזדקקו לו. וזה לא רק מותר אלא גם חייבים לעשות כך…

במקרים מסוימים, כשהתינוק לא מסוגל לשתות כל החלב, הוא מוסיף שאם יש תינוקות אחרים הזקוקים לחלב, מותר לשאוב את כולו ולתרום לתינוקות אחרים. עם זאת, העירו פוסקים רבים והרב נחום רבינוביץ' בכללם, שהשאיבה המומלצת היא דווקא במשאבה חשמלית שאין צורך ללחוץ ולשאוב באופן אקטיבי את החלב. והכל נעשה על ידי המכונה.

עד כאן לעניין שאיבה אקטיבית לצורך החלב. אולם, בכוס טפטופים העניין שונה בתכלית. מבירור שערכתי הבנתי שהצמדת כוס הטפטופים נעשית על ידי לחיצה על הכוס לפני שהיא מוצמדת לגוף האישה. ואז נוצר ואקום כאשר הכוס מונחת על הגוף. מכאן ואילך, החלב המטפטף נאגר בכוס מאליו ללא כל מעשה של דישה וחליבה מיוחדים. אגירת החלב נועדה אצל חלק מן הנשים למניעת הרטבה של הבגדים וכיו"ב ואצל חלק מן הנשים אף לצורכי האכלת התינוק. על כן נראה כך:

  1. יש לבדוק שבהנחה הראשונה של הכוס לא נשאב חלב כברגע הלחיצה. אם כן, יש לפעול באחת משתי דרכים: או להרטיב את הכוס כך שתדבק לגוף מבלי ליצור ואקום של ממש. שאז הכוס רק תאגור את החלב ולא תגרום לשום לחץ. אפשרות אחרת היא להמתין ליציאת החלב מעצמו ואז להצמיד את הכוס. 
  2. אין ללחוץ על הכוס על מנת להגביר את זרימת החלב במהלך ההנקה. 
  3. במידה שיש גודש ויש צער לאם, ניתן לגרום ליציאת החלב כי זהו אחד המצבים בו הותרה שאיבת החלב. אולם, דרך השאיבה המועדפת אינה בכוס המחייבת שאיבה ידנית מתמדת אלא במשאבה חשמלית. אלא שהחלב צריך ללכת לאיבוד במצב כזה. אמנם, אם מדובר בפיקוח נפש לתינוק או בתרומת חלב לתינוקות שאין לאמם חלב לינוק ניתן לסמוך על ההיתר של הרב רבינוביץ'. 
  4. במידה והחלב של האם מועט והיא מעוניינת בשאיבה מוגברת כדי להרבות את החלב בהמשך, מותר גם ללחוץ על הכוס ובלבד שהחלב שנחלב ילך לאיבוד שאז אין בזה דין של מפרק, כיוון שאין משתמש בנוזלים הנסחטים והמלאכה אינה צריכה לגופה.
  5. לגבי שימוש בחלב שנאגר בשבת בכוס טפטופים מאליו: עקרונית חל איסור להשתמש בחלב שנאגר בשבת משום שזה דומה למשקים שנטפו מפירות שעומדים לסחיטה שגם שם המיץ שנאגר הוא אסור גם אם נאגר ללא סחיטה (אורח חיים שכ, א) וכן פסק המשנה ברורה (שה, עב). אולם כתב הרב שמחה רבינוביץ בפסקי תשובות שדין זה של חלב שנאגר נוגע לחלב בעלי חיים ששם אין דרך האדם לשתות ישירות מן הבהמה. לעומת זאת בחלב אם שדרך החלב להאכיל לתינוק ביניקה ולא בחליבה, אין על החלב גזירת משקים שזבו לא לעניין איסור שימוש בהם ולא לעניין מוקצה ונולד. והוא מציין במפורש שדין זה נוגע גם לעניין קונכיית הנקה! היינו מה שנקרא היום כוס טפטופים. 

האם מותר לצפות בסדרות בצפייה ישירה? האם יש בכך גזל?

שלום,

אין לי טלוויזיה בביתי, ואני שמחה על כך מאד, אבל הרבה פעמים אוהבת להירגע מול פרקים של סדרות. את הסדרות אני רואה דרך אתרים של 'צפייה ישירה' שבעצם מאחסנים אצלם סדרות רבות על כל הפרקים שלהם. בעיקרון למיטב ידיעתי האתרים הללו לא חוקיים – השאלה שלי היא האם יש פה בעיה של גזל כשאני צופה בסדרות, או שאם כבר זה הפך לנפוץ ונגיש לציבור בהמון המון דרכים – זה כבר לא נחשב גזל.

בנוסף, אשמח אם תחדדו אם יש הבדל בין סדרות ישנות, שכבר לא רצות הרבה זמן (כמו למשל 'חברים' שזו סדרה שסיימה לרוץ לפני משהו כמו עשר שנים) לבין סדרות שרצות כעת בטלוויזיה.

תודה רבה

 

התשובה: 

תודה על שאלה זו. בעידן הנוכחי אנו נתקלים בשאלות רבות אשר יוצרות מפגש בין המסורת ההלכתית והתפיסות המוסריות הרווחות, והנובעות מצו מצפונינו. הרגישות שאת מגלה לצפייה ישירה בחומרים באתרים לא מורשים, והרצון שלך לבדוק את המותר והאסור ההלכתי, הם לכבודך. 

השאלה שאת שואלת נוגעת לצריכה של חומרים המתפרסמים באינטרנט ללא הרשאת היוצרים, ושלא במסגרת הסכמים בין היוצר לבין מי שמפיץ את החומרים. שאלה זו נוגעת לנושא שידוע בחוק האזרחי כ"קניין רוחני" והוא מוסדר בחוק זכויות היוצרים. הן הפסיקה ההלכתית והן חוק המדינה לא אוסרים על צריכה פרטית של תכנים באתרים לא מורשים. זכות היוצרים נידונה בהלכה, אבל כמו בחוק האזרחי האיסור חל על מי שמפיץ יצירה ללא רשות בעל הזכויות, או מי שמשתמש ביצירה שיש עליה זכות יוצרים לצורך רווח. לכן בצפייה ביתית באתרים לא מורשים אין איסור הלכתי. אמנם יש שיקולים אחרים להימנע מכך בתנאים מסוימים, וההבחנה שאת עורכת בין סדרות חדשות לישנות רלוונטית לעניין זה. 

שאלת הקניין הרוחני וזכויות היוצרים התעוררה לראשונה בהלכה בשאלה שהופנתה לרמ"א (ראי הרחבה)[1] והוא פוסק על פי המושג ההלכתי "יורד לאמנות חברו", שקשורה בהסדרת תחרות בין בעלי מלאכה, ספקי שירותים, וסוחרים. הרמ"א לא מדבר על "קניין רוחני", כלומר הוא לא קובע שיש ליוצר בעלות על היצירה והיא מקנה לו זכות שהיא תקרא על שמו, שהוא ישלוט על תכנה ועל הפצתה באופן בלעדי, שיהיה לו רווח ממכירתה. במקום זאת קובע הרמ"א כללים לתחרות הוגנת בעניין הפצת דפוסים של ספרי קודש. גם החתם סופר, כמאתיים חמישים שנים מאוחר יותר, פוסק על פי שאלות של רווח והפסד ולא מתייחס לרעיון הקניין הרוחני (ראי הרחבה).

פוסקים החל מהמאה התשע עשרה ועד ימינו נחלקים בשאלת קיומה של זכות היוצרים. כלומר, האם יש לאדם בעלות, קניין, על יצירתו הרוחנית, או שזכותו של היוצר נובעת מגדרים הלכתיים קיימים כפי שנקטו הרמ"א והחתם סופר. ישנו רוב גדול מאד של הפוסקים, כגון הרב יוסף שלום אלישיב, והרב משה פיינשטיין המצדדים בזכות יוצרים ממשית. אולם יש לציין שחלק גדול מהדיון בנושא זה מופנה לדין המדינה והנוהג המקובל (ראי הרחבה), ולכן חוק המדינה רלוונטי לשאלתך.

החקיקה במדינת ישראל, בדומה  לרוב גורף של פסקי ההלכה, לא אוסרת צפייה פרטית בתכנים לא מורשים אלא את הפצתם בלבד. מאחר והחוק לא אוסר זאת מפורשות, וההלכה גם היא מתייחסת ברוב גורף של הפסיקות לגורם המפיץ ולא למשתמש הפרטי, שאלתך לגבי צפייה ישירה באתרים שאת מכנה "לא חוקיים" צריכה להיבחן מתוך שיקולים נלווים. לכאורה, ועל פי שאלתך, אם יש לאדם זכות קניינית על יצירתו, ואת משתמשת בה ללא הרשאתו, את מחויבת בגזל. ואכן, השולחן ערוך (חושן משפט סימן שס"ב סעיף ב) אוסר "ליהנות בדבר הגזול ואפילו לאחר יאוש, והוא שידע בודאי שדבר זה היא הגזילה עצמה". כלומר, אם ידוע לך בבירור שאת משתמשת בדבר שנגזל, אסור לך להנות ממנו. על פי פסיקת הרב פיינשטיין  שעתוק קלטת נחשב לגזל, כי הוא מונע את הרווח המגיע למוכר אם היית קונה את הקלטת. אבל הרב פיינשטיין לא קובע ששמיעת קלטת כזו היא גזל. לכן יש לשים לב שיש כאן גדר של הנאה מדבר גזול ולא גזל כשהוא לעצמו. גם פוסקים אחרים מגדירים כגזל, או "אבק גזל, מעין גזל" [2] רק פעולת העתקה או הפצה של תכנים ללא רשות, ואינם מתייחסים לעצם השימוש. 

אחד השיקולים בנושא ההנאה מהדבר הגזול, כמו גם הנאה מחילול שבת של יהודי, כרוכה בעובדה ששימוש בתוצר של מעשה אסור מעודד את העבירה, במקום לבלום אותה. הדבר נוגע במידה רבה בנושא הצפייה הישירה באתרים לא מורשים, מכיוון שהרווח שלהם (ממפרסמים) גדל ככל שגדל מספר הפותחים את אתריהם ומשתהים בהם. לכן כל צפייה בתוכן באתרים אלה מעודדת את בעלי האתר לעבור על החוק, ולהפר את זכויות היוצרים של התכנים. עניין זה נקשר גם לשיקול נוסף, והוא שרבים מאתרים אלה מפרסמים תכנים לא ראויים ומאפשרים מעבר לאתרים מגונים. 

שיקול הלכתי נוסף שמעלים פוסקים הנדרשים לנושא זה הוא ייאוש בדין השבת אבידה. כאשר אדם מאבד חפץ במקום שברור שאין אפשרות שהוא יימצא ויוחזר לבעליו אין חובה למוצא להשיבו. שתי אפשרויות לגדרים הלכתיים "זוטו (גאות ושפל) של ים" [3], ואבידה ברשות הרבים [4]. האם מי שהעלה תוכן לאינטרנט מניח שאין לו שליטה על צריכת המוצר? מדברי המפוסקים משתמע שאמנם היוצרים מבינים שלא ירוויחו מכל צפייה וצפייה, ולכן אין בכך איסור בהלכה. ובכל זאת, מידת החסידות היא לשלם לבעלי הזכויות כפי שהם מוגדרים בחוק האזרחי ולמנוע בכך חילול השם.   

לסיכום, לשאלתך האם יש גדר גזל בצפייה בסדרות באתרים לא מורשים, התשובה היא שאין בכך גדר גזל, אם כי באופן עקיף יש בכך להנאה ממעשה גזל. על פי גישת פוסקים רבים לזכויות היוצרים, הפגיעה בזכויותיהם של בעלי סדרות ישנות היא מזערית משום שהם ודאי החזירו לעצמם את השקעתם ואף הרוויחו מעל ומעבר לכך. אולם, גם אם הסדרות כבר לא משודרות בטלוויזיה, יש לבעליהן זכויות יוצרים לעוד שנים רבות, והם מקבלים תגמולים על כל הצגה באתר מורשה. 

מכיוון שהאינטרנט פרוץ, איסור הצריכה הוא גזירה שאין הציבור יכול לעמוד בה. ובכל זאת יש סיבות להימנע מהצפייה הישירה עד כמה שאפשר. ההימנעות מצפייה ישירה תורמת להתנהלות חברתית הוגנת ולניקיונו של המרחב הציבורי המתבטא בעולם הוירטואלי במרשתת. בכך שנתרום להנחלתם של ערכי צדק שראוי לכל חברה להיות מושתתת עליהם נחזק את רוח ההלכה והתורה, ונזכה לקיים את מצוות "ועשית הישר והטוב". 

הערה בימי הקורונה: 

תשובה זו נכתבה לפני פרוץ וירוס קורונה. יש להעיר, שבעקבות חשש ההידבקות וגזירות הבידוד והסגר, נכנסנו לתקופה חדשה בכל הנוגע לתקשורת מקוונת וצריכת אינטרנט. אתרים רבים פותחים את שעריהם לצריכת תוכן ללא תשלום. בעלי הזכויות מבינים שעבור אנשים רבים המבודדים בבתיהם צריכת תכנים באינטרנט היא אמצעי חשוב לשמירה על שלומנו הנפשי. לפיכך בימים אלה, ייתכן לומר שהחשש מהנאה מגזל, שהוא לכתחילה עקיף, פוחת עוד יותר, וגדר הייאוש של הבעלים מתגבר. יותר מכך, לא רק שהבעלים של הזכויות על תכני האינטרנט התייאשו מהרווח על המוצר, אפשר להניח שהם שמחים שהם יכולים לתרום לרווחת יושבי תבל.  

בברכה, 

חנה

 

הרחבה:

כאמור, הראשון שמתייחס לנושא הזכות של יוצר לרווח כספי הוא הרמ"א בתשובותיו. האיחור שבהופעת הנושא לדיון ההלכתי מקביל לאיחור בשאלות בנושא זה בחוק הכללי [5]. הדבר לא מפתיע כאשר רואים ששאלות מוסריות וכספיות הקשורות להפצת יצירות לא התעוררו לפני עידן הדפוס.  זאת משום שהאפשרויות שהדפוס יצר יצרו שאלות כלכליות הקשורות לשוק מוצרי הדפוס. הרמ"א דן בשאלת זכויות הראשונים של המהר"ם פדואה למכור את ספריו לפני המדפיס השני בשו"ת הרמ"א סימן י'. תחילה הוא מפנה לסוגייה בבבא בתרא דף כא ע"ב: 

אמר רב הונא האי בר מבואה דאוקי ריחיא ואתא בר מבואה חבריה וקמוקי גביה דינא הוא דמעכב עילויה דא"ל קא פסקת ליה לחיותי (תרגום הרב שטיינזלץ: בן מבוי אחד שהעמיד ריחיים במבוי ומתפרנס על ידי הבאים לטחון בריחיים שלו, ובא בן המבוי חבירו ומעמיד לידו ריחיים — דין הוא שמעכב עליו הראשון אם רוצה בכך. שאומר לו: שהרי אתה לוקח את לקוחותי).

ובהמשך הוא פוסק  לטובת המהר"ם פדואה כנגד המדפיס השני: 

והנני לדון בדיני ישראל… שדין הוא עם הגאון שהוא ימכור ספריו ראשונה… ושלא יקנה צד שום אדם ספר מיימוני (ספר משנה תורה של הרמב"ם) הנדפסים מחדש מקרוב באו כי אם היוצא מתחת יד הגאון הנ"ל או באי כוחו. 

החת"ם סופר המשיך בכיוון זה אך הוסיף שלושה גדרים החשובים לעניינינו: הוא טען שבהפצת ספרי קודש אין להחיל את גדר הירידה לאומנות חברו משום שיש ערך בהגדלת הפצת דברי תורה [6]. עוד טען שההקפדה על תחרות הוגנת לא נוגעת לזכות ראשונים על השוק, אלא להבטחת הרווח של המדפיסים כדי שהם ימשיכו להשקיע בהדפסת ספרי קודש. בהקשר לכך הוא אסר על הפצת ספרים בהוצאה מתחרה עד שהיוצר או המפיץ הראשוני יכסה את הוצאותיו. מכאן שהחתם סופר לא פסק על פי העיקרון שיש ליוצר או למפיץ הראשוני זכות על יצירתו. גם הפוסק בן ימינו, הגר"מ שטרנבוך [7], הסכים שההגבלה היא רק בכדי שהמדפיס יכסה את הוצאותיו. הגדר השלישי שהחתם סופר קובע לעניין זה הוא שאיסור ההפצה על חשבון המפיץ הראשון חל על המדפיס ולא על הקונים. זאת מטעמים שקשורים בפער הרוחני בין הקונים שהם תלמידי חכמים לבין בעלי העסקים המדפיסים את הספרים. בכך החת"ס [8] לא ממשיך את גישת הרמ"א שנקט בחרם גם כלפי מי שצורך את הספרים של המדפיס המתחרה. 

לעומת חלוצי הפסיקה בנושא זה, רבים מהפוסקים המאוחרים יותר עד ימינו מצדדים בקיומה של זכות ממשית של יוצר או ממציא, כלומר רואים בזכויות היוצרים גדר קנייני בפני עצמו. בין אלה ניתן למצוא את הרב יוסף שאול הלוי נתנזון (שו"ת שואל ומשיב  מהדורה א חלק א סימן מד), הגר"ש שקאפ (חידושים על מסכת ב"ק סימן א) הנצי"ב (שו"ת משיב דבר, חלק א סימן כד), הגרי"ש אלישיב (משנת זכויות יוצרים פרק יח), והרב משה פיינשטיין (שו"ת אגרות משה אורח חיים חלק ד סימן מ).

לעומתם הרב יצחק יהודה שמלקיש (בית יצחק, יו"ד סימן עה) טוען שמעיקר הדין אין קניין לזכויות יוצרים ויש להחילו רק אם הוא חלק מחוק המדינה מטעם "דינא דמלכותא דינא. 

הרב הרצוג והרב עובדיה יוסף צידדו גם הם בהחלת חוק המדינה על הפסיקה ההלכתית. הרב הרצוג כתב שבמקרה שיש שינויים בנורמות ההתנהגות הכלכלית, וכך גם בנוגע לזכויות יוצרים, יש לפסוק על פי חוק המדינה (תחוקה לישראל על פי התורה ב, עמ' 72). הרב עובדיה יוסף כתב כי "יוכלו לאסור על כל אדם הדפסת החיבורים בלי רשותם… הן מדינא דמלכותא, והן על פי גזירות והסכמת המחברים (שו"ת יביע אומר ז, חו"מ ט) [9].

מדינת ישראל הסדירה את זכויות היוצרים באופן המותאם למציאות הנוכחית בחקיקה משנת 2007, ותיקונים רבים הקשורים להתפתחות המרשתת עד לימים אלה [10]. אבל החקיקה לא מתייחסת לצרכן הפרטי אלא לאתרים המפיצים תוכן ללא הרשאת היוצרים. חוק המדינה שמבוסס על חוק זכויות יוצרים משנת 1924 והקרוי "פקודת זכויות היוצרים" בוטל ברובו, אך השאיר על כנו דווקא היתר לשיעתוק יצירה על גבי קלטת "לשם שימוש פרטי וביתי שלא למטרות מסחריות" (תיקון מס' 6, תשנ"ו-1996, סעיף 3ג) [11].

הערות שוליים

[1]  ראי בפירוט בנושא זה: הרב ישועה רטבי, זכויות יוצרים בהלכה, 

http://www.kiryatmoshe.co.il/%D7%9E%D7%90%D7%9E%D7%A8%D7%99-%D7%91%D7%99%D7%AA-%D7%94%D7%93%D7%99%D7%9F/347-%D7%96%D7%9B%D7%95%D7%99%D7%95%D7%AA-%D7%99%D7%95%D7%A6%D7%A8%D7%99%D7%9D-%D7%91%D7%94%D7%9C%D7%9B%D7%94

[2]  הרב ישועה רטבי, שם.

[3] הרב דב ליאור, http://www.netlaw.co.il/it_itemid_3879.html#ixzz13GuF7JQK, נדלה 22/3/2020. 

[4]  הרב שמואל אריאל, האם האינטרנט הוא "זוטו של ים", צהר ל"ג, תשס"ח.

[5] ראי יחידת הוראה של אתר LAWSHELF, בנוגע להיסטוריה של חקיקה בנושא זכויות היוצרים באנגליה ובארה"ב (באנגלית) https://lawshelf.com/coursewarecontentview/history-and-sources-of-intellectual-property-law/, נדלה 5/3/2020.

[6] חת"ס, ליקוטים סימן נז.

[7]  גר"מ שטרנבוך, תשובות והנהגות ח"א סימן תסו.

[8] שו"ת חת"ס, חלק ה', סימן ע"ט.

[9] מתוך "ממון ודין 6, זכויות יוצרים, אלול תשע"ז, עמ' 4. https://law-clinics.biu.ac.il/files/lawclinique/shared/mmvn_vdyn_6_lmdyh.pdf, נדלה, 5/3/2020.

[10] https://www.nevo.co.il/law_html/Law01/999_853.htm, נדלה 5/3/2020.

[11]  https://www.nevo.co.il/law_html/law01/130_003.htm#_ftn1, נדלה 5/3/020.

קרוב משפחה מצפה שנזמין אותו לליל הסדר אבל אשתו גויה – מה עושים?

שלום רב,
בן משפחה שלי התחתן עם אישה גויה (עם שורשים יהודיים). עד אז נהגנו להזמין את כל המשפחה לחגים אלינו, כולל ליל הסדר.
מאז חתונתם אני לא יודעת איך לנהוג, בייחוד בליל הסדר ובחגים אחרים. מצד אחד, המשפחה כולה, כולל הזוג, אוהבים להתארח אצלנו ומצפים לליל הסדר ולישיבה בסוכה ומצד שני נוכחותה מציבה בפנינו שאלה הלכתית. אשמח לקבל הדרכה.

תשובה:

שלום לך יקרה,

מעריכה מאד את המורכבות והרגישות בשאלתך.

הרצון שלך להזמין את בן משפחתך לליל הסדר הוא מובן.

רבים מאיתנו רגילים לסדרים במעגלים משפחתיים רחבים ומגוונים. בתורה נאמר שליל הסדר ייעשה "למשפחותיכם" (שמות י"ב). למרות שזו אינה הלכה, ויוצאים ידי חובת מצוות הסדר גם בלי משפחה, עמך ישראל מיישמים את החלק הזה של המצוה בשמחה ובהרחבה.

בליל הסדר יש הזדמנות לקרב רחוקים  ולהעביר לדור הבנים והבנות את מסורת אבותינו, גם לאלה שאינם שומרי תורה ומצוות. ואכן דבר נפלא הוא שאחוז מאד גדול מעם ישראל עורך סדר. הזמנה לסדר יש בה בחינה של הזמנה למשפחה, הזמנה להיות חלק מהעם היהודי ולהצטרף לא רק לשולחן הסדר אלא לאמונה היהודית וליצור תחושת שייכות ומשמעות.

במקרה שלך, שבו את מתלבטת לגבי הזמנת בן דודך שנשוי לגויה, מובן הדבר שלא ניתן להזמין את בן דודך ולא להזמין את אשתו שאינה יהודיה. אין זה מדרך ארץ, וסביר שבן דודך יימנע מלהגיע, והוא יהיה בבחינת הבן החמישי שלא יושב בשולחן הסדר. נדמה שיש כאן גם סברא של שיקול השייך לקטגוריה של "דרכי שלום", המופיע במשנה במסכת גיטין (ה, ח): "אין ממחין ביד עניי גויים בלקט, שכחה ופאה – מפני דרכי שלום". 

בנוסף, כפי שציינת, אשתו של בן דודך היא מזרע ישראל – כלומר יש לה קשרי דם יהודים. במקרה זה יש לנו ענין לעשות מאמץ להשיב אותה לחיק העם היהודי ותורת ישראל.

למרות זאת, טוב שאת מבררת האם הרצון הזה גם מתאים להלכה. 

חז"ל אסרו להזמין נכרים לארוחה ביום טוב שלא חל בשבת, גזירה שמא ירבה בבישול עבורם. ההיתר לבשל ביום טוב הוא רק לצורך אוכל נפש של יהודי, והחשש הוא שהוא יבשל גם עבור האורחים הנכרים. הלכה זו שייכת בכל החגים, אולם היא עולה במיוחד בנוגע לליל הסדר, בגלל אופיו המשפחתי. הבעיה איננה עצם ההזמנה של אדם שאנו יהודי לשולחן הסדר, אלא בישול עבורו ביום טוב. 

מקור האיסור הוא בגמרא במסכת ביצה (כא, ב): "אמר רבי יהושע בן לוי: מזמינין את הנוכרי בשבת, ואין מזמינין את הנוכרי ביום טוב, גזרה שמא ירבה בשבילו". וכך פסק הרמב"ם (הל' יום טוב א, יג): "אין אופין ומבשלין ביום טוב כדי להאכיל גויים…, שנאמר: "הוא לבדו יעשה לכם" – 'לכם' ולא לגויים, לפיכך מזמינין את הגוי בשבת ואין מזמינין אותו ביום טוב, גזירה שמא ירבה בשבילו, אבל אם בא הגוי מאליו אוכל עמהן מה שהן אוכלין, שכבר הכינוהו". וכן נפסק להלכה בטור ובשולחן ערוך (או"ח סי' תקיב סעיף א). 

מכל מקום, פוסקים שונים התירו כאשר ברור שלא יבשל עבור האורח. הרב שלמה זלמן אויערבך זצ"ל (שולחן שלמה, סי' תקיב), למשל, מתיר להזמין גוי יחיד, כי אין חשש שירבה בשביל אורח אחד. יש שהתירו כאשר הגוי בא מאליו אחרי שהסעודה כבר מוכנה, או אם כל המאכלים מבושלים לפני יום טוב ומוכנים בהתאם לכמות האורחים. 

לפני כ-20 שנה שאלה זו עצמה עלתה בקהילה שלנו ברעננה. אישי, הרב צבי, שהוא רב הקהילה, התייעץ אז עם הרב אהרן ליכטנשטיין זצ"ל. הרב ליכטנשטיין אישר שבמצב כזה, אם הכל מבושל מראש, ומקפידים להחמיר בכל דבר כהלכות שבת בלי ההיתרים של יום טוב, מותר להזמין את בן המשפחה היהודי יחד עם בת הזוג שאינה יהודיה.  

דבר נוסף שיש לשים לב אליו כאשר גוי נוכח בסעודה הוא להכין מבעוד מועד יין מבושל בלבד. הגמרא במסכת עבודה זרה (דף ל' ע"א) קובעת במפורש ש"יין מבושל אין בו משום יין נסך". יין שהתבשל אינו נאסר במגע גוי, הואיל ועובדי האלילים לא היו מנסכים יין מבושל לאליליהם, ויין שאינו ראוי לניסוך אינו נאסר במגע גוי.

במצב עליו את שואלת אני חושבת שיש כאן הזדמנות לקירוב לבבות, להיות הקשר של בן דודך למסורת ישראל, ומי יודע, אולי יהיה בידך דרך אהבה וכבוד להשיב אותו ואת אשתו למסורת אבותינו.

היי ברוכה וחג שמח.

אושרה

ממתי אישה נחשבת נידה?

אני בעזרת ה' רוצה להתחתן עם בחורה דתית (לא מדובר במישהי ספציפי כרגע). המשפחה שלי חרדית ואני לא יודע מה עושים?

תשובה:

תודה על שאלתך. אתה מקצר מאד, אבל אשתדל לענות על המעט העולה מדבריך. אם תשובתנו לא תתן מענה לכל מה שמשתמע משאלתך, נשמח להמשיך ולשוחח עמך.

מדבריך עולה, שכאשר אתה חושב האתגר בהקמת משפחה משלך, ברור לך שהדבר יעורר הרבה שאלות ומתחים אל מול משפחת המוצא שלך. ואכן, נראה לי שכדאי לפתוח בשיח עם משפחתך בנושא. שיחות כאלה לעולם אינן קלות, אך מאחר ונושא השיחה כרגע הוא תיאורטי בלבד ולא מדובר במישהי ספציפית, יש בפתיחת הבירור דווקא עכשיו צדדים פשוטים יותר. בע"ה שיחה כזו עתה תוכל להניח תשתית שתקל עליכם כאשר יהיה מדובר במישהי ספציפית.

לפני שתשוחח עם משפחתך כדאי  לברר קצת יותר את השאלות בינך לבין עצמך, ואני ממליצה שתדבר עם אדם קרוב שמכיר אותך לפני שאתה פונה לשיחה עם המשפחה. אני מצרפת מספר נקודות שכדאי לחשוב עליהן:

ראשית, ישנן כמה רמות של קונפליקט שעלול להתעורר: נתחיל ברמה הבסיסית, ההלכה. האם מותר לך לבחור במישהי שונה ממשפחת המוצא שלך, ואולי אפילו להתנגד בפועל לרצון משפחתך, או שמא יש כאן בעיה בכיבוד הורים?בנוגע לשאלה זו ההלכה מאוד ברורה; הרמ"א קובע במפורש: "וכן אם האב מוחה בבן לישא איזו אשה שיחפוץ בה הבן, אין צריך לשמוע אל האב" (שו"ע יו"ד רמ:כ"ה).כמובן שחשוב לשמוע מה המשפחה אומרת, וכמובן שהמצב האידיאלי הוא שבחירתך תהיה מקובלת גם על ידי הוריך, אבל הרמ"א פוסק שכשיש התנגשות ההחלטה היא שלך, ורק שלך, ולא של המשפחה.

הרמה השנייה נוגעת לשאלת הזהות. חלק מתהליך הבירור לקראת נישואין עובר דרך בירור הזהות. לא עמדת בשאלתך על סוג הבית החרדי שבו גדלת ולכן לא אוכל לדייק, אבל חשוב שתלבן את השאלה איפה אתה נמצא היום, ואיפה אתה ביחס למשפחה שלך ולבית שבו גדלת.

שנית, הנה מספר שאלות שעשויות לעזור לך בתהליך הבירור והליבון:

  • איך אתה מדמיין את העתיד שלך ואת הבית שתרצה לבנות עם אשתך?
  • האם תרצה להישאר חרדי? אילו חלקים מהתרבות החרדית שצמחת בה תרצה לקחת חלק אתך למשפחה שתקים?
  • איך אתה רואה את הבית שבהקמתו שותפה אשה שהיא לא חרדית ו/או לא גדלה בבית חרדי?

אלו שאלות כבדות משקל, וכפי שכתבתי בתחילת דברי, ייתכן שתוכל ללבן סוגיות אלו ביתר קלות ודיוק בשיחה עם מישהו שמכיר אותך באופן אישי ושאתה יכול לסמוך עליו. אחרי הבירור הזה יהיו לך יותר כלים להגדיר לעצמך כיצד אתה רוצה שעתידך ייראה.

ייתכן שאחרי הבירור הזה תראה שאתה רוצה בדיוק מה שחשבת, וייתכן שתראה שאתה באמת מחפש משהו אחר (לדוג' ייתכן שתבין שעדיף דוקא לבנות בית עם מישהי שגדלה בבית חרדי, אבל נפתחה כמוך לערכים הציוניים של החברה הדתית לאומית, ושזה יכול להתאים לך יותר מלצאת לגמרי מהקהילה החרדית בחיפוש אחר בחירת לבך). אחרי בירור מעמיק שכזה, יהיו לך יותר כלים גם לשיחה עם ההורים שלך.

ולנושא השיחה עם הוריך: אני לא יודעת מה טיב הקשר שלך עם הוריך, ולכן הייתי מציעה לך להתייעץ עם מישהו שמכיר גם את הוריך וגם את הדינמיקה המשפחתית. ייתכן שאח/אחות גדולים ממך יכולים לתת כאן עצה טובה לגבי הדרך הנכונה לגשת אל ההורים לשיחה. אמנם מדובר בשיחה לא פשוטה, אך חשוב שתבהיר להוריך שאתה אוהב ומכבד אותם ורוצה להגיע לחתונה יחד איתם. העובדה שהשיחה מתרחשת לפני  קשר עם מישהי ספציפית יכולה לתת להורים שלך את המסר שאתה סומך עליהם ורוצה שהם יהיו איתך בתהליך כאשר הדרך עדיין פתוחה בפניך. זאת בניגוד למצב שאתה מסתיר מהם קשר קיים ומגיע עליהם רגע לפני האירוסין. בע"ה אני מקווה שתהליך כזה יכול לבנות גשר בין מה שאתה רוצה מחייךלבין הציפיות שמגיעות מהמשפחה.

מאחר ומדובר באחת ההחלטות חשובות ביותר בחייך, חשוב מאוד למצוא מבוגר בסביבתך, איתו תוכל לקיים שיחה גלויה– גם על החלק האישי וגם על החלק המשפחתי. לצורך זה תוכל להיעזר באחד מאחיך, במישהו אחר מהמשפחה המורחבת, או אפילו ביועץ במקום שאתה לומד/ עובד).

אני מאחלת לך המון הצלחה –בבירור העצמי, בבירור מול המשפחה, וכמובן  ביציאה לדרך לחיפוש אחר בחירת לבך!

הרבנית ג'ני רוזנפלד