יש לי תינוקת בת 3 חודשים, האם עלי לצום בט' באב כשההנקה מלווה בקשיים?

שלום,
ילדתי את בתי הבכורה לפני כ3חודשים.
ההנקה לוותה בחודש וחצי הראשונים בקשיים מרובים ועדיין ישנם קשיים, חלקם סביב חשש למיעוט חלב. התינוקת על הנקה מלאה ואני שואבת פעם ביום (בשינה הארוכה שלה) כדי לשמור על רמת חלב גבוהה. בנוסף, משקל התינוקת נמצא בטווח התחתון התקין (אחוזון 9) ואנו נמצאים במעקב רפואי סביב הנושא.
כיצד עלי לנהוג בתשעה באב בקרוב. 

(כמובן, אין לי שום דרך לדעת כיצד הצום ישפיע על החלב אך אציין שלפני הלידה צומות עברו עלי בקלות יחסית)

תודה

 

תשובה

שלום וברכה ורוב ברכות על הולדת הבת הבכורה, בע"ה זו הקטנה גדולה תהיה!

אני מסיקה משאלתך שאת מתחבטת אם עליך לצום בתשעה באב בתור מיניקת. כשעל ההנקה עצמה נלווים לדבריך חששות וסיכונים המתבססים על ה"בולטין" של בתך הקטנה: הבת במשקל נמוך הכולל מעקב רפואי וכן, יש בעיה של מיעוט חלב המחייבת אותך לשאוב גם בלילה (ולא מאפשרת דילוג על חלק מן ההנקות מה שהיה עשוי לחזק גם אותך במקרה של צום).

כידוע, מבין ארבעת צומות החורבן (צום גדליה, עשרה בטבת, שבעה עשר בתמוז ותשעה באב) החמור מכולם הוא תשעה באב שהוכפלו בו הצרות. צום זה הוא היחיד מן הארבעה שמתחיל מן הערב. נחלקו הפוסקים באשר למקור התוקף של הצום. יש מהם שסברו שמדובר בתקנה המבוססת על קבלת העם, ויש שסברו שזו תקנה קבועה אבל היו שראו בו צום מדברי נביאים שתוקפו חמור יותר וכדאורייתא. להלכה נראה מהשולחן ערוך שמדובר בצום מדרבנן ומכאן קבע הב"ח ש"במקום חולי לא גזרו חכמים". כלומר, שחולים לא נכללו באיסור דרבנן זה של צום, גם ביחס לתשעה באב (ב"ח, או"ח תקנד, ס"ק ב). 

אמנם, לא ברור שמינקת נחשבת לחולה מעצם העובדה שהיא מיניקה ונהגו להחמיר בתשעה באב שגם נשים שמיניקות צמות וכמובא בשולחן ערוך במפורש. אולם, במקרה שלך, יש שתי סיבות להחמיר שלא לצום, מיעוט החלב והתפתחות התינוקת- הבת. וכיוון שהיא תלויה בהנקה באופן מוחלט וקיים סיכון שהחלב יתמעט (גם אם לא מיידית, בהמשך) ובתינוקת כה קטנה הסיכון גדול יותר. 

לכן, לדעתי את פטורה מן הצום הזה השנה, שהוא מדרבנן ולא גזרו במקום של ספק סכנה כפי שלא גזרו במקום של חולי.

אוסיף שהרב רבינוביץ' ז"ל פסק בכלליות ש"משום צער התינוק אין למניקת לצום בתשעה באב" (שיח נחום, לו). והוא פסק כך בכל מיניקת וקל וחומר למצב שלך כפי  שאת מתארת.

בהצלחה רבה

לשנה הבאה בירושלים הבנויה

מיכל

הנקה חלקית וצום תשעה באב

שלום, ילדתי לפני שבעה חודשים, והתינוקת שלי אוכלת 2-3 ארוחות מוצקים עד הצהריים ומהערב עד הארוחה הראשונה של הבוקר היא יונקת.

לגבי ט באב- האם ייתכן שהצום עלול להפסיק את ייצור החלב כי ההנקה היא לא בלעדית רק חלקית?

במידה וכן מה עלי לעשות? (עדיין לא מעוניינת להפסיק להניק)

תודה רבה!!!

 

תשובה:

שלום רב, 

תודה על שאלתך. טוב שפנית לקבל הנחייה.

השו"ע פוסק כי מעוברות ומניקות צמות בתשעה באב. (שו"ע תקנד ה), זאת בניגוד לשאר צומות החורבן. 

 

לכן עליך לצום גם אם את עדיין מניקה באופן חלקי. 

לגבי החשש שיצור החלב יפסק. התייעצתי לקבל יותר מידע לגבי מצבך. 

לאור מה שכתבת, אם אין רקע מאתגר שלא פירטת לגביו, צום של יממה אחת אינו אמור לגרום להפסקת החלב בשלב זה של ההנקה.

אתן לך כמה הנחיות לסייע לפני אחרי ובמהלך הצום:

 

  1. מחר תשתי הרבה ותנוחי כמה שאת יכולה כדי להגיע באופן אופטימאלי לצום. 
  2. חשוב שתמשיכי להניק כרגיל בצום, לא לדלג על הנקה ולא להחליף אותה בשאיבה.. 

מאחר והתינוקת יונקת בלילה לא אמורה להווצר בעיה. הלילה הראשון תוכלי להניק. בצהרים של תשעה באב יהיה יותר מאתגר, אבל תוכלי להשלים בצאת הצום.

  1. ביום שאחרי הצום:
  1. עשויה להיות דרישה מוגברת להנקה לאחר הצום. למרות שלעיתים זה מבלבל ויוצר לחץ, חשוב לדעת שזהו מנגנון של הגוף להגברת כמות החלב. היענות לדרישה תביא בדרך כלל לאיזון משק החלב.
  2. המלצה נוספת של יועצות הנקה היא לנוח הרבה ביום למחרת הצום. כדאי להיערך קצת אחרת להכנות לשבת ולכביסות…..

 

אם יש היסטוריה רלוונטית שלא ציינת את מוזמנת לחזור אלינו להמשך בירור.

בצפייה לגאולה שלמה,

 

יעל

 

הרחבה:

שולחן ערוך אורח חיים הלכות תשעה באב ושאר תעניות סימן תקנד

סעיף ה

עוברות ומיניקות מתענות בט' באב כדרך שמתענות ומשלימות ביום כפור; אבל בג' צומות אחרים פטורים מלהתענות, ואף על פי כן ראוי שלא תאכלנה להתענג במאכל ובמשתה, אלא כדי קיום הולד (וע"ל סי' תק"נ סעיף א'). 

 

הנקה של תינוק חולה בן 11 חודשים בצום ט' באב

שלום אני מניקה את התינוקת שלי בת 11 חודשים. כרגע אני מניקה אותה בערך 5-6 פעמים ביום כי היא קצת חולה. במצב רגיל אני מניקה אותה 3 פעמים ביום ומעבר לכך היא אוכלת אוכל רגיל. למיטב ידיעתי עד גיל שנה תינוקות ממשיכות לקבל ערך תזונתי מההנקות ולאחר מכן מקבלים את כל התזונה הדרושה מהמוצקים שאוכלים. אשמח לדעת מה המשמעות עבורי – בנוגע לתשעת הימים ואכילת בשר וגם בנוגע לצום ט׳ באב. תודה רבה ורק טוב

 

תשובה: 

שלום יקרה,

 

באופן עקרוני ההלכה היא שאשה שמניקה חייבת לצום בתשעה באב בניגוד לשאר צומות החורבן, כך נפסק בשולחן ערוך תקנ"ד סעיף ה'.

 

ישנם פוסקים שמקילים בעניין מניקה שהתינוק שלה ניזון מהנקה בלבד ואומרים שאינה חייבת לצום בתשעה באב. כך למשל הרב רבינוביץ' בספרו שיח נחום (תשובה לו).

מצד אחד לפי התיאור שלך ביתך כבר עברה את השלב הזה. אך מן הצד השני אם היא חולה וכרגע היא לא אוכלת וניזונה מהנקה בלבד יש מקום להשוות את הדין למקרה של תינוק קטן שרק יונק.

 

נראה לי שאם הבת שלך תבריא לגמרי לפני הצום יהיה עלייך לצום, אך אם היא עדיין חולה יהיה נכון שלא תצומי על מנת שתוכלי להניק אותה בצורה מיטבית והיא תוכל להבריא כמה שיותר מהר.

 

לגבי אכילת בשר בתשעת הימים, אם את מרגישה שהימנעות מאכילת בשר ממעטת את כמות החלב שלך את יכולה לאכול בשר. (משנה ברורה שם סקס"ד)

 

בעז"ה שתהיה רפואה שלימה לבתך, שנתבשר בשרות טובות ונזכה לגאולה שלימה במהרה.

 

רחל וינשטיין

 

אני אחות במחלקה אינטנסיבית – מהן ההנחיות לצום תשעה באב?

אני אחות. עובדת במחלקה די אינטנסיבית.

אני אעבוד בליל ט באב (בלילה שבין רביעי לחמישי) ורציתי קווים מנחים מבחינת הצום – האם במידה וארגיש שאני מתקשה לתפקד במשמרת מה מותר ומה אסור.
תודה

 

תשובה:

שלום ותודה על שאלתך,  

תשעה באב הוא מהצומות החמורים שהחמירו בהם חכמים ואפילו מעוברות ומניקות צמות בהם. אמנם חולה שמרגיש מאד לא טוב יכול לאכול בתשעה באב וגם מעוברת שמרגישה מאד לא טוב נכנסה להיתר זה – אך באופן עקרוני ההלכה החמירה בהקלות של צום זה.

לצד הגדרה זו, ברור הוא שאנשים העוסקים במקצועות הנוגעים בפיקוח נפש, באופן ישיר או עקיף, חייבים להיות בעירנות וביכולת תפקוד גבוהה. בכלל מקצועות כאלו יש למנות את כוחות הצלה והרפואה ובוודאי שגם אחות בבית חולים כלולה בהגדרה זו. מידת הקושי של הגוף שלנו לתפקד בשעת צום משתנה בין אדם לאדם ולמעשה את היחידה שיודעת לענות האם הצום רק מקשה ומאתגר את יכולת התפקוד או שהוא גם ממש פוגע בה.

במידה ואת מרגישה בעצמך שהצום פוגע ביכולת התפקוד שלך, לא רק שמותר לך לשבור את הצום אלא נדמה שאת חייבת לעשות זאת. ביום כיפור שהוא חיוב מהתורה, קבעה ההלכה שגם אדם שנאלץ לאכול ולשתות בצום יעשה זאת בשיעורים על מנת לא לאכול/לשתות שיעור של חיוב בפרק זמן קצר.

בתשעה באב שהוא חיוב מדרבנן, מעיקר הדין אין עניין לשיעורים, ולכן במידה ואת צריכה לאכול או לשתות את יכולה לעשות זאת כרגיל (אמנם יש מהפוסקים שרצו להכיל את דין השיעורים גם לצום תשעה באב אך כפי שמעיר הביאור הלכה נראה שזה עניין דווקא להיתר גורף שניתן בשעת מגפה ולא להיתר פרטי לאדם מסוים לאכול בצום. דברי הביאור הלכה הופכים לרלוונטיים בימינו בהנחיות שניתנות בעניין צום שעה באב למבודדי קורונה, אך הם אינם רלוונטיים לשאלה ולמצב שאת מתארת ). ובכל זאת נאמרו כמה הנחיות לאכילה ושתיה כזו:

  1. השלחן ערוך עצמו כבר מזכיר שמי שפטור מהתענית ישתדל לא להתענג באכילה אלא לאכול בכמות המינמאלית הנדרשת.
  2. מובא בחלק מהפוסקים שאם די בשתיה כדי ליישב הדעת – נכון להסתפק בשתיה ולא לאכול בנוסף, וכנ"ל ההיפך: אם די באכילה כדי שהכוחות יאפשרו תפקוד הרי שיש להסתפק באכילה ולא להוסיף שתייה.
  3. עצה נוספת שמביא הפסקי תשובות יכולה לגעת בעניין שלך: לאכול בלילה ולהתחיל את הצום עם בעלות השחר כמו הצומות הקצרים שיש לנו מהלך השנה. הפסקי תשובות מביא שיטות שכאשר נוהגים כך – נחשב מבחינה הלכתית שאנחנו בצום וממילא אפשר לומר תפילת עננו במנחה וכדומה.

במקרה שלך עליך לדאוג לתזונה שתאפשר לך תפקוד ועירנות מיטביים ואין צורך בשיעורים או באכילה או שתיה בלבד. וחשוב להדגיש שקפה בוודאי מותר ואינו נחשב תענוג במצב זה.

עצה מעשית נוספת שאני מניחה שכאחות את מבינה בה טוב ממני – היא להגיע אל הצום מוכנה כמה ימים מראש: לשתות הרבה, לאכול פירות עם סוכר שנשאר בדם זמן רב, להימנע משתית קפאין, לקחת כדורים המסייעים לצום וכדומה.

לסיכום:

  • הגיעי לתשעה באב כאשר התכוננת ועשית מה שניתן על מנת להיות בכוחות וריכוז למרות הצום
  • במידה ואת חשה שהצום פוגע בתפקוד שלך בבית החולים (ולא רק מקשה מעט) את חייבת לאכול ולדאוג שתהיה בתפקוד מיטבי. לכן קפה ואכילה ושתיה לצורך ערנות היא מחובתך.
  • אין צורך להקפיד על אכילה ושתייה בשיעורים אך יש צורך להפקיד על אכילה שאיננה לתענוג וגם על אכילה לבד ולא בתוך חבורה של בני אדם.
  • נכון שתמשיכי את הצום במהלך היום לכשתחזרי מהמשמרת ומבחינה הלכתית את מוגדרת כצמה ויכולה לומר שתפילת מנחה את תפילת "עננו"

 

המשנה ברורה כותב בסימן תקנ"ד בשלחן ערוך בסעיף העוסק בחולים ומעוברות המבקשים לאכול בתשעה באב: "וכדאי הוא בית אלהינו להצטער על חורבנו עכ"פ יום אחד בשנה". גם אם עבודת הקודש שאת עושה מחייבת אותך לאכול ולשתות בתשעה באב, חשוב לחשוב כיצד הצער על חורבן הבית והשכינה מקבל מקום בתוך חווית היום שלך.  

בתפילה לבריאות, לכוחות ולישועה

חנה

 

 הרחבה:

שולחן ערוך אורח חיים הלכות תשעה באב ושאר תעניות סימן תקנד

ח מעוברות ומיניקות מתענות בט' באב כדרך שמתענות ג' ומשלימות ביום כפור; אבל בג' צומות אחרים פטורים מלהתענות, ואף על פי כן ראוי שלא תאכלנה להתענג במאכל ובמשתה, אלא כדי קיום הולד (וע"ל סי' תק"נ סעיף א').  

ט חיה כל שלשים יום, וכן חולה שהוא צריך לאכול, אין צריך אומד אלא מאכילין אותו מיד,  דבמקום חולי לא גזרו רבנן. הגה: ומיהו נוהגין להתענות כל זמן שאין להם צער גדול שהיה לחוש לסכנה, והמיקל לא הפסיד.

ביאור הלכה סימן תקנד

דבמקום חולי וכו' – עיין בספר פתחי עולם דבמקום שאין המחלה של חלערי"א חזקה ח"ו יאכל פחות מככותבת בכדי אכילת פרס וכן בשתיה כמ"ש השיעורי' בשו"ע סימן תרי"ח (כך יש להורות לשואל בט"ב שבזה לא נעקר התענית לגמרי ורחמנא ליבא בעי) ומי שירצה להתענות במקום שאין המחלה בזעם ח"ו יש ליועצו ולהזהירו שלא ילך מפתח ביתו כל היום ולהכריחו כשיצא ישא סביב לחוטמו ופיו חתיכה קאמפע"ר ומעט עשב מיאט"ע עכ"ל:

פסקי תשובות אורח חיים סימן תקנד

מ"ב סקט"ז: ועיין בא"ר שכתב דאפילו יולדת שאינה מתענה תתענה איזה שעות אכן אם גם זה קשה לה לא תתענה כלל. ובביה"ל (ד"ה דבמקום) מביא מס' פתחי עולם במקום שהיה המחלה של חולירע רח"ל שיאכלו פחות מככותבת בכדי אכילת פרס וכן בשתיה כפי השיעורים האמורים ביוה"כ.

 

וכן מצינו בעוד כמה פוסקים שכתבו שחולה שמותר לו לאכול יעדיף לאכול ולשתות שיעורים, ואם די לו בשתיה לא יאכל, ואם די לו באכילה פעם אחת לא יאכל שתי פעמים ולא יותר ממה שצריך, ויש שכתבו שאם יש באפשרותו לצום עד אחר חצות ולהתפלל מנחה גדולה ואח"כ לאכול יעשה כן, ויש הכותבים שאם די לו באכילה או ביום או בלילה יאכל בלילה ויצום כל היום מעלוה"ש עד צאה"כ ונחשב כצום לענין 'עננו' ועליה לתורה ונשיאת כפיים.

 

אמנם ההוראה למעשה אינו ככל הנ"ל ואף לא להתענות איזה שעות, אלא חולה וכן מעוברת ויולדת ומיניקה שהותר להם לאכול מחמת מחלתם או חולשתם לא גזרו רבנן כלל התענית עליהם והותר להם לאכול מיד בבוקר, אלא שאין להם להתענג במאכלי תענוגים שהרי יש להם להשתתף באבילות החרבן ובצערם של ציבור, אלא יאכלו מאכלים פשוטים וכפי הצורך לחיזוק גופן, ואם יכולים להימנע מלאכול מאכלים מבושלים יעשו כן (ושתיה חמה אינה בכלל תבשיל), ועכ"פ ב' תבשילים לא יאכלו אם אפשר להם להסתפק בתבשיל אחד ולא יזיק להם למחלתם וחולשתם.

 

https://www.srugim.co.il/473761-%D7%94%D7%A8%D7%91-%D7%9C%D7%90%D7%95-%D7%94%D7%9C%D7%9B%D7%95%D7%AA-%D7%AA%D7%A9%D7%A2%D7%94-%D7%91%D7%90%D7%91-%D7%9E%D7%99%D7%95%D7%97%D7%93%D7%95%D7%AA-%D7%91%D7%96%D7%9E%D7%9F-%D7%A7%D7%95%D7%A8

 

אני בהריון ויש לי בחילות ואני חוששת מצום תשעה באב

שלום רב,
אני בחשש לקראת צום ט באב.  אני בהריון שני, ואת תשעה באב האחרונים שהיו דחויים צמתי חלקית עד חצות היום או לא צמתי כלל כי הנקתי.
בהריןן הזה אני סובלת הרבה יותר מהקודם, מבחילות קשות והקאות ואף לוקחת כדורים. כמו כן חולשה כללית וסחרחורות. אני בשבוע 18 ובינתיים זה לא משתפר. הרופא אמר לי שההריון תקין ויש הריונות קשים יותר ופחות…
אני לא יודעת איך להיערך לצום. בהריון הקודם זכור לי שצמתי יום כיפור בשלב יותר מתקדם ושתיתי לשיעורים החל מהצהריים.
אני בעיקר בחשש שמאחר ולא אוכל ואשתה אסבול מאוד מהבחילות כי אם אני לא מכניסה כלום הרבה שעות אז זה מחמיר.
אשמח לייעוץ כיצד לנהוג בו באב הקרוב

 

תשובה:

שלום רב,

תודה על שאלתך. טוב שפנית לקבל הנחייה.

השו"ע פוסק כי מעוברות ומניקות צמות בתשעה באב. אולם חולה פטור מהצום כיוון שבמקום חולי לא גזרו חכמים. ומבואר בפוסקים שחולה שפטור בתשעה באב הוא חולה שאין בו סכנה.  (שו"ע תקנד ה, ו)

כפי שכתבת ישנן הריונות שונים, יש הריונות קלים בהם ברור שאין חולי המתלווה להריון. מצד שני ישנן פעמים רבות שהריון מלווה בחולי וחולשה. את מתארת הריון קשה עם בחילות סחרחורות וחולשה גדולה ולכן את מוגדרת כחולה.

אם תגיעי לתשעה באב כאשר את חלשה ומרגשה ברע את פטורה מהצום.

אולם אם את מתחילה את הערב בתחושה טובה – וצום בלילה לא מזיק לך כתבו פוסקים שלמרות שבמקום של חולי לא גזרו חכמים על התענית, נכון לצום בלילה כדי להשתתף באבלן וצערן של ישראל (פסקי תשובות בשם שו"ת אבני נזר הערה 45).  

בניגוד ליום כיפור אין דין של שיעורים בתשעה באב כיוון שזוהי תענית דרבנן ואין הגבלה על הכמות והזמנים של האכילה והשתיה. אולם כדי להיות חלק מהצער ביום זה אין לאכול בשביל תענוג אלא כדי לשמור על בריאותך.

 

מלבד הצום יש את העינויים האחרים שמהם אינך פטורה. רחיצה, סיכה, תשמיש המיטה, נעילת הסנדל האיסור ללמוד תורה מלבד הדבירם הרעים ושאלת שלום.

 

למרות איסור הרחיצה אם את אוכלת לחם נוטלים ידים כרגיל כיוון שאין זו רחיצה לתענוג אלא למצווה. (פסקי תשובות בהרחבה).

 

מנסיונן של נשים במצבך גם ללא צום ניתן להיות שותפות מלאות בצער והאבל ביום זה ולהתפלל לגאולה שלמה ולהתפלל עלינו ועל העובר ברחמך שנזכה לראות במהרה בימינו את רומה של השכינה מעפרה. 

 

יעל

 

מקורות הרחבה

שולחן ערוך אורח חיים הלכות תשעה באב ושאר תעניות סימן תקנד

סעיף ה

עוברות ומיניקות מתענות בט' באב כדרך שמתענות ומשלימות ביום כפור; אבל בג' צומות אחרים פטורים מלהתענות, ואף על פי כן ראוי שלא תאכלנה להתענג במאכל ובמשתה, אלא כדי קיום הולד (וע"ל סי' תק"נ סעיף א').

סעיף ו

חיה כל שלשים יום, וכן חולה שהוא צריך לאכול, אין צריך אומד אלא מאכילין אותו מיד,  דבמקום חולי לא גזרו רבנן.

הגה: ומיהו נוהגין  להתענות כל זמן שאין להם צער גדול שהיה לחוש לסכנה, והמיקל לא הפסיד.

 

המשנה ברורה מבאר מהו החולי הפוטר מהצום:

משנה ברורה סימן תקנד ס"ק יא

(יא) שהוא צריך לאכול וכו' – ר"ל שהוא חלוש וחש בגופו אף על פי שאין בו סכנה מאכילין אותו: (מאמר מרדכי)

 

הפסקי תשובות מביא שיטות שונות בפוסקים האחרונים האם להורות לחולים לאכול ולשתות לשיעורים או למעט בכמות האכילה. הוא מביא שיש פוסקים שכתבו כך אולם למעשה נפסק שאין לצמצם בכמויות אבל יש להשתדל לצום בלילה כידי להיות חלק מהאבלות והצער על החורבן. ואן אין להתענג במאכלים אלא לאכול מאכלים פשוטים. כמו כן הוא מבאר כי יש ליטול ידים כרגיל באכילת לחם כיוון שאין זו רחצה לתענוג.

פסקי תשובות אורח חיים סימן תקנד

ט. חולים וקטנים – תענית שעות, וכיצד סדר אכילתן

מ"ב סקט"ז: ועיין בא"ר שכתב דאפילו יולדת שאינה מתענה תתענה איזה שעות אכן אם גם זה קשה לה לא תתענה כלל. ובביה"ל (ד"ה דבמקום) מביא מס' פתחי עולם במקום שהיה המחלה של חולירע רח"ל שיאכלו פחות מככותבת בכדי אכילת פרס וכן בשתיה כפי השיעורים האמורים ביוה"כ.

וכן מצינו בעוד כמה פוסקים שכתבו שחולה שמותר לו לאכול יעדיף לאכול ולשתות שיעורים, ואם די לו בשתיה לא יאכל, ואם די לו באכילה פעם אחת לא יאכל שתי פעמים ולא יותר ממה שצריך, ויש שכתבו שאם יש באפשרותו לצום עד אחר חצות ולהתפלל מנחה גדולה ואח"כ לאכול יעשה כן, ויש הכותבים שאם די לו באכילה או ביום או בלילה יאכל בלילה ויצום כל היום מעלוה"ש עד צאה"כ וחשב כצום לענין 'עננו' ועליה לתורה ונשיאת כפיים.

אמנם ההוראה למעשה אינו ככל הנ"ל ואף לא להתענות איזה שעות, אלא חולה וכן מעוברת ויולדת ומיניקה שהותר להם לאכול מחמת מחלתם או חולשתם לא גזרו רבנן כלל התענית עליהם והותר להם לאכול מיד בבוקר, אלא שאין להם להתענג במאכלי תענוגים שהרי יש להם להשתתף באבילות החרבן ובצערם של ציבור, אלא יאכלו מאכלים פשוטים וכפי הצורך לחיזוק גופן, ואם יכולים להימנע מלאכול מאכלים מבושלים יעשו כן (ושתיה חמה אינה בכלל תבשיל), ועכ"פ ב' תבשילים לא יאכלו אם אפשר להם להסתפק בתבשיל אחד ולא יזיק להם למחלתם וחולשתם.

וחולים האוכלים בט"ב כשנוטלים ידיהם לפת יטלו כרגיל עד לפרק היד, שרחיצה זו אינה לתענוג אלא למצוה, ובסוף אכילתם יטלו מים אחרונים כרגיל, ולא יאכלו ג' יחד כדי שלא יתחייבו בזימון, ובברכת המזון אומרים "נחם" לפני 'ובנה ירושלים', ומסיים את הברכה "מנחם ציון ובונה ירושלים", ואם לא אמרו אין מחזירין אותו, ויש אומרים שלא יאמרוהו אלא ב'הרחמן' ובלא חתימה.

פסקי תשובות הערות סימן תקנד הערה 45

 אך בלילה יצומו אם לא יזיק להם, כ"ה בשו"ת אבנ"ז שם, וכן הוא עפ"י דברי הפוסקים להלן סי' תקנ"ו הערה 21 דבלילה נוהגין לומר לחולים שיצומו אם באפשרותן לכך, ואף כי במקום חולי לא גזרו רבנן מ"מ כדי להשתתף בצערן ובאבלותן של ישראל.

 

לעיון נוסף את מוזמנת לפתוח באתר פניני הלכה של הרב מלמד בו הפרטים אלו ועוד אחרים כתובים בבהירות

https://ph.yhb.org.il/05-10-04/#_te01ftn10_5

 

מותר לקנות מכונת כביסה בתשעת הימים?

ידוע שלא קונים דברים גדולים בימי בין המיצרים.

האם ניתן לקנות מכונת כביסה? 

 

תשובה

שלום לך,

חז"ל למדו אותנו ש: "משנכנס אב ממעטים בשמחה" (תענית כו,ב). מעבר לכך שלא יוצאים לבילויים או מקיימים אירועי שמחה אנחנו גם מגבילים את המסחר שלנו (שולחן ערוך אורח חיים תקמד,כב) ובעיקר רכישות שגורמות לנו שמחה: "מראש חודש עד התענית ממעטים במשא ומתן ובבנין של שמחה"… (שם תקמא,ב). ובכלל זה רהיטים ומכשירים כגון מכונת כביסה.

אך, במקרים מסויימים הרכישה תהיה מותרת – אם יהיה הפסד ממון או חשש לנזק וכן במקרה של רכישה לצורך קיום מצווה.

הרב זאב וויטמן כתב באגרת לקהילתו (פרשת מטות-מסעי תש"ף) שבתקופה שלנו של קושי הפרנסה בעקבות הקורונה, מותר ואף יש בכך גמילות חסדים לרכוש כעת דברים שיביאו לפרנסתם של אנשים הצריכים לכך, גם בתשעת הימים.

 

לסיכום, רכישת מכשיר משמעותי לבית לרוב משמחת ולכן תהיה אסורה. אך, במקרה של צורך כדי למנוע הפסד (למשל, שהמכונה שברשותך התקלקלה ויש צורך לקנות חדשה כדי לכבס בגדי קטנים שייהרסו אם לא יתכבסו כראוי) או במקרה של מצווה שהרכישה תעזור בפרנסתו של אדם המתקשה בכך– יהיה מותר לרכוש את המכונה. 

 

בברכה,

רחל

אני מניקה באופן מלא – האם עלי לצום בתשעה באב?

שלום רב

אני אחרי לידה ראשונה.

בט' באב התינוקת שלי תהיה בת 3 חודשים והיא על הנקה מלאה.

האם יש מקום לשתות כרגיל בצום כדי שלא תיפגע ההנקה?

 

תשובה

שלום וברכה ורוב ברכות על הולדת הבת הבכורה, בע"ה שתרבינה השמחות.

שאלתך בדבר ההנקה והחשש מפגיעה בעתידה של ההנקה היא אכן שאלה חשובה.

כידוע, מבין ארבעת צומות החורבן (צום גדליה, עשרה בטבת, שבעה עשר בתמוז ותשעה באב) החמור מכולם הוא תשעה באב שהוכפלו בו הצרות. צום זה הוא היחיד מן הארבעה שמתחיל מן הערב. ונאמר לגביו במפורש בשולחן ערוך שנשים "עוברות (היינו נשים בהריון- מ.ט) ומיניקות מתענות בט' באב כדרך שמתענות ומשלימות ביום כפור" (או"ח תקנד, ה). כלומר, על פניו, אין היתר לא לנשים בהריון ולא לנשים מיניקות שלא לצום בתשעה באב. עם זאת, ועל אף שהשולחן ערוך משווה את צום תשעה באב ליום כיפור אין מדובר בצומות חמורים במידה זהה.

בעוד שיום כיפור הוא חובה מן התורה והוא חמור כאיסורי שבת, נחלקו הפוסקים באשר למקור התוקף של צום תשעה באב. יש מהם שסברו שמדובר בתקנה המבוססת על קבלת העם, ויש שסברו שזו תקנה קבועה אבל היו שראו בו צום מדברי נביאים שתוקפו חמור יותר וכדאורייתא. להלכה ניתן לדייק מתוך השולחן ערוך בהלכות נוספות שמדובר בצום מדרבנן ומכאן קבע הב"ח ש"במקום חולי לא גזרו חכמים". כלומר, שחולים לא נכללו באיסור דרבנן זה של צום, גם ביחס לתשעה באב (ב"ח, או"ח תקנד, ס"ק ב).

אמנם, לא ברור שמינקת נחשבת לחולה מעצם העובדה שהיא מיניקה ונהגו להחמיר בתשעה באב שגם נשים שמיניקות צמות וכמובא בשולחן ערוך במפורש.

בשאלתך לא פירטת מהו הניסיון שלך לגבי ההנקה, האם החלב אכן מתמעט כשאת לא שותה, האם התינוקת מורגלת גם כשצריך בשתיה מבקבוק (אפילו של חלב שאוב שנשאב מראש). ולמעט העובדה שאת מציינת שהתינוקת עדיין יונקת יניקה מלאה קשה לדעת מה תהיינה התשובות לשאלות הללו.

לכן, נראה שאת מדברת על המצב הרגיל של נשים שמיניקות הנקה מלאה וחוששות להנקה ולהתמעטות החלב. השאלה הרפואית מצויה במחלוקת אפילו בין הרופאים. שמעתי רופאים שיודעים לתת "מתכון" כיצד להגן על החלב ועל איכותו על ידי שאיבות מוקדמות, הכנה טובה לצום של שתיה מרובה וכיו"ב. ויש רופאים שסבורים שהעדר שתיה ל 24 שעות עשוי להזיק לאיכות החלב גם אם לא בטווח הקצר, בטווח הארוך בודאי. יש מי שסבור שתחליפי חלב אם הם דבר שיש להימנע ממנו ככל שניתן, וכי חלב אם הוא האידיאלי לתינוק ולכן, אין לראות בתחליפי חלב אם אופציה.  בהתאמה גם בין הפוסקים התגלעו מחלוקות בנוגע למצב כשלך.

המחמירים סבורים שזה המצב המדויק עליו דיבר השולחן ערוך שמיניקות צמות. ומאידך פוסקים כמו הרב רבינוביץ שפסק בכלליות ש"משום צער התינוק אין למניקת לצום בתשעה באב" (שיח נחום, לו). והוא פסק כך בכל מיניקת.

ובכל מקרה, אין חולק שאם האישה אינה חשה בטוב עליה להפסיק את הצום (וזה נכון לכל חולה).

לדעתי,  במקרה של הנקה מלאה ובגיל צעיר של שלושה חודשים אין לקחת את הסיכון של התמעטות החלב ולכן, אין לצום. אולם, אם את יודעת שיש לך הרבה חלב ורק הצמא יציק לך, עליך לצום כל עוד את חשה בטוב.

כמובן, בניגוד ליום כיפור שבו כששותים שותים לשיעורים וכיו"ב, בתשעה באב אין הנחיות כאלו ומי שאינו צם, פטור מן הצום לגמרי (ורק שאר העינויים נותרים על כנם: רחיצה, נעילת הסנדל וכו'). וכן, ראוי שלא להתענג על האוכל.

בהצלחה רבה

מיכל

אני רווקה עם חשק מיני חזק וזה מעסיק אותי כל הזמן

אני בחורה בת 27, לא נשואה.

אני יוצאת לדייטים ומאוד רוצה להתחתן, אבל לצערי זה לא קורה…

יש לי חשק מיני מאוד חזק, ולמרות שאני יודעת שזה לא משתווה למה שקורה אצל גברים, זה עדיין גורם לי לתחושות לא טובות שנובעות מצורך פיזי מאוד מאוד חזק שלא בא על סיפוקו.

מאז גיל צעיר מאוד גיליתי שמגע ולחץ באזור ההוא גורמים לי לתחושה נעימה, על אף שרק בגיל יחסית מבוגר הבנתי במה מדובר. אבל הצורך לעיתים גורם לי לאבד ריכוז בשאר הדברים ולחשוב רק על זה.

האם יש משהו שאני יכולה לעשות בתוך עולם ההלכה? אני אשמח להתחתן אבל זה לא בשליטתי…

תודה רבה.

 

תשובה

 שלום לך. 

ראשית רציתי להודות לך על האומץ לפתוח ולשאול על נושא שנמצא על פניו בסוג של טאבו בחברה. חשוב שתדעי שאני יכולה להעיד שיצא לי להיתקל בלא מעט נשים צעירות המתמודדות בשקט עם המורכבות שאת מתארת, ובמובן הזה ההצפה של הנושא ברשת היא בעלת תפקיד וחשיבות הרבה מעבר להתמודדות האישית שלך. 

הבחירה שלך לבחון את העניין דרך העיניים ההלכתיות והמהותיות היא יקרה מפז ונותנת שפתיחת הטאבו תיעשה דרך שער נקי המזמין למחשבה והתבוננות על נושא מורכב זה.

 ב"ה הקב"ה ברא אותנו: נשים וגברים כאחד, עם יצרים. מן המפורסמות הוא הקשר שבין המילה "יצר" למילה "יצירה" וההכרה בכך שהכוח היצרי שאנחנו מגלות בתוכנו מספר ומלמד בעיקר כמה כוחות של חיים, רצון לאהוב ולתת וגם רצון ליהנות ולהתענג מצויים בתוכנו. נכון הוא, כפי שאת מרמזת בשאלתך שכאשר אדם: איש או אשה נמצא בתוך קשר זוגי של מערכת נישואין – הכוחות הללו יכולים לקבל ביטוי ומענה בקדושה דרך חיבור מלא בנתינה לאדם נוסף, אך חשוב שתדעי שההתמודדויות אמנם משתנות אחרי שמתחתנים, אך לא בהכרח נעלמות.. והשאלה שאת שואלת עשויה ללוות אותך בע"ה גם אחרי שתזכי להקים בית בישראל. 

 כאשר בוחנים את שאלתך מנקודת המבט ההלכתית צריך לדעת שביחס לנשים ישנה מחלוקת בין הראשונים האם קיים איסור הלכתי על פעולת האוננות: בעלי התוספות והרא"ש סברו שאין איסור כזה לעומת חכמי ספרד ובראשם הרמב"ן שסברו שישנו איסור. בספרי הפסיקה: השולחן ערוך לא מזכיר את האיסור לנשים ומהשתיקה שבדבריו מסיק החיד"א שהוא פסק כשיטת בעלי התוספות שאין איסור הלכתי לנשים לאונן. כלומר, מבחינה הלכתית לא קיים איסור הלכתי בפעולת אוננות של אשה.

 שאלתך מתייחסת להיבט ההלכתי היבש שיש לאוננות נשים, אך בתיאור שלך את ההתמודדות שלך, את  מתארת גם את הקושי וחוסר הריכוז שנוצר בתוכך כתוצאה מהעיסוק הלא מידתי במרחב המיני שפעולת האוננות גורמת לך. כהמשך להתייחסות ההלכתית לסוגיה שבה כאמור עולה שלא קיים איסור, אני מבקשת להקשיב גם לקול הזה ולהתייחס אליו..

 העוצמה של הכוח המיני היא חזקה וגדולה. עוצמה זו  עשויה לבלבל ולעיתים לתפוס נפח מרכזי מידי בהתנהלות החיים שלנו ובמבט שלנו על המציאות. הרצון לחיות חיים מלאים וקדושים, מאותגר כאשר אנחנו עסוקות בצורה חזקה בשדה המיני והשאלה כיצד מאזנים בין העולמות השונים שקיימים בתוכנו היא שאלה שיש להניח שתלווה אותך גם בהמשך החיים. האתגר האנושי המורכב הזה, מתעצם ומחריף פעמים רבות סביב ההתמודדות עם אוננות שמעוררת לא אחת גם תחושות של אשמה, בושה ואפילו גועל עצמי. דומני שתחושות קשות אלו אינן רק נגזרת של הטאבו החברתי והמחשבה המצויה הסוברת שיש איסור דתי בפעולה זו, אלא הן נובעות גם מתפיסה בריאה שרואה במיניות כוח הקשור ושייך למרחב זוגי של נתינה, קבלה, קשר ומפגש עם אדם נוסף.

 אינני מקלה ראש בהתמודדות ובקושי שאת מתארת. יתרה מכך, ההיכרות שלך עם עצמך ועם גופך מלאה גם ביופי ואני יכולה להאמין שהיא תביא לך גם ברכה לכשתנשאי בע"ה. ובכל זאת, אני מציעה לך לחפש דרך חתחתים לא סלולה: בה תצליחי למתן את העיסוק המיני כרגע ולהשקיע יותר בנושאים אחרים המשמחים אותך ומביאים אותך לכדי סיפוק נפשי. אני מאמינה שהכרעה כזו תסייע לך עם הזמן להתגבר על חוסר הריכוז שאת מתארת ואני מתפללת שתוכל גם להפחית את עוצמת ההתמודדות שאת מצויה בה כרגע. 

 אני מברכת אותך שתזכי במהרה למצוא את איש בריתך ולהשפיע עליו וגם להתענג מכוחות החיים והנתינה שמצויים בתוכך בצורה חזקה כל כך.

ועד אז, וכאמור גם בהתמודדויות שעוד יבואו אחרי, שתשכילי להתמודד נכונה עם הכוחות האצורים בך התובעים את שלהם – באופן שלא יסיט אותך מהתמקדות והתרכזות בכישורים וברצונות הנוספים שבוודאי קיימים בך. 

 חנה

 

מקורות:

תוספות הרא"ש מסכת כתובות דף לט עמוד א

משמשות במוך. פרש"י מותר לשמש במוך ואינן כמשחיתות זרע, משמע ששאר נשים אסורות להשחית זרע, ובריש פ"ב דנדה לא מוכח כן דקאמר התם כל היד המרבה לבדוק בנשים משובחת ומפרש בגמ' משום דנשים לאו בנות הרגשה נינהו פי' אינן בנות איסור הרגשה משום דאינן מצוות על פרייה ורביה אינן אסורות נמי בהשחתת זרע, לכן נראה לפרש צריכות לשמש במוך מפני הסכנה, או אי נמי נוכל לקיים פרש"י אף על פי שנשים אינן מצוות בהשחתת זרע מ"מ אין לה להשחית זרע האיש אם לא מפני הסכנה, ולא דמי לקטנה ואילונית דאע"ג דלאו בנות בנים נינהו המשמש עמהן אין בו משום השחתת זרע דשאני התם דדרך תשמיש בכך והכא נמי אם היתה נותנת המוך לאחר תשמיש לא היה בו צד איסור, אבל בשמעתא קמיתא דכל היד מוכיח שנותנת המוך קודם תשמיש, הילכך שאר נשים אסור דהוי כזורע על העצים ועל האבנים.

 

חידושי הרמב"ן מסכת נדה דף יג עמוד א

נשים דלאו בנות הרגשה נינהו משובחות. קשיא ליה לר"ת ז"ל למה ליה האי טעמא תיפוק ליה משום דלא מיפקדי אפריה ורביה, ושמעתי שהיה מפרש דלאו בנות הרגשה נינהו שאינן בדין הרגשה כלל לומר שאינן מרגישות ולא מצוות, וכן פירש זו ששנינו בברייתא (ד') [ג'] נשים משמשות במוך חייבות לשמש דאלו מותרות כל הנשים מותרות כן, ואין פי' נכון בכאן דבנות הרגשה לאו בדין הרגשה משמע, ואפשר לפרש דמשום משובחת קאמר שאילו היו בנות הרגשה אף על פי שאינן מצוות כאנשים ולא דינן ליקצץ מ"מ לא היתה יד המרבה לבדוק יותר מדאי משובחת לפי שהיא משחיתה ואין שבח בהשחתה אפילו לנשים, ועוד דהא מביאה עצמה לידי הרהור ואלו היתה בת הרגשה בת נדוי היא כדלקמן, ולפיכך הוצרכו בגמ' לפרש דלאו בנות הרגשה נינהו, אבל כל עיקר אין דינו של הרב ז"ל נראה לי שאע"פ שאינן מצוות על פריה ורביה ורשאי מן התורה ליבטל, איסור הוא בהשחתה, ואף על פי שהאשה מותרת לעקור את עצמה מה שאין כן באיש ואף על פי שקיים מצות פריה ורביה, התם מצוה אחריתי היא שנצטוו על הסירוס ואפילו מסרס אחר מסרס חייב, אבל בהשחתה כל בשר כתיב.

 

שולחן ערוך יורה דעה הלכות ביקור חולים ורפואה ונוטה למות וגוסס סימן של"ו סעיף י

בחולי מעים אין האיש משמש את האשה, אבל האשה משמשת את האיש.

 

ברכי יוסף, שם.  

אבל האשה משמשת וכו'. נראה דאף שהוא חולי מעיים ותבא האשה לידי הרהור לא חיישינן, דהאשה אינה מצווה על השחתת זרע, דלא מפקדא אפריה ורביה, כמ"ש התוספות פ"ק דיבמות (יב: ד"ה שלש) וריש פ"ב דנדה (יג. ד"ה נשים), ומשום הכי הגם שתבא לידי הרהור והשחתה, אין כאן איסור. והיינו טעמא דקי"ל לקמן סימן שנ"ב (סע' ג) דהאשה כורכת איש מת, דלא חיישינן להרהור דידה. אבל האיש אסור לכרוך אשה מתה, דיבא לידי הרהור והשחתה, דחמירי באיש.

 

וא"ת סוף סוף היכי שרינן לאשה לשמש לאיש בחולי מעיים שמתוך דאשה לקראתו ומתעסקת בבתי גואי יבא לידי הרהור והשחתה. וי"ל דכיון שהוא חולה אין יצרו מתגבר, ותש כחו, כמ"ש הרב תרומת הדשן סימן רנ"ב. ועמ"ש בט"ז בדין זה. ועמ"ש הרמב"ן בחי' נדה ריש פרק כל היד. ודוק. 

 

קרבן אשה הלכות אישות פרק טו

ומה שכתב דבאשה נמי שייך הרהור והביא ראיה ממה שכתבו הרמב"ם והסמ"ג וז"ל מצות חכמים להשיא אדם בניו ובנותיו סמוך לפרקן שאם יניחם יבואו לידי זנות או לידי הרהור וכתב וא"כ באשה נמי שייך הרהור ואסור לה לעמוד בלא איש דהשוה הכתוב אשה לאיש לכל עונשים שבתורה וכו' ולדידי חזי לי כמו זר נחשב דבר זה דאשה שייכא בהרהור דא"כ כל מה שאסרו חכמים משום הרהור נשים נמי אסורות כגון ההיא דלא יסתכל בבגדי צבעונין של אשה שלא יבוא לידי הרהור וכן לא יסתכל בבהמה חיה ועוף בשעה שנזקקין זה לזה ולא יכניס אדם ידו תחת טבורו דכולם אסורים משום הרהור והא ודאי אינו דבגמרא אמרו פ"ק דעבודה זרה ונשמרת מכל דבר רע שלא יסתכל אדם באשה נאה ואפילו פנויה ואשת איש אפילו מכוערת ולא בבגדי צבע [של] אשה וכו' ומשמע דלא אמרו אלא באיש וכן משמע שם מדברי הרמב"ם דדבר זה אינו אסור אלא באיש ועוד דשם אמרו בגמרא ונשמרת מכל דבר רע שלא יהרהר אדם ביום וכו' ופירש רש"י ונשמרת וסמיך ליה כי יהיה בך איש אשר לא יהיה טהור מקרה לילה וקא מזהר ליה שלא יבא לידי כך וכתבו התוס' דהיא דרשה גמורה ולא אסמכתא ע"כ הרי דבעיקר אזהרה דהרהור איש כתיב ולמעוטי נשים הפך מה שכתב הרב ומה שהביא ראיה מדברי הרמב"ם והסמ"ג אפשר דמה שכתבו לידי זנות או לידי הרהור לצדדין קתני ולידי הרהור קאי אבניו ולא אבנותיו:

עוד כתב הרב ואף על גב דפרק ארבע מיתות אמרינן דאפילו גוי ועוסק בתורה הרי הוא ככהן גדול שנאמר אשר יעשה אותם וכו' ואילו גבי אשה אמרינן בפרק היה נוטל כל המלמד בתו תורה כאלו מלמדה תפלות ולא הוי בכלל האדם הכתוב בקרא כי היכי דהוי גוי בכלל אף דלא נצטווה הא לא תיקשי דהא התם נמי אמרינן גוי נמי דהוי ככהן גדול היינו בשבע מצוות שנצטווה הכא נמי אית לן למימר הכי לגבי אשה דהויא ככהן גדול היכא שמקיימת המצוות שנצטוית בהם כגון לא תעשה ומצות עשה שלא הזמן גרמא וא"כ אשה הוי בכלל אדם ע"כ ודאי דכוונת דבריו במה שכתב דאשה נמי וכו' היינו שלומדת בהלכות אותם המצוות שנצטוית בהם כמו שפירש רש"י ז"ל על מה שאמרו בגמרא שעוסקין בהלכות אותם שבע מצוות להיות בקיאין בהם:

וקשה לי על זה שהרי בפרק היה נוטל איתא רבי אליעזר אומר כל המלמד בתו תורה כאלו מלמדה תפלות וכו' אמר רבי אבהו מ"ט דרבי אליעזר דכתיב אני חכמה שכנתי ערמה כיון שנכנסה חכמה באדם נכנסה עמו ערמומיות ופירש רש"י ז"ל שמתוכה היא מבינה ערמומיות ועושה דבריה בהצנע וכן פירש מהרש"א בחידושי אגדות נשים דעתן קלות פן יערימו ויבואו לידי עבירה וקלקול ואם כדברי הרב שכל מצוות שהיא חייבת בהם ומצוות לא תעשה היא לומדת בהם והרי היא ככהן גדול א"כ כשאמרו כאלו מלמדה תפלות במצוות עשה שהזמן גרמא לבד ומה שייך בהם ערמומיות (כיון) [בשלמא] שלומדת בהלכות מצוות כדין לא תגנב לא תנאף וכיוצא הרי היא למדה ערמומיות ועושה מה שלבה חפץ בצנעה אבל למצוות עשה שהזמן גרמא למאי ניחוש לה שלא תלבש ציצית ותפילין בצנעא אלא ודאי שדברי הרב אין להם שחר:

ועוד דאיסור הרהור אינו אלא משום השחתת הזרע ונשים כיון דאינם בכלל פריה ורביה אינם בכלל השחתת הזרע וכמו שכתבו התוס' ז"ל בפרק ארבע מיתות בד"ה והא פריה ורביה וכו' עיין שם ולשיטתייהו אזלי דבריש פ"ב דנדה דף י"ג ע"א כתב הרשב"א בחידושיו שהקשה רבינו תם אההיא דאמרינן נשים לאו בנות הרגשה למה לי האי טעמא, תיפוק ליה משום דאינן מצווין על פריה ורביה ופירש הוא ז"ל דהכי קאמר שאינם בדין הרגשה כלומר דאפילו הרגישו ושחתו זרעם אין בכך כלום הואיל ואינם מצוות במצות פריה ורביה דשם איתא כל היד המרבה לבדוק בנשים משובחת ובאנשים תקצץ מאי טעמא נשים לאו בנות הרגשה אנשים דבני הרגשה תקצץ הרי לך דנשים לא בני הרגשה נינהו ולא חיישינן בהו להרהור דאפילו לסברת הרמב"ן דפליג על ר"ת וס"ל דאסורים להשחית זרעם מ"מ מודה דאינם בני הרהור וכל היד המרבה לבדוק משובחת ולא חיישינן להרהור הפך דברי מהרד"ך ז"ל באופן דדברי הרב ז"ל צריכין אצלי תלמוד:

 

מתסכל אותי שאני לא יכולה לשיר באופן טבעי גם בחברה מעורבת

אני אוהבת מאוד לשיר. אני עובדת במקום עבודה מעורב – בנים ובנות. אני מאוד מתוסכלת כיוון שהבנתי שאני לא יכולה לשיר בחופשיות בגלל "קול באשה ערווה". אני לא מבינה מה הבעיה בזה שאני שרה? שהבנים יתגברו על עצמם! בנוסף לזה, אני לבושה בצניעות, אז מדוע על פי ההלכה גבר יכול לשיר בחופשיות ואישה יכולה לשיר רק בפני נשים?

 

תשובה:

שלום לך ותודה על הפנייה.  

את מעלה סוגיה טעונה, שבנוסף לצדדיה ההלכתיים, יש לה גם פנים חברתיות, ערכיות ומגדריות.

אני מזהה בתוך שאלתך בעצם שתי שאלות –

הראשונה  – שאלה עקרונית על חוסר הסימטריה המובנית בהלכות אלו בין נשים לגברים, וקושי בכך שלכאורה מצופה מהנשים להצניע את עצמן ואת קולן כדי שהגברים לא יכשלו.

והשנייה – שאלה מעשית על היכולת שלך לשיר בחופשיות בציבור מעורב ועל משמעות המושג "קול באשה ערווה" בימינו. אני מבינה משאלתך שמדובר בשירה חברתית לא מקצועית, כלומר לא בפיתוח קריירה של זמרת אלא בשירה בציבור ובביטוי מוסיקלי חובבני במסגרת חברה מעורבת.

אנסה להתייחס לשתי הרמות שבשאלתך.

אכן סוגיה זו נלמדת לחלוטין מנקודת מבטו ודרך אוזניו של הגבר השומע. הביטוי "קול באשה ערווה" מופיע בתלמוד (המקור המרכזי בברכות כד, ע"א) כמימרא של האמורא שמואל לגבי זמן קריאת שמע. קריאת שמע דורשת כוונה וריכוז לקבלת עול מלכות שמיים ויש חשש שדעתו של הגבר הקורא תוסח על ידי מחשבות מיניות העלולות להתעורר אצלו משמיעת קולה של אשה. המימרא לגבי ה"קול" הנשי מובאת יחד עם מימרות לגבי חלקים נשיים אחרים שהם "ערווה" כלומר עלולים לפתות ולהסיח את דעת הגברים המתרכזים (טפח, שוק ושיער של אשה). באופן אירוני האסמכתא המובאת לכך שקול אשה הוא מפתה היא מהפסוק בשיר השירים "השמיעיני את קולך כי קולך ערב ומראך נאוה". הדרשה התלמודית קושרת בין הצליל הדומה של "ערב" לבין "ערווה" וכדרכן היצירתית של דרשות חז"ל הופכת את משמעותו המקורית של הפסוק, מיופי מושך למאיים.

לגבי חלות "קול באשה ערווה", עלו התלבטויות במספר הבנות מרכזיות: האם מדובר בניסוח פתגם המלצה לזהירות או באיסור ממש? האם מדובר גם בקול דיבור של אשה או רק בקול זמרתה? והאם מדובר רק בשעת קריאת שמע או שאסור לגבר לשמוע קול אשה בכל עת?

רוב הפוסקים המאוחרים הסכימו שמדובר באיסור של ממש ולא בהמלצה בעלמא, שהאיסור חל על שירת נשים ולא על קול דיבורן ושהוא התרחב מעבר לזמן קריאת שמע. השולחן ערוך מביא את האיסור גם בהקשר לקריאת שמע וגם בדיני התרחקות מן העריות: "צריך אדם להתרחק מהנשים מאד מאד… ואסור לשמוע קול ערוה או לראות שערה…" (שו"ע, אבן העזר סימן כא, סעיף א)  ה"אדם" שצריך להיזהר הוא כמובן הגבר. ניכר גם שמדובר בחברה גברית נפרדת בכל תחומי החיים ולכן קול נשי במרחב הגברי נתפס כבולט ומושך תשומת לב חריגה.

במקביל, אם נעבור לעולמן של נשים, ניתן לראות כי לאורך ההיסטוריה נשים יהודיות שרו בחברה ואף בטקסים דתיים. בתנ"ך אנו פוגשים שירה נשית ציבורית בשעות של הצלה וניצחון (שירת מרים, שירת דבורה, שירת הנשים המשחקות לדוד השב מהכות את גלית ועוד) וכן שומעים על נשים משוררות, מחוללות ומקוננות. במשנה אנו פוגשים את הבנות השרות לבחורים בכרמים בטו באב וביום הכיפורים (תענית ד, ח) ואת המקוננות, שצריך להזמין לכל הלוויה של אדם מישראל ואפילו עני (כתובות ד, ד). גם בהמשך הדורות ניתן למצוא מחקרים על שירת מענה של נשים בקהילות ישראל ובמיוחד בטקסי חיים כמו לידה, חתונה ומוות.  

מתוך הפער הזה אני רוצה לעבור לשאלתך המעשית ולהציע כיוון שמיישב את העניין ומתאים למציאות חיינו, בה החברה מעורבת ונשים משולבות בכל תחומי החיים.

רגילות  

הפוסקים הראשונים כבר הבחינו שהאיסור הוא בקול המעורר להרהורים, וכי קול המצוי ורגיל בסביבתו לא מושך תשומת לב ולכן אינו נחשב "ערווה". כך למשל לגבי שיער גלוי של רווקות שהוא מצוי ורגיל ולא מקדישים לו מחשבה נוספת. בניסוח של הראבי"ה מבעלי התוספות: "וכל הדברים שהזכרנו למעלה לערווה דווקא בדבר שאין רגילות להגלות, אבל בתולה הרגילה בגילוי שער לא חיישינן, דליכא הרהור, וכן בקולה לרגיל בו" (ראבי"ה ח"א ברכות ע"ו) 

לענייננו, אם בעבר החברה היתה נפרדת ושמיעת שירה נשית נחשבה לדבר חריג ומושך תשומת לב, מובן למה הוא היה מסיח את הדעת ומעורר. אך בימינו, בהווייה המודרנית, כאשר המרחבים המגדריים משותפים, התרבות הישראלית חובקת כל ולית אתר פנוי מקול נשי, ולו רק דרך פרסומות ושירים ברדיו, ממילא מצטמצם היקף האיסור. במציאות שלנו ניתנו היתרים ממוקדים ואנסה לפרוש אותם כאן:

שמיעת שירה מוקלטת

הרב עובדיה יוסף התיר לשמוע שירת אשה דרך הקלטה ברדיו או דיסק, כאשר לא מכירים את הזמרת באופן אישי, כך שלא יבואו להרהר בה (יביע אומר ח"ט, ס' קח, אות מג). מספרים עליו שהיה נוהג להתיישב בדעתו דרך שירתה של הזמרת המצרית אום כולת'ום ואף התיר לקחת את לחניה אל התפילה.

שירת קודש

כאשר מדובר בפיוטים, זמירות או כל שירת קודש – ודאי שהכוונה היא טהורה ומרוממת לשם שמיים, ולכן אין מקום לחשוש. בתשובה של הרב ויינברג מתחילת המאה העשרים, הוא מתיר לתנועת נוער מעורבת לשיר יחד: "יש לומר שבזמירות קודש אין לחוש שיתכוונו להנות מקול אשה…שכל שאינו עושה דרך חיבה רק כוונתו לשם שמים, מותר". הוא מוסיף טיעון מרגש משום כבודן של הנשים הדתיות המודרניות שבקיאות בכל אורחות החיים, ואי אפשר להדיר אותן דווקא מהחיים הדתיים: "…רוח בנות הדור שהתחנכו בבתי ספר ולמדו לשונות ומדעים, שיש להן רגש של כבוד עצמאי והן רואות עלבון ודחיפה לחוץ למחנה באיסור שאוסרים עליהן להשתתף בזמירות קודש. ולכן התירו לנשים להשתתף בזמירות של שבת". (שו"ת שרידי אש ח"א סי' עז)

לדעתי, זה יכול להסביר גם את המקומות במקורותינו בהם נשים שרו. ברגעים של רוממות והכרת תודה, הלב מכוון גבוה וההרהורים נוטים למקומות של קדושה, פליאה ויראה. הגברים ששמעו את שירת מרים, זה עתה ראו את ידו החזקה של הקב"ה שגָאֹה גָּאָה, והשירה היתה כלי דתי להביע את ליבם הגואה. כך ברגעים של קדושה וכך ברגעים של אבל. בשעת קינתן של מקוננות, אנשים חושבים על חלופיותם של החיים ולא פנויים למחשבות אחרות.

שירה בציבור

יש שהתירו שירה משותפת, בה הקול הנשי לא נשמע לבדו, אלא משתלב עם קולות אחרים, בהתבסס על הקביעה הלקוחה מהלכות שופר (בבלי ר"ה, כז, ע"א) ש"תרי קלי לא משתמעי", כלומר שני קולות יחד לא מובחנים זה מזה (שו"ת שרידי אש, ב, צז, וגם זה בעיקר לגבי שירת קודש). על פי עקרון זה הותרו השתלבות במקהלה (כמו שנהגו בצוות הווי של בני-עקיבא) או שירה בציבור, בדואט וכדומה.

שירה תמימה

בימינו, הרב דוד ביגמן (בעקבות ה"שדי חמד"), פוסק כי האיסור מכוון רק ל"שירת עגבים", כלומר שירת פיתוי חושנית שמטרתה לפרוט על מיתרי היצר. לעומת זאת, שירה תמימה והקשבה תמימה מותרות. הוא מציע להשתמש במספר הבחנות על מנת לשפוט אם השירה תמימה וראויה: מהם ההקשר והאווירה שבהם נשמעת השירה (הייתי מפרשת זאת במונחים של תפאורה, תאורה, אינטימיות ואופי הקהל), מהן המילים של השיר (נורמטיביות או פרובוקטיביות), מהו הסגנון המוסיקלי, ומה הלבוש ושפת הגוף של מי ששר ומי שמשתתף באירוע השירה. כל אלו עוזרים להבחין בין שירה מינית ומחפיצה האסורה, לבין שירה טבעית ותמימה המותרת. (ראי http://www.maalegilboa.org/article/0)

 

לסיכום, נראה בעיני שאת יכולה להיות שלמה עם עצמך ועם קולך במרחב הטבעי שלך שהוא חברה מעורבת שלמה ובריאה. את יכולה לשיר שירי קודש, פיוטים וזמירות בשולחן שבת ובאירועים דתיים, ואת יכולה להשתתף בשירה בטקסים ממלכתיים ובימי זיכרון. בכל המצבים הללו יש אווירה של קדושה או כובד ראש המנתבות את המחשבות למקום גבוה. מעבר לזה, אני מבקשת להמשיך את הקו המאפשר להשתלב בטבעיות בהקשרים חברתיים ו"תמימים" של שירה בציבור או פעילות חברתית מעורבת המשלבת שירה משותפת, נעימה ועדינה. באינטואיציה בריאה ובשכל ישר, חזקה עלייך שתדעי להבחין במצבים האסורים, בתוך ההקשר החברתי והקהילתי בו את מצויה. אני מציעה לך להשתמש בפרמטרים שהציע הרב ביגמן (אוירה, מילות השיר, סגנון מוסיקלי, לבוש ושפת גוף) כדי לעזור לך להכריע במצב של התלבטות.

וכדי לסגור בשאלה בה פתחנו, אודות חוסר הסימטריה בין גברים לנשים, אני מבקשת לסיים בציטוט מחסידי אשכנז: "מכל מה שכתוב בשיר השירים צריכים האיש והאשה להזהר כי יש בו משום ערוה" (ספר חסידים, תריד) – כלומר גם לנשים יש יצר ויש הרהורים והן צריכות להפעיל שיקול דעת מקביל. נראה לי נכון שגם אנחנו כנשים נבחן באותם כלים שהזכרנו שמיעת שירה גברית. במצבים בהם השירה של הגבר היא בוטה ומביכה, או יוצרת אינטימיות חושנית העלולה להוביל לקירבה לא רצויה – ברור שגם אנחנו כנשים צריכות להימנע. 

בהצלחה רבה,

שנזכה שקולנו יהיה ערב במשמעות המקורית והטהורה של המילה. 

תמר

למה גבר מברך "שלא עשני אישה"? ולמה שמות הנשים בתנ"ך לא מוזכרות?

יש לי המון שאלות. אבל כרגע שתיים מטרידות אותי. להלן השאלות:

א. למה רוב הנשים בתנ"ך מופיעות לא בשמן? (רשת לוט, בת יפתח)

ב. למה גבר מודה לקב"ה שלא עשה אותו אישה? בגלל שקיבל הרבה מצוות? ספרו לי שנשים לא צריכות הרבה מצוות כי גם ככה הם מחוברות יותר לקב"ה. אז הוא אמור לקנא. בכל מקרה, אם הקב"ה היה עושה אותו אישה- היה אומר ברוך שעשני כרצונו ומתלונן בלב?

 

תשובה:

שלום לך, אני מודה לך על שאלתך המעניינת והמאתגרת.

נשים לאורך ההיסטוריה תפקדו בעיקר בתוך משפחתן .

העובדה כי חלק מהנשים המעטות הנזכרות בתנ"ך מופיעות ללא ציון שמן מתאימה לתקופת התנ"ך. והברכה בה הגבר מודה על חלקו- "שלא עשני אישה" אכן משקפת יתרון במעמדו של גבר ביהדות כמצווה ביותר מצוות.

איזו זכות נפלה בחלקנו שזכינו להיוולד בדור בו מקומן של נשים הולך ומתפתח והן זוכות לקחת חלק בכל תחומי החיים ובראשם בלימוד תורה וקיומה.

מכיוון ששאלתך היא שאלה שנוגעת בנושא שהמתח סביבו רב התשובה תהיה ארוכה מהרגיל ולמרות שגם כך אין ביכולתי להקיף את כל הנושא במסגרת זו ננסה להתייחס לעקרונות המרכזיים.

את שואלת על הופעת נשים בעלות שיוך משפחתי בלבד ,ללא שם, בסיפורי התנ"ך( ואפשר לשאול גם על מיעוט הופעת נשים בסיפורי התנ"ך בכלל..) וקו ישיר מחבר שאלה זו לשאלתך השנייה על ברכת שלא עשני אישה.

בשתי השאלות יש תמיהה-טענה על יחס לא הולם לנשים במקורותינו.

כאשה שעוסקת בהוראת תורה אני נפגשת בשאלה זו הרבה בוואריאציות שונות ואני חושבת שהיא מהדהדת בליבן של נשים רבות שחוות פער בין האופן בו העולם מתייחס לנשים כיום- כשוות ערך לבין המעמד שיש לנשים במקורות היהדות שהוא לעתים קרובות רחוק מהדרך בה אנו תופסות את עצמנו כנשים כיום.

פער כזה בין עולם של אמונה ומסורת לבין ערכים שהאדם הפוסט מודרני גדל עליהם בא לידי ביטוי בעוד תחומי חיים אך אין ספק כי זהו אחד מהתחומים המרכזיים והבולטים 

זהו פער מהדהד וכואב מפני שהוא יוצר תחושה של זרות לזהותי כאשה בתוך עולם של אמונה ומסורת

ישנן כמה דרכים להתמודדות עם התנגשות ערכית מעין זו.

ישנה גישה בפרשנים שלפיה צריך להבין שאין באמת סתירה וכי מה שנראה כמעמד נמוך הוא למעשה הכרה אחרת בערכן של נשים.

כך בדוגמא שהבאת ביחס לברכות השחר.

הרב קוק כותב בעולת ראיה (א ע"א ע"ב) שברכת שעשני כרצונו היא ברכת הודאה על חלקה הטוב של האשה כמי ש"עלולה להרשם ולהפעל מתכונת השפע של המעשה אשר עשה האלהים,מהתכונה הישרה,כאשר עשה האלהים את האדם ואת העולם,את התוכן החמרי והרוחני שבהוויה, ישר מכוון לרצונו העליון הפשוט והישר.."

ועם זאת פרשנות זו עם כל היופי שבה משאירה טעם של אפולוגטיקה והכללה שקשה להזדהות עמה.והיא גם פתח לשאלה הבאה-

 האמנם אנו כנשים קרובות יותר לרוחניות? 

במציאות בה נשים מכל המגזרים מעורות לגמרי בתחומי החולין של החיים האם יש תוקף לאמירה זו?

אני מעדיפה להציע דרך שונה במקצת שיש בה הבחנה בין דברים שמשקפים את רוח התקופה והיום אנו מתבוננים בהם אחרת ,לבין דברים שהם אמירה מהותית שאינה נוטה להשתנות. 

בהתייחס לשאלותייך-

אשת לוט אינה נזכרת בשמה, כמוה גם בת יפתח וניתן להוסיף עליהן נשים נוספות כמו אשת מנוח ועוד.

תשובה מעמיקה תחייב עיון בכל אחד מהסיפורים הנזכרים והבנה של תפקיד הדמויות הנזכרות בו.

ועם זאת ניתן לראות כי יש כאן מגמה.

ניתן להגדיר זאת כך, עד לפני שנים לא רבות הצגתה של אשה ללא שם אלא רק דרך שיוכה המשפחתי נתפסה כהגיונית לחלוטין. נשים היו "אמא של" ו"אשתו של" וזו היתה זהותן בעיני הסביבה ובעיני עצמן לטוב ולרע. עד לפני כמאתיים שנה לא הגברים ולא הנשים בחברה ראו בכך כל פסול.

העובדה שהיום אנו מרימות על כך גבה מעידה על השינוי שהתחולל ביחס החברה לנשים בשנים האחרונות.

יש בין גיבורי התנ"ך נשים שהן דמויות מופת- האמהות, מרים הנביאה, דבורה שהיתה שופטה את ישראל, אסתר ועוד אך מדובר במיעוט ואפילו מיעוט מבוטל. רוב הדמויות שהתנ"ך מציג בפנינו הן דמויות גבריות. החוסר בולט במיוחד ברשימות התולדות שם מוזכרים רק הנולדים הזכרים מפני שהם אלו שנתפסו כממשיכי השושלת בעוד נשים נספחות למשפחות אליהן הן נישאות בבגרותן.

העובדה כי אנו חיות בתקופה בה אנו מצפות להופעה שלמה של קומת האשה- הן בדמותה המשפחתית והן בדמותה האנושית כאישיות נפרדת היא מסממני הגאולה וברכה גדולה שנתברכנו בה אך לא ניתן יהיה לצפות כי זו תהיה דמות האשה הנשקפת ממקורותינו המתארים תקופות בהם החברה נראתה אחרת.

כך גם לגבי ברכת שעשני כרצונו.

קשה שלא לראות במילים אלו מילים של הודאה ולו בשל ההקשר- לאחר ברכת שלא עשני גוי ועבד.

פירוש זה אינו ערב לאוזן בת ימינו אך הוא סביר יותר שכמו שתי הברכות הראשונות גם ברכת שלא שלא עשני אשה היא ברכה שנתקנה כהודאה למי שאיננו אשה.

יחד עם זאת נראה שהודאה זו שייכת למציאות חברתית שונה מאד מזו שאנו חיות בה היום.

יש שיאמרו שאם כך איננו מחוייבים יותר לברך כך בברכות השחר ויתרה מכך שאיננו יכולים ללמוד תורה יראה קדושה וטהרה מסיפורי התנ"ך.

יש שיאמרו להיפך כי זוהי פגיעה בקדשי האומה לומר כי לא תמיד הם משקפים ערכים שעומדים במבחן הנצח.

אני רוצה להציע לך דרך אחרת.

הרי אם נאמר כי יחס מפלה כלפי נשים שקיים במקורות משקף על פי רוב את מקומן ההסטורי של נשים בעבר ניתן לומר שני דברים.

האחד, כי יש דברים שראוי ונכון שישתנו.

נשים היום מעורבות בתחומי חיים שקודמותינו בדורות לא לקחו בהם חלק. בראש ובראשונה ברכישת השכלה מסודרת. לעובדה זו יש השפעה מכרעת על יכולתה וחובתה של האשה לקחת חלק בעולם לימוד התורה .וכך כותב בנושא זה הרב חיים דוד הלוי (עשה לך רב ב נא):

"נראה שבזמנים הראשונים, כאשר הייתה האשה עקרת בית גרידא, והבנות לא למדו כל עיקר, היה קיים חשש שלימוד התורה, שכולה חכמה… תגרום אולי נזק לאותן נשים שהיו מרוחקות מכל חכמה אחרת… אבל בזמננו, שלומדות לימודים כלליים בכל הרצינות הראויה, למה ייגרעו דברי תורה" 

גם לעובדה שנשים מרוב המגזרים לוקחות חלק בעול הפרנסה ישנן השלכות.

חלק מהשלכות אלו צריכות לדעתי לבוא לידי ביטוי במצוות שנשים פטורות מהן אך הן בוחרות לקבל על עצמן לקיימן. וחלק במצוות שלכל הדעות נשים חייבות בהן ומסיבות תרבותיות לא קיימו אותן בעבר (עיינו תוספות "שאני התם" ברכות מ"ה ע"ב )

השני הוא כי יש דברים שלא נכון ולא אפשרי לשנותם.

השינוי שהתחולל במעמדן של נשים במאתיים השנים האחרונות הוא דרסטי והוא מחייב גם זהירות וענווה. לא כל מה שמציע לנו הפמינזם הוא מבורך וגם הדברים שיש בהם שינו לטובה לא תמיד יכולים להקרין אחורה ולשנות את המסורת. 

הדרישה להביט אחורה ולבקש לראות גם בשלבים אחרים לגמרי בהיסטוריה את מה שנתן הקב"ה לדור שלנו היא מובנת מפני שאנו רואים בתורה תורת נצח שאינה מושפעת מרוחות הזמן החולפות ועם זאת לא ניתן להכחיש כי ישנם במקורותינו גם התייחסויות תרבותיות שקשורות לרוח תקופה מסוימת ולא בהכרח למהות. כדוגמא לכך ניתן להביא את מוסד העבדות שהתורה מעדנת ומזככת אותו אך לא שוללת אותו  ומוסר הלחימה שעובר תהליך דומה. אין בכוחה של עובדה זו לפגוע ולו במקצת לא בקדושתה של התורה ולא במחויבותנו לה. אני חיה בשלום עם מקומן השולי יחסית של נשים בתנ"ך ולא מנסה להאדיר אותו בכח. אני שמחה ומברכת על השינוי וההתפתחות שעברו על העולם כולו ועל הזכות לחיות בדור שבו כל כך הרבה אפשרויות פתוחות בפנינו.

 

כמובן שהקושי הגדול בדרך זו הוא ההבחנה הנדרשת בין דברים שניתן לומר עליהם שהם משקפים רוח תרבותית שהיא פחות רלוונטית לנו לבין דברים שנוגעים בעקרונות הלכתיים והם בעלי משמעות רבה. לא נוכל במסגרת זו להתייחס להבחנה זו בפירוט ואני מזמינה אותך להמשיך במלאכת הבירור בבחינת "ואידך זיל גמור"

מאחלת לך כל טוב,

זיוית