רחצה ביום כיפור לסובלת מאנדומטריוזיס

אני מאובחנת עם אנדומטריוזיס שגורם לכאבים קיצוניים בזמן המחזור. כשהכדורים שלי לא מועילים הדבר היחיד שמקל על הכאבים זה מקלחת חמה (זרימה של מים חמים, ללא צורך בסבון או שטיפה של השיער).

רציתי לדעת אם יש אפשרות למקלחת עם מים חמים (שחוממו בדוד שמש) ביום כיפור? 

תודה ושנה טוב

 

תשובה

שלום לך, 

השאלה היא האם רחיצה לצורך הקלה על כאבים הינה רחיצה הכלולה בחמשת האיסורים של יום כיפור. הרמ"א (אורח חיים, תריג, ג) פוסק: "דכל רוב רחיצה שאינו מכוין בה לתענוג, מותרת; ולכן אפילו בא מן הדרך ורגליו כהות, מותר לרחצן".

כלומר, הוא מגדיר כל רחיצה שאינה לתענוג כרחיצה מותרת כיוון שעדיין יש עינוי. 

המשנה ברורה שם (ס"ק ב) מסביר: "שלא אסרו אלא רחיצה של תענוג – מלשון זה משמע דאם הזיעה הרבה ורוצה לרחוץ להעביר הזיעה מותר כיון שאינה רחיצה של תענוג ומכל מקום מי שאינו איסטניס ואין צריך לרחיצה זו כל כך נכון להחמיר שלא לרחוץ בשביל העברת הזיעה כמו שאסור לסוך בשמן להעביר הזוהמא כמו שמבואר בסימן תרי"ד".

לכן, אם הרחיצה אינה לתענוג אלא להסיר את הכאבים זה יהיה מותר.

לעניין רחיצה בשבת, גזרת הרחיצה בשבת במים חמים נגזרה רק במקום שאין בו צער ולכן מותר גם מבחינה זו (ביאור הלכה שכו, א ופניני הלכה שבת יד,ח)

מאחלת לך צום קל וגמר חתימה טובה, 

מיכל

חיפוש תקווה, נחמה והתקרבות לה' בעקבות הפלה

היי, אני נשואה ואני והאיש שלי מנהלים חיים חילוניים.

נכנסנו להריון, זה היה הדבר הכי מרגש שקרה לי. בתחילת השלישי השני גילינו מום נדיר שכתוצאה ממנו החלטנו שנשמה שמגיעה לעולם ראויה לחיים בריאים ומאושרים ולכן החלטנו לעשות הפלה. נסענו לכותל ורציתי להגיד תודה על כל מה שיש והתאמצתי להגיד תודה אבל ככ כעסתי..  למה זה קרה לי? ויחד עם זאת גם אמרתי תודה שגילינו את זה מוקדם, שיש לי את בעלי, את המשפחה המדהימה שלי, את זה שאני חזקה ובריאה ..  כמה ימים לאחר מכן עברתי את ההפלה.
אני בתחושות מעורבות , מחפשת הכוונה , תשובה ותקווה להמשך ..
השאלה שלי היא האם יש מתחם / קהילה מסויימת שאוכל לבוא להתחבר מחדש ליהדות? להתחזק , אולי אני לא אקבל תשובות אבל לפחות הכעס שעדיין נשאר שם יקבל מענה מסויים ..

תודה רבה

 

תשובה

שלום לך יקרה,

הצטערתי לקרוא על האובדן שחווית. הכאב הגדול עולה מבין המילים, והרגשתי בקריאה איך התיאור הקצר שכתבת מכיל בתוכו עולם שלם של רגשות מתחלפים וסוערים. הלב שלי איתך.

את כותבת שאת מחפשת הכוונה, תשובה ותקווה. אנסה כמיטב יכולתי להציע כיוונים מחשבתיים ומעשיים לשלושת הרצונות האלה.

הכוונה – את הכאב שעברת רק את מכירה ורק את יודעת מה ההריון הזה היה עבורך, ומה האובדן הזה עבורך. מהבחינה הזו, אין מי שיוכל להכווין אותך כי זה הסיפור שלך, ורק שלך. מצד שני, נשים רבות עברו הפלות וכפי הנראה יכולות להבין את המקומות שאת עוברת בהם בהתמודדות הזו. 

יתכן שיש נשים בסביבתך, המכירות אותך, שעברו חויות דומות – שיחה איתן יכולה לסייע לך. אם תרצי לקרוא על אובדן הריון מזוית דתית-נשית, אני ממליצה לך לקרוא באתר גלויה. יש שם גם הצעות מעשיות לטקסים שיוכלו לסייע בתהליך הפרידה העצוב שאת עוברת. אפשרות אחרת היא הספר "כחלום יעוף" שכתב הרב אברהם סתיו על אובדן הריון מזוית דתית והלכתית – הוא מתאים יותר לקהל קוראים דתי אבל אולי תמצאי בו עניין ותמיכה.

תשובה – אינני יודעת אם במילה "תשובה" התכוונת שאת מחפשת תשובה לשאלה המטרידה אותך (כגון "למה זה קרה דווקא לי") או שאת מבקשת תשובה במשמעות הדתית של המונח, כלומר תנועת תיקון והתקרבות מחודשת אל האל. אם כוונתך למשמעות הראשונה, זוהי שאלה דתית גדולה המלווה את האנושות מראשיתה, ולכן יש לה גם תשובות רבות ושונות. הדבר הברור היחיד שנוכל לומר הוא שאין לנו אפשרות להבין מדוע קורים דברים רעים לא/נשים טובים, ואנו מניחים שרצון ה' הוא שלא נוכל להבין זאת. ה' ברא את העולם ואותנו כך שחלק מהחיים כאן יהיה כואב ולא-מובן, ועלינו להתמודד עם זה. הצורך שאת חשה בתשובה ובהבנה קשור לצורך הטבעי והאנושי במשמעות – אנו מסוגלים לשאת דברים קשים אם יש להם משמעות עבורנו. חוסר היכולת לחבר בין מה שעברת ובין משמעות כלשהי הופך את ההתמודדות לקשה ביותר. אני מבקשת לחזק אותך בקושי הזה ולקוות איתך שמתוך הכאב תיבנה המשמעות.

המשמעות האחרת של "תשובה" היא תנועה של תיקון והתקרבות לאל. אם זה מה שאת מחפשת, אני חושבת שיש בכך גדלות-נפש. מתוך הכאב והאובדן שלך את מחפשת התקדמות רוחנית, בניית קומה חדשה, וזה דבר גדול מאוד.

אני מציעה לך לחפש מקום ללמוד תורה באופן קבוע – לבדך או עם אישך. המקום הטבעי לעשות זאת באיזור מגורייך זה במתן השרון, אך יש גם מקומות אחרים. איני מכירה אותך בשביל לדעת מה הסגנון המתאים לך. באופן כללי, לימוד עקבי נותן נקודות מבט חדשות, מאפשר התמודדות עם השאלות הפנימיות, ומאפשר לך לראות את עולמך מזוית חדשה שיש בה קרבה אל ה'.

בנוסף, עצה שטובה תמיד היא להתפלל. אין צורך לדעת הרבה הלכה או להכיר את עולם התפילה הפורמלי. כל פניה שלך אל ה' מעומק ליבך היא תפילה והיא מתקבלת ונשמעת, גם אם השפעתה אינה ניכרת כאן בעולמנו. בתפילה שלך יש מקום לכל רגשותיך ולכל רצונותיך, והיא יכולה ללוות אותך בכל מצב. 

תקווה – הפלה היא אירוע שמזעזע את הנפש מאוד, ובאמת יכול להביא אותנו לנקודה בה אנו לא רואות תקוה. הסופיות של אבדן העובר שחיכינו לו מציפה תחושות של יאוש וחוסר אונים. כמו בכל אבל, גם כאן יש שלבים שאין דרך לדלג עליהם. ההריון הפיזי אמנם נגמר ברגע אחד, אבל התהליך הנפשי של הבנה, השלמה והתאוששות קורה לאט לאט. יתכן שכעת את מרגישה שאין לך כוחות לחפש תקוות חדשות – וזה בסדר גמור. עליך להיות במקום בו נפשך נמצאת, ולתת למסע הזה את הזמן הנחוץ לו. אם יהיו בקרבתך אנשים שמקווים לטוב עבורך, יגיע הרגע בו התקווה הזו תמצא מקום גם בתוכך.

את כותבת שמצאת את עצמך בתחושות מעורבות, הודיה והכרת הטוב לצד כאב וכעס. הערבוב הזה טבעי ומעיד על נפש גדולה וחזקה, שיכולה לשאת את הרגשות הסותרים במלוא עוצמתם. כנראה שיש לך הרבה כוחות, ובזכותם תוכלי לעבור את התקופה הקשה הזו ולמצוא את היכולת להתאושש. 

לבסוף, ברצוני לעודד אותך לשמור על עצמך. עוצמת הרגשות והטלטלה שהם מביאים לך הן טבעיות וחיוניות לתהליך, אולם כדאי לא להיות לבד בהתמודדות הזו. אישך שנמצא לצדך, ואולי גם משפחתך, יכולים להיות בולם הזעזועים שיאפשר לך תהליך אבל וריפוי. 

אם את מרגישה מוצפת באופן שאין ביכולתך להכיל, אם את מיואשת מאוד או רוצה לפגוע בעצמך – כדאי שתפני לעזרה מקצועית. תוכלי לקבוע תור לרופאת משפחה שלך בקופה ולקבל ממנה הפניה לעזרה, או להתקשר לקו החם 1201, או להיכנס לאתר סהר  – ולקבל מענה מיידי ותומך. השילוב בין העצב הטבעי והשינוים ההורמונליים עלול להביא לתחושות קשות מאוד, אבל הן זמניות וחולפות. 

אם יש לך שאלות נוספות – אני כאן ואת מוזמנת לכתוב שוב.

אני מבקשת לשלוח לך חיזוק ואמונה, ולאחל לך מעומק הלב ריפוי גדול. אני מקוה איתך שמתוך הכאב הזה יפתחו לך שבילים חדשים של לימוד ועומק, ותמצאי שמחה בקרוב.

שלומית

 

מהם הכללים של צניעות במשרד? מאת: הרבנית מעין דיטשר

אני עובדת במשרד חילוני, ואני משתדלת לא להגיע לדיבור אחד על אחד ולא לשאול שאלות אישיות שום גבר. ולהיות בשיח עם הבנים רק בתוך קבוצה של בנות,

אבל במקרים נדירים יוצא שאני ועוד אחד יוצאים במקרה יחד מהמשרד לתחנת האוטובוס ובדרך מדברים בצורה קלילה וחברית.

רציתי להבין טוב יותר מה המקור לאיסור, מהו האיסור הנקי שעליו עוברים עבירה אם יש מקום להיות יותר נחמדה, או שלהפך להיות יותר קרה אליהם..

אני יוצאת מתוך נקודת הנחה שאם המקום לאיסור קרבה הוא שמא יגיע הגבר להרהורי עבירה ואסור לי להחטיא אותו ,אז יש הבדל גדול בן בחור ישיבה ששומר עיניים ועל עדינות הנפש שלו לבחור חילוני שמורגל לחיות עם נשים בקרבה, ולא מתרגש משיח חברי עם אישה…

 

תשובה

ישר כח על השאלה והרצון לברר את ההלכה, טוב שאת מתעניינת ועורכת בירור על מנת להקפיד ולשמור על ההלכה באופן הנכון במפגש עם גברים במקום עבודתך.

בשאלתך את מציגה תפיסה על-פיה יש להימנע מכל קשר עם גברים. זוהי תפיסה שאכן קיימת בחוגים מסויימים בקהילה החרדית, אך לא בכל קהילה חרדית ולא בקהילות הדתיות לאומיות. רבניות משיבת נפש, כחלק מהחברה הדתית לאומית, נוקטות בגישה הלכתית אחרת, המאמינה באפשרות לחיים שיש בהם קשר טבעי בין גברים ונשים, מתוך הקפדה על כבוד וקדושה, ושמירה על גבולות ההלכה. על פי תפיסה זו אני כותבת את הדברים הבאים. 

ראשית, חשוב לדעת כי אין מניעה לשוחח בנעימות עם גברים במקום עבודתך. להיפך, נכון וטוב לנהוג בדרך ארץ, וליצור אווירה טובה במקום העבודה, ובכלל בין גברים לבין נשים, ולאפשר שיח טבעי באופן חברי ונינוח. התורה ומציאות החיים הטבעית מכוונים אותנו, גברים ונשים, לחיות ולפעול בעולם יחד. באופן טבעי יווצרו מפגשים שונים בין גברים ונשים, ברחוב, במסחר, במקומות העבודה, ועוד, והתורה מכוונת אותנו בתוך מציאות זו לעדן את מערכת היחסים בין גברים ונשים, ולחיות יחד בצניעות ובקדושה. לצורך כך חשובה המודעות, וחשובה הקפדה ושמירה על מספר עקרונות חשובים:

שיח שיש בו אינטימיות או קלות ראש – ישנם צורות רבות של שיח בין גברים לנשים, השיח במקום העבודה יכול להיות מקצועי, נימוסי, ואף חברי. יחד עם זאת נכון להיזהר משיח אינטימי ומהתנהגויות שונות המייצרות קירבה אישית רבה בין גבר ואישה שאינם נשואים. יש להקפיד שהשיח לא יהיה שיח שיש בו קלות ראש, כמו למשל שיח שיש בו רמיזות מיניות, פלירטוט וכדו'. ישנם מקומות עבודה או אנשים אצלם צורת שיח כזו מקובלת וחשוב להתרחק ממצבים אלו ולהבהיר כי זה עובר עבורך את הגבול, אם וכאשר נעשה שיח כזה.   

מגע – למגע כוח ייחודי, משמעותי ומקרב, והוא שמור לבני זוג נשואים באהבה, בקדושה ובטהרה, ולבני משפחה. חשוב להקפיד על פי ההלכה להימנע ממגע בין גברים ונשים. ייתכן שבמפגש ושיח עם גברים במקום העבודה יהיו כאלו שעבורם גבול זה פחות מוכר, ומבלי להתכוון יכולים להיווצר מצבים שאינם נעימים. במקרים אלו ניתן באופן מכבד ונעים לשוחח ולהסביר, ולרוב זה מתקבל בהבנה ומונע אי-נעימויות בהמשך. 

ייחוד- על פי ההלכה גבר ואישה שאינם נשואים אינם מתייחדים זה עם זה בחדר סגור ונעול שאחרים אינם יכולים להיכנס אליו ובמקום שאין דרך אחרים לעבור בו. אינני יודעת מה הנוהל במקום עבודתך, אך הקפדה על נהלים ברורים והרגלים קבועים בעניין יסייעו מאוד. מעבר לאיסור בעצם הדבר, הקפדה זו גם תסייע לשמור על הגבולות האחרים עליהם דיברנו, ותסייע לשמור על יחסי עבודה מקצועיים ונעימים. 

בברכה, 

מעין

 

האם מותר לחיילת דתיה להישבע בטקס ההשבעה של צה"ל?

אני עומדת לפני טקס ההשבעה לצה"ל – האם מותר לי לומר "אני נשבעת" כפי הנוסח של ההשבעה, או שעלי לשנות ולהגיד "אני מצהירה", כפי שידוע לי שעושים ועושות חיילים וחיילות דתיים? ומה היא סיבת השינוי? 

 

תשובה

אקדים בהקדמה קצרה על עניין השבועה:

הדיבר השלישי (שמות כ) הוא: "לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם ה' אֱ-לֹהֶיךָ לַשָּׁוְא כִּי לֹא יְנַקֶּה ה' אֵת אֲשֶׁר יִשָּׂא אֶת שְׁמוֹ לַשָּׁוְא.

ובספר דברים (י, כ) כתוב: אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ תִּירָא אֹתוֹ תַעֲבֹד וּבוֹ תִדְבָּק וּבִשְׁמוֹ תִּשָּׁבֵעַ.

לכאורה סתירה: מצד אחד – אזהרה חמורה ואיסור להישבע אפילו באמת, אם אין בכך צורך, אם זה לשווא. 

ומאידך – "בשמו תשבע". 

ואם כך – האם מותר או אסור או אולי חובה להישבע? 

 

במדרש תנחומא (במדבר ל"ט בעניין נדרים): 

…אמר להם הקב"ה לישראל: הוו זהירין בנדרים ואל תפרצו בהן, (=אל תרבו לנדור) שכל הפורץ בהן סופו למעול בשבועות (=לא לקיים את שבועותיו) והמועל בשבועות – כופר בקב"ה ואין לו מחילה לעולם, שנאמר (שמות כ') "כי לא ינקה ה' את אשר ישא שמו לשוא"! 

(אבל), כתוב אחר אומר (ירמיהו ג'): "ונשבעת, חי ה', באמת משפט ובצדקה"; 

אמר להם הקב"ה לישראל: לא תהיו סבורין שהותר להישבע בשמי אפילו באמת, אין אתם רשאים להישבע בשמי אלא אם יש בכם כל המידות האלה, שנאמר: "את ה' אלוהיך תירא ואותו תעבוד ובו תדבק"; ושתהיו כאותם שלושה שנקראו יראי א-לוהים, ואלו הן: אברהם, איוב ויוסף. 

אברהם דכתיב (בראשית כ"ב) "כי עתה ידעתי כי ירא א-לוהים אתה"; 

איוב דכתיב (איוב א') "תם וישר וירא א-לוהים"; 

יוסף דכתיב (בראשית מ"ב) "את הא-לוהים אני ירא" ; 

"ואותו תעבוד" – אם אתה מפנה עצמך לתורה ולמצוות ואין לך עבודה אחרת, לכך נאמר "ואותו תעבוד"… אם יש בך כל המידות האלה – אתה רשאי להישבע, ואם לאו – אין אתה רשאי!!

לפי דרשת חז"ל אין אנו ראויים כלל להישבע.

 

וכעת – לטקס של צה"ל: שבועה או הצהרה?:

בטקס לא מזכירים את שם ה', ולכן אין זאת שבועה ממש.

ועם זאת – נבין מה משמעותה של שבועת האמונים לצה"ל? 

שבועת האמונים לצה"ל היא, כפי שחז"ל קוראים לה, שבועת ביטוי – החלטה של אדם להישבע על התחייבות עתידית (או, במקרים אחרים, על אימות פעולה שכבר נעשתה). השם "ביטוי" נגזר מהפסוק "או נפש כי תישבע לבטא בשפתיים להרע או להיטיב, לכל אשר יבטא האדם בשבועה" (ויקרא, ה', ד'). 

משמעות כל שבועה היא: כשם שה' קיים לעולם ולעולמי עולמים, כך דברי יהיו קיימים ונכונים! 

על כן, בנוסף לנאמר במדרש לעיל, שאין אנו ראויים להישבע בשמו, אין זה פשוט להישבע גם ללא אזכור שם ה', כי אם לא נממש את התחייבותנו באופן מדויק ומושלם, תהיה בכך פגיעה בכבוד ה'. 

לכן עדיף להסתפק בהצהרה, שתוכנה הוא הכרזה ברורה שאנחנו נאמנים לחלוטין לעם ישראל ולארץ ישראל, אבל בלי לערב בהכרזה זו את שם ה'.

 

ועוד אוסיף – זכינו לחיות במדינת ישראל. דורות אבותינו רק חלמו על אפשרות של עם החי בארצו. החיים מתוך חירות בארץ מטילים עלינו אחריות גדולה מאד לשלומה ולבטחונה של המדינה – ואשריך ואשרי כל המשרתים והמשרתות אתך שזכיתם לקיים מצווה גדולה זו. 

ועוד אחריות מוטלת על כתפיך כאשה צעירה דתיה – אשר בשרתך בצבא את מקיימת ממש קידוש שמו של ה' בעולם, בהקפדה על מצוותיו, על עמידתך מול הקב"ה ביחד עם מילוי כל חובותיך כחיילת במדינת ישראל. 

 

אני מאחלת לך ולכל חבריך וחברותיך שתזכו לקיים בנאמנות את כל חובותיכם לעם, למדינה ולצה"ל כפי שהצהרתם, ותהיה עליכם ברכת ה':  

"יברכך ה' וישמרך"

רחל

חשוב לי לכבד את אימי אך היא צועקת עלי הרבה, מה אפשר לעשות?

היי יש לי שאלה בנוגע לכיבוד הורים. חשוב לי מאד לכבד את אמא שלי אבל אני מתקשה הרבה מאד פעמים להבין איפה הגבול, יוצא הרבה מצבים שאמא שלי יכולה לצעוק עליי ולדבר אליי לא יפה היא לא עושה זאת בכוונה ואני משתדלת לא לכעוס עליה בגלל זה אבל הרבה מאד פעמים קשה לי, אני מעמידה אותה במקום ומציבה לה גבולות אני מרגישה שרק ככה אוכל לכבד אותה באמת. רציתי לשאול אם זה עדיין בגדר כיבוד הורים

 

תשובה

שלום לך,
שאלתך חשובה כל כך וניכרת כוונתך הטובה וגם מחשבה עמוקה. אשרייך שחשוב לך לכבד את אימך.

בשלושה מקומות התורה מצווה  אותנו בכבוד הורינו ובמוראם:

1. שמות כח יב: כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ.

2. ויקרא יט ג :אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ וְאֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ אֲנִי ה' אֱלֹהֵיכֶם.

3. דברים ה טז: כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְמַעַן יַאֲרִיכֻן יָמֶיךָ וּלְמַעַן יִיטַב לָךְ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ.

 

שלושה דברים בולטים בפסוקים: 
האחד, השימוש בפעלים לכבד ולירוא.
השני, הקדמת האם לאב בעניין היראה והאחרון ציון שכר המצווה – אריכות ימים בעולם הזה.

לענייננו בשאלתך, נתמקד בהבנה מה כוללים הכבוד והיראה.

הרמב"ם בהלכות ממרים ו, ג) מגדיר מורא וכבוד כך:

"אי זהו מורא ואי זהו כבוד?

מורא לא עומד במקומו ולא יושב במקומו ולא סותר את דבריו ולא מכריע את דבריו ולא יקרא לו בשמו לא בחייו ולא במותו ..

אי זהו כבוד? מאכיל ומשקה מלביש ומכסה משל האב ואם אין ממון לאב ויש ממון לבן כופין אותו וזן אביו ואמו כפי מה שהוא יכול, ומוציא ומכניס ומשמשו בשאר הדברים שהשמשים משמשים בהן את הרב ועומד מפניו כדרך שהוא עומד מפני רבו."

ההנחיה ההלכתית נשמעת על פניה קפדנית ומלאת פרטים, אולם בהתבוננות מעמיקה עולה שיש כאן תיאור של התנהגות מינימום. מצד הכיבוד יש לדאוג לרווחתם הפיזית המינימלית של ההורים, ומצד היראה יש לעשות מעשים המראים שאנו מבינים את ההיררכיה שבין הורים וילדים ולא לזלזל בהם.

במסכת קידושין הדנה באריכות במצות כיבוד הורים כולל סיפורים והמחשות, ישנה ברייתא נהדרת (קידושין ל ע"ב) המוסיפה לנו ממד נוסף ביחסי הורים ילדים:
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׁוּתָּפִין הֵן בָּאָדָם: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאָבִיו, וְאִמּוֹ.
בִּזְמַן שֶׁאָדָם מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ דַּרְתִּי בֵּינֵיהֶם, וְכִבְּדוּנִי.

מכיוון שהורינו מביאים אותנו לעולם הם הופכים בכך שותפים לקב"ה. עלינו להיות אסירי תודה ולהוקיר אותם בכל מצב וזמן מכוח הכרת הטוב כלפיהם ומתוך כך גם הכרת כבוד גם כלפי הקב"ה.

עם זאת,  יש לשים לב גם למה שלא כתוב בהלכות כיבוד הורים. אדם לא חייב לחשוב בדיוק כמו הוריו, להבין את העולם כמותם, ולהיות העתק מוחלט שלהם. גם על ההורים חלה חובה לכבד את ילדיהם מעצם היותם ברואים בצלם אלוקים. אם הורים כופים על ילדיהם להיות שכפול של עצמם, תוצר כזה של חינוך מייתר את הערך הסגולי של הילדים שהם בני אדם בפני עצמם עם נשמה ותפקיד בעולם. מותר אפילו לחלוק על ההורים כל עוד זה נאמר בצורה מנומסת ומכבדת. אין שום חובה הלכתית שתסכימי עם החינוך של הורייך ובבוא הזמן בע"ה תוכלי לחנך את ילדיך כפי הבנתך. עצמאותך הינה גם היא מתוקף היותך נבראת בצלם אלוקים עם הנשמה המיוחדת והייחודית שאת ותפקידך האישי בעולם.

ועדיין, הייתי ממליצה לך בחום, לחשוב לעצמך מהם הדברים היפים והטובים שאת לומדת מאימך. אני מאמינה שכאשר תדעי לציין לעצמך את הטוב שקיבלת ולמדת מאמא, זה יעזור לך להסתכל על המצב בעין חומלת יותר. ועוד, שווה לנסות לשוחח עם אמא. להסביר לה את מקומך ולשתף אותה בנחת, במה שמציק לך. 
ובכלל, שיח פתוח וכן הוא בסיס לחיים של שלום בתוך משפחה, בין ילדים להורים ובע"ה גם אחר כך בבית שתבני את.

נשמע שאת יודעת לזהות היכן המילים של אמא עוברות גבול מבחינתך.  מאחר שאין זה מקומך לחנך את אמא מה שנותר לעשות, וזה הרבה, הוא לשנות את הגישה שלך כלפי התנהגותה. לפרשנות שלך את התנהגותה יש מקום רב עבור הרוגע שלך בחייך.

כיבוד הורים הוא מהמצוות המאתגרות ביותר שיש, ולא תמיד פשוט לקיימה. עליה נאמר בתלמוד הירושלמי שהיא מצווה 'חמורה שבחמורות' (פאה, פ"א, מ"א). אכן מצות כיבוד הורים יכולה לקחת אותנו עד קצה גבול יכולת הסבלנות שלנו או ההכלה שלנו. אני מאמינה שהתורה יודעת זאת ולכן שכרה של המצווה, הרבה מאד (אריכות ימים), אולם חז"ל בחכמתם ידעו, שאם לא תוגבל המצווה לפרמטרים מדידים יכולה להתרחש עריצות או תלות או סתם הימנעות לכתחילה מכיבוד הורים.
מדברייך עולה שלצד ההבנה בחשיבות של מצוה כיבוד אם, את מבינה את החשיבות של דאגה להווייתך הפרטית ואפילו הייתי אומרת, שלומך הרגשי. כמו בהרבה נושאים בעבודת ה' ובחיים בכלל, המקומות המאתגרים אותנו יכולים לחשוף כוחות בעצמנו שלא ידענו שיש לנו.
יחד עם זאת, אם קיום המצווה גורם לך נזק רגשי או ממוני אין לך חובה לשלם מחיר זה ועליך להגן על עצמך תחילה. יש לזכור שהמצווה כוללת דאגה לרווחת ההורים ולא לפגוע בכבודם בכל מצב, אך אין מצווה להוסיף על כך אם זה מזיק לך. במצבים מסויימים עדיף להתרחק אם את חוששת שללא כך תפגעי בכבוד אמך, וכך מסופר על רב אסי במסכת קידושין שעלה לארץ כדי להתרחק מאמו שדעתה השתבשה (קידושין לא,ב). במקרה כזה יש לוודא ששלומו הפיזי של ההורה מטופל ולא ייפגע כשהילד מתרחק (שו"ע יו"ד רמ,י).

ומאחר שכמו שראינו לעיל, שלושה שותפים לו לאדם, תמיד כדאי לשתף את הקב"ה בצר לך, התפללי , שינחה אותך בדרך הנכונה, ילמד אותך מהן הגבולות הנכונים לך ואיך לנתב את מערכת היחסים כך שלא תגיעי לכדי פגיעה באמא חלילה או פגיעה במסלול חייך.

מאחלת לך מכל הלב,

שנה טובה ומתוקה

ושלום ורעות,

יפית