למה מקיימים מצוות שמיטה?

שאלה:

למה מקיימים מצוות שמיטה?

 

תשובה:

שאלתך מעידה על נחישות להתעמק במה שמעבר לקיום היומיומי של מצווה מאתגרת ומורכבת. אפילו התורה מדברת בגלוי על הקושי בקיום מצווה זו, ועל הצורך לגייס כוחות של אמונה כדי לקיים אותה.

מצוות השמיטה מופיעה במקומות שונים בתורה, ואפשר ללמוד רבות על הטעמים לשמיטה מההקשר שבו היא מופיעה.

בספר שמות (פרק כג) מצוות השמיטה חותמת אוסף של מצוות הדנות במשפט צדק וביחס הצודק לגר, שהוא אדם זר היושב בתוכנו. בְּמָקוֹם זֶה התורה מצווה לשמוט את הארץ ולנטוש אותה, כלומר לוותר על היבול שלי ולהפקיר אותו לעניים ולחיות השדה!

בספר ויקרא (פרק כה) מופיעה מצוות השמיטה בהקשר של הכניסה לארץ ישראל. כאן התורה מדברת במונחים של שבת, זוהי "שנת שבתון לארץ", ו"שבת לה'". התורה מדגישה שהארץ היא זו שזקוקה לשביתה, כלומר להפסקה או למנוחה. כזכור גם ה' נח אחרי ששה ימים של בריאה. אנחנו, בני האדם, מצווים לנוח ביום השביעי, כמו ה', שהרי התעייפנו אחרי שבוע עבודה קשה. כך גם הארץ. הארץ מזינה במשך שש שנים את הצמחים והעצים הגדלים עליה. היא נותנת לנו מכוחה. גם היא כמונו, "מתעייפת" והמזון שבתוכה מדלדל, ולכן היא  צריכה מנוחה. וכמו שה' קידש את יום השביעי בתום הבריאה, כך הוא מקדש את הארץ בשנת השבתון שלה. הארץ אמנם לא מפסיקה לגמרי להצמיח בשנה זו, אך היא לא נדרשת להשתמש בכל "כוחה" כמו בזמן שהיא מזינה גם את הזרעים והשתילים שאנו שותלים בתוכה. גם בספר ויקרא התורה מדגישה שיש לשתף את כולם בכל מה שצומח בכל זאת בשנה השביעית: עם העבדים, עם העובדים השכירים, עם הזרים, ועם בעלי החיים.

בספר דברים (פרק טו) התורה מדברת על המתנות שהאדם נותן מיבולו לאחרים: לה', דרך העלייה לירושלים, ללוי, ולעני. אמנם גם כאן מדובר על יבולי הקרקע, אך הציווי על השמיטה כאן קשור דווקא לכסף. בְּמָקוֹם זֶה התורה מצווה עלינו לוותר על הכסף שאנשים חייבים לנו. השנה השביעית, מתוקף היותה "שמטה לה'" דורשת מאיתנו, בני האדם, לוותר על הזכויות הכספיות שלנו כלפי בני אדם אחרים. אם אדם לווה מאיתנו כסף והתחייב להחזיר לנו אותו, בשנת השמיטה אנחנו מוותרים על ההחזר. וויתור זה גם הוא במהותו מתנה לעניים, משום שההלוואות נועדו לאפשר לעניים לקנות זרעים ולזרוע אותם, הרבה לפני שהם קיבלו יבול מן האדמה!

אפשר לסכם ולומר שהתורה מרמזת לנו על כמה תשובות שונות לשאלה "למה אנחנו מקיימים את השמיטה"?   הרמז הראשון, על פי לשון המצווה בספר שמות, אומר לנו משהו על היחסים בין כל בני האדם ובין האדם לבין האדמה. כולנו נבראנו על ידי ה' ואנחנו חיים ביחד בעולם. בשנת השמיטה אנו חוזרים למצב של שותפות מלאה של כולם בבריאה. אנחנו מקיימים את השמיטה כדי לאפשר לכולם לקבל את המגיע להם מהאדמה ולזכור שהבעלות שלנו על האדמה היא לא מוחלטת ולא בלעדית.

הרמז השני, בספר ויקרא, נותן את המקום הראוי לאדמה עצמה. התורה מזכירה לנו שהאדמה היא של  ה', וכמו שהוא נותן לנו לעבוד אותה במשך שש שנים, הוא מקדש אותה ביום השביעי. המנוחה של האדמה נועדה כדי להחזיר לה את כוחה, כמו שהמנוחה בשבת נועדה להחזיר לנו, בני האדם, את כוחנו אחרי ששה ימי עבודה. אבל המנוחה איננה רק חומרית, כי היא כוללת גם קדושה, והיא מזכירה לנו שה' נוכח בתוך החיים שלנו כל הזמן.

ולבסוף, הרמז השלישי, שרומזת לנו התורה, בספר דברים, היא שגם בשאר תחומי החיים אנחנו צריכים להבין שכל מה שיש לנו קיבלנו מה'. אסור לנו לנצל את המתנות שקיבלנו ולהעלים את עינינו מאחרים. גם במקומות שאין בהם עבודת אדמה, כמו בערים, אנו נדרשים לשים גבול לעצמינו, לאפשר לאחרים ליהנות מהשפע שה' נתן לבני האדם.

כאשר בני ישראל לא קיימו את השמיטה בימי בית המקדש הראשון, בית המקדש נחרב והם גלו מהארץ. התורה מזהירה אותנו בסוף ספר ויקרא שהארץ צריכה את השבת שלה. אם לא נקיים את שבת הארץ, נאלץ לעזוב אותה כדי שהארץ תוכל "לרצות את שבתותיה", כלומר לצבור כוחות מחודשים ולפצות על כל השנים שהיא לא שבתה. ההזהרה הזאת אומרת לנו את מה שמשותף לכל הרמזים המצויים במצוות השמיטה: אנחנו איננו הבעלים של העולם. ה' נתן לנו את האדמה, ואנחנו נדרשים להתנהג כראוי, כלפי האדמה, כלפי האדם ושאר בעלי החיים, וכלפי ה'.  

 

האם יש לרווקה מבוגרת אפשרות לסיפוק הצורך המיני?

אני בת כחמישים, רווקה ללא יכולת להביא ילדים. וחשבתי שגם לרווקה בדומה לאישה יש צרכים פיזיים. אך אישה נשואה בעלה מחוייב בעונתה ומה קורה לאישה רווקה? האם היא יכולה למצוא משהו שיספק את צריכה הפיזיים ללא חתונה? האם היא מחוייבת בחתונה?

 

תשובה

שלום לך.
שאלתך מזכירה לנו עד כמה כל אדם הוא ייחודי בניסיון חייו. ייחודיות זו פורצת את הכללים ההלכתיים והגבולות החברתיים שבטבעם הם מכלילים ורחבים. וכך היא מותירה אותנו לעיתים עומדים בדד מול הקדוש ברוך הוא ללא משענת הלכתית, רעיונית, או חברתית הנותנת לנו מרגוע ושמחה. האמונה והמחויבות לתורת ה', חזקים ומושרשים ככל שיהיו, מותירים אותנו לעיתים בתהייה גדולה, ודורשים מאיתנו מאמץ נפשי ורוחני בלתי נדלה בחיפושנו אחר מענה המניח את הדעת ואת הלב.

שאלתך מעלה שלושה נושאים:

  1. האם אישה נדרשת לויתור על מיניותה מכיוון שהיא לא נמצאת בתוך נישואין והיא איננה צפויה להביא ילדים לעולם?
  2. האם יש מקום לקיום יחסי מין מחוץ לנישואין במסגרת ההלכה?
  3. האם אישה מחוייבת להינשא?

מבדיקה של המקורות ההלכתיים עולה שהתשובה לכל השאלות האלה היא "לא". בדברי אפרט בקצרה את הסיבות לכך, ואפנה אותך לתשובות מפורטות שנכתבו בנושאים אלה. אנא זכרי שתשובה זו ניתנת במסגרת הכללים והגבולות שהזכרתי לעיל, ולכן היא עשויה להותיר אותך באותן תהיות הדורשות מאמץ כה גדול ליישוב הדעת. ראי בתשובה זו התחלה או המשך של מחשבה, והזמנה לשיחה מתמשכת ולחיפוש הדרך שבה את, כיחידה העומדת מול הקב"ה, מכריעה לעצב את עולמך הרוחני.

לשאלת הויתור על יחסי המין
המסורת היהודית בכללה איננה מתייחסת ליצר המיני שלנו (וליצרים גופניים אחרים) כאל דבר שצריך לדחות ולהדחיק. להיפך, ככל יצר גופני אחר שה' העניק לנו בחסדו, אנו נדרשים להשתמש בו בקדושה, ולרוממו. דרכה של התורה בתחום יצר המין היא יצירת מערך של גבולות שנועדו למנוע פגיעה באנושיות וברוחניות שלנו על ידי המשיכה העוצמתית של צד זה באנושיותינו. עיגון החיים המיניים בתוך הנישואין הפורמאליים בגבולות ההלכתיים, מאפשרים יציבות של תא משפחתי מחד, ומזינים את מעגל האהבה והרעות בין איש לאישה מאידך.

חשוב לציין שאפשרות ההולדה אינה תנאי לקיום יחסי מין. ההלכה לא מונעת קיום יחסי מין בין בני זוג אשר עברו את גיל ההולדה, או מנועים להביא ילדים לעולם מסיבות אחרות. להיפך, יש ערך עצמאי לחיי הזוגיות ויחסי האישות (וידועה הגהתו של הרמ"א לדברי השולחן ערוך באבן העזר סימן א סעיף א, שבו השו"ע ערוך כורך את חיוב האיש להינשא בפרייה ורבייה. הרמ"א מוסיף ומאיר את הערך של נשיאת אישה ללא קשר להולדה). הדין שלפיו איש אמור לגרש את אשתו לאחר עשר שנות עקרות קשור לחובתו של האיש לקיים מצוות פרו ורבו ולא לשלילת הקשר המיני בין בני זוג אשר אינם כרוכים בהולדה.

מיניות מחוץ למסגרת הנישואין
ההלכה איננה מתירה קיומם של יחסי מין מחוץ למסגרת הנישואין, לא במסגרת זוגיות קבועה ולא באופן מזדמן. איסור זה מכיל בתוכו מקבץ של הלכות אותן נפרט בהרחבה. ניסיונות למצוא פתחים והיתרים הלכתיים לאפשר לאנשים שטרם נישאו לקיים יחסים הם בעייתיים הלכתית ונדמה שפשוט הוא שלא עולים בקנה אחד עם רוחה והגיונה של ההלכה.
רק במסגרת הנישואין נחשבים היחסים המיניים בין גבר ואישה כמרוממים ומקדשים את צרכינו הגופניים. אולם יש לומר שאין זה הנתיב היחיד שבמסגרתו אישה יכולה לממש את צרכיה המיניים. ההלכה מתייחסת גם לאפשרות של אישה לענג את עצמה, במה שנקרא 'אוננות נשית'. העינוג העצמי אצל גברים כרוך בשאלת הוצאת זרע לבטלה; זהו נושא לדיון ארוך שלא כאן מקומו, אולם יצוין שאין בכך איסור מדברי התורה או הנביאים והוא מופיע לראשונה בגמרא (נידה י"ג ע"א). עוד אציין שלאחרונה רבים הקולות להמעיט את כובד המשקל של איסור זה לטובת בריאות מינית ונפשית. לגבי עינוג עצמי של נשים אין התייחסות בדברי הגמרא, אך ישנה מחלוקת בין הראשונים האם קיים איסור כזה. העובדה שהשולחן ערוך לא הזכיר נושא זה מתפרשת כהכרעה שאין איסור לאוננות נשית, וכך פוסק החיד"א בספרו 'ברכי יוסף' (יורה דעה סימן שלו סעיף י). דעה מקילה משתמעת גם מהבנת החתם סופר בדעת הרשב"א (אמנם לגבי אישה נשואה, חידושי חת"ס נדה יג, א). יצוין שבחלקן הגדול ההתייחסויות לעינוג עצמי של אישה היא בתוך מסגרת הנישואין, והאוסרים סבורים שאסור לאישה לענג את עצמה "מפני שכל התענוג הזה צריך להיות שמור לחיזוק הקשר שבין בני הזוג" (פניני הלכה שמחת הבית וברכתו ד', י'). פוסקים אלה אינם נדרשים לשאלת העינוג העצמי של אישה שאינה נשואה.

חובת אישה להינשא
בנוגע לשאלתך האחרונה, האם אישה מחויבת להינשא, כאמור, גם כאן התשובה היא שלילית. השולחן ערוך, בחלק אבן העזר בתחילת הסימן הראשון קובע שכל אדם חייב לישא אישה כדי לפרות ולרבות. בהמשך בסעיף יג פוסק השולחן ערוך שאישה איננה מחויבת בפריה ורביה, והרמ"א מוסיף על פי הגהות אלפאסי בשם ריא"ז שלמרות זאת עדיף "דלא תעמוד בלא איש משום חשדא," כלומר, לצורך שמה הטוב של האישה עדיף שהיא תהיה נשואה. אולם, מניסוח זה עולה שמדובר בהנחייה כללית ואין כאן כל חיוב.
אמנם, היו שחלקו על גישה זו.
התוספות (גיטין מ"א ע"ב ד"ה "לא תוהו") כתבו "דאשה נמי מצווה על שֶׁבֶת" – כלומר מצוות "לא תוהו בראה, לשֶׁבֶת יצרה" מחייבת גם נשים להינשא. כך פסקו הבית שמואל (על אבן העזר א', ב') והאלף לך שלמה (אבה"ע ב'). מגן אברהם (או"ח קנ"ג ט') שהובא גם במשנה ברורה (שם ס"ק כ"ד) פסק שיש למכור ספרי תורה לצורך השאת יתומות, מפני שמצוות שֶׁבֶת חלה גם על נשים (בשונה ממצוות פרו-ורבו). לפי דעות אלה, ישנה חובה על אישה להעמיד צאצאים, אם כי היא קלה מחובת הגבר. נראה שדעה זו תוביל למסקנה שיש חובה לנשים להנשא – אולם זה לא התקבל להלכה. בבאר היטב (אבן העזר סימן א ס"ק כז) מובא שמצות שֶׁבֶת לא כוללת נשים: "מצד הדין הרשות לאשה שלא תנשא לעולם, דאפילו איסור דרבנן ליכא גבה דידה, לא משום לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ ולא משום הרהור".

לסיכום, לשאלתך, אישה איננה מחויבת להינשא, ואיננה נדרשת לוויתור על צרכיה המיניים, אך אין היתר בהלכה לסיפוק הצרכים המיניים על ידי קיום יחסי מין עם בן זוג מחוץ לנישואין. יש להוסיף שכניסה לחיי נישואים ויחסי אישות בנישואים אינם כרוכים בהכרח בפרייה ורבייה. להיפך, יחסי אישות כחלק מיחסי זוג בתוך הנישואים הינם בעלי ערך עצמי בנפרד מהולדת ילדים. כמו כן לא עולה מהדיון ההלכתי שיש איסור לאישה רווקה לענג את עצמה ובכך לספק את צרכיה המיניים.

כפי שנאמר בדברי ההקדמה ייתכן שאין בתשובה זו להניח את הדעת ואת הלב. אנא ראי בתשובה זו הזמנה להמשך שיחה, וראי במקומך הנוכחי נקודה במסע חיים לעיצוב וקידום של עולמך הרוחני.

אני מאחלת לך מעומק לבי שתמצאי מרגוע, שמחה, וסיפוק במסע זה.

חנה השקס

 

הרחבה:

יחסי מין ללא נישואין

  • ההלכה אוסרת על קיום יחסים בין איש לאשה שאינם בתוך מסגרת של ברית נישואים. האיסור הזה מכיל בתוכו מקבץ של הלכות:איסור מגע עם אשה נידה שלא טבלה ונטהרה כהלכה – אחד מאיסורי כרת המפורשים בפרשיית העריות הוא קיום יחסים עם אשה שלא נטהרה: "אל אִשָּׁה בְּנִדַּת טֻמְאָתָהּ לֹא תִקְרַב לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ" (ויקרא, פרק י"ח, פסוק י"ט). לגבי מגע שאיננו קיום יחסים, נחלקו הרמב"ם והרמב"ן האם גם הוא כלול באיסור הכרת או שהוא איסור דרבנן. איסורים אלו חלים על אשה כמו על איש.
  • איסור לקיים יחסים מזדמנים או קבועים עם אשה פנויה – איסור נוסף המפורש בפסוקים הוא מה שמכונה בתורה איסור קדשה: "לֹא תִהְיֶה קְדֵשָׁה מִבְּנוֹת יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה קָדֵשׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (דברים, פרק כ"ג, פסוק י"ח). הרמב"ם הגדיר את האיסור כאיסור לקיים כל יחסים שאינם במסגרת של קידושין ונישואים. הראב"ד חלק עליו והגדיר את האיסור רק על קיום יחסים מזדמנים שאינם בתוך מסגרת של קשר קבוע בין איש לאשה ספציפיים. גם איסור זה חל על האשה כמו על האיש (בפוסקים קיימות גם דעות אחרות, למשל בדברי הרמ"א, שולחן ערוך, אבן העזר, סימן כו, סעיף א).
  • התורה וחז"ל אסרו על קיום חיי אישות ללא הסדרה פורמלית שיש עמה הבטחת הצרכים הכלכליים של האישה. לכן התורה מחייבת איש המפתה בתולה "מהר ימהרנה" – כלומר לערוך הסכם פורמלי וכלכלי עם משפחתה (שמות כב, טו-טז). לצורך זה גם תיקנו חז"ל את הכתובה. ראי תלמוד בבלי, מסכת כתובות, דף י', עמוד א; רש"י ד"ה מה הועילו חכמים; מסכת כתובות דף נ"ו, עמוד א'; משנה תורה לרמב"ם, הלכות אישות, פרק י', הלכה ז'; פרק י"א, הלכה ד'; פרק י"ב, הלכה ב'.

  • פוסקים רבים אסרו על החזקת פילגש. פילגש לצורך זה מוגדרת כאישה שאדם מקיים עמה קשר זוגי קבוע אך אין לה כתובה. ראי רמב"ם, משנה תורה הלכות אישות א, א-ד; שו"ת הרדב"ז, חלק ד', סימן רכ"ה; מהרש"ל, ים של שלמה, יבמות, פרק ב' סימן יא. בפוסקים קיימות גם דעות אחרות, למשל בדברי הרמ"א, שולחן ערוך, אבן העזר, סימן כו, סעיף א.

  • חז"ל אסרו על ייחוד עם פנויה. זאת למרות שמדאורייתא איסור הייחוד הוא רק בין איש לאישה שאסורים זה על זו באיסורי ערווה. ראי תלמוד בבלי, מסכת סנהדרין דף כא עמוד א-ב; שולחן ערוך, אבן העזר סעיף ב.
    תקנה האוסרת על נשים רווקות לטבול ולהיטהר לשם קיום יחסי אישות – בשו"ת הריב"ש (סימן תכ"ה) מוזכרת תקנה האוסרת על נשים פנויות לטבול ולהיטהר. מקורה וזמנה של התקנה אינם ברורים, אך הגיונה ברור ומפורש: על מנת למנוע מכשלה מאלו שיסברו שללא איסור הכרת של הנידות הדרך לקיום יחסים בין רווקים סלולה. תקנה זו מתייחסת כמובן רק לנשים.

  • שפיכת זרע לבטלה – קיום יחסים בין רווק ורווקה הם אסורים הלכתית אך אינם נכללים תחת הגדרת הוצאת זרע לבטלה, ובכל זאת ישנן סיטואציות של מגע מיני העשויות להוביל לכדי הוצאת זרע לבטלה. מקורו של איסור זה מעורפל, ובכל זאת ההתייחסות אליו פזורה על פני מימרות שונות אצל חז"ל (לדוגמא מסכת נידה דף יג ע"א). איסור זה חל כמובן רק על האיש.

    עינוג עצמי של נשים
    המשנה במסכת נידה יג ע"א אומרת:

כל היד המרבה לבדוק, בנשים – משובחת, ובאנשים – תקצץ.

ומפרש רש"י שמדובר בבדיקות לגלות האם אישה טמאה טומאת נידה והאם איש טמא בטומאת קרי. נשים הבודקות עצמן הרבה – הן משובחות, אבל לגברים בדיקה יכולה לגרום לעוררות והוצאת זרע לבטלה, ולכן היא בעייתית.

הגמרא שואלת מדוע יש הבדל כזה בין גברים ונשים, ועונה:

מאי שנא נשים ומאי שנא אנשים? נשים לאו בנות הרגשה נינהו – משובחות, אנשים דבני הרגשה נינהו – תקצץ.

בביאור ההבדל בין נשים לגברים נחלקו הראשונים.
תוספות מסכת נדה דף יג עמוד א:

נשים דלאו בנות הרגשה נינהו – לר"ת דמפרש (יבמות יב:) ג' נשים משמשות במוך היינו צריכות ושאר נשים מותרות משום [דלא] מיפקדא אפריה ורביה י"ל כיון דלאו בנות איסור הרגשה נינהו אפילו הוו מרגישות לפי' ר"ת קשה לר' יוחנן בן ברוקה דתניא (שם דף סה:) על שניהם נאמר פרו ורבו ועוד נהי נמי דלא מפקדו אפ"ו להשחית זרע הוקשו לאיש לכל עונשין שבתורה וי"ל דהיינו טעמא שהנשים לעולם מזריעות בפנים ושם הוא דרך להזריע אבל אנשים מזריעים בחוץ ואין דרך להזריע שם.

תוספות מביא את שיטת רבנו תם שמבאר שאין כוונת הגמרא שלנשים אין הרגשות מיניות ולגברים יש, אלא שלנשים אין איסור הרגשה. וגם אם היו מרגישות – אין בכך איסור. התוספות מקשה על שיטת רבינו תם מכך שבכל האיסורים בתורה איש ואישה שווים ומדוע לא יהיה איסור השחתת זרע לבטלה גם בנשים? ועונה – "זרע" של אישה לא נפלט החוצה מגופה ולכן גם אם עוררות מינית מביאה אישה "להזריע הזרעה", זאת נעשית בתוך גופה ואינה נחשבת השחתה. כלומר ההבדל בין נשים לגברים הוא הבדל באופן ההזרעה שלהם, גברים שמזריעים מחוץ לגוף צריכים להזהר לא להשחית את זרעם על עצים ואבנים. אישה לא מזריעה כלפי חוץ ולכן אין בה איסור.

הרמב"ן חלק על פירוש התוספות (חידושי הרמב"ן מסכת נדה דף יג עמוד א):

נשים דלאו בנות הרגשה נינהו משובחות. קשיא ליה לר"ת ז"ל למה ליה האי טעמא תיפוק ליה משום דלא מיפקדי אפריה ורביה, ושמעתי שהיה מפרש דלאו בנות הרגשה נינהו שאינן בדין הרגשה כלל לומר שאינן מרגישות ולא מצוות, וכן פירש זו ששנינו בברייתא נשים משמשות במוך" – חייבות לשמש, דאילו מותרות כל הנשים מותרות כן, ואין פירושו נכון בכאן דבנות הרגשה לאו בדין הרגשה משמע, ואפשר לפרש דמשום משובחת קאמר, שאילו היו בנות הרגשה אף על פי שאינן מצוות כאנשים ולא דינן ליקצץ, מכל מקום לא היתה יד המרבה לבדוק יותר מדאי משובחת לפי שהיא משחיתה ואין שבח בהשחתה אפילו לנשים, ועוד דהא מביאה עצמה לידי הרהור ואלו היתה בת הרגשה בת נדוי היא כדלקמן, ולפיכך הוצרכו בגמרא לפרש דלאו בנות הרגשה נינהו, אבל כל עיקר אין דינו של הרב ז"ל נראה לי שאע"פ שאינן מצוות על פריה ורביה ורשאי מן התורה ליבטל, איסור הוא בהשחתה, ואף על פי שהאשה מותרת לעקור את עצמה מה שאין כן באיש ואף על פי שקיים מצות פריה ורביה, התם מצוה אחריתי היא שנצטוו על הסירוס ואפילו מסרס אחר מסרס חייב, אבל בהשחתה כל בשר כתיב.

הרמב"ן מביא את דעת התוספות וחולק עליה. הוא אינו קורא את המילים "אינן בהרגשה" שאין עליהן איסור הרגשה. אלא "אינן בהרגשה" פירושו – אינן מרגישות. ולכן אם היו מרגישות היו אסורות.

לפי דברי הרמב"ן, הגמרא מבינה שלנשים אין את היצר המיני של גברים ולכן טוב שירבו בבדיקות עצמיות. אבל אם הן היו מעוררות את עצמן ומרגישות הן היו עוברות על איסור.

לא ברור מה המציאות שהרמב"ן מתייחס אליה. האם להבנתו אין לנשים יצר מיני חזק המביא לידי "הרגשה"? וממילא איך הרמב"ן היה מתייחס למציאות של אורגזמה נשית?

בכל מקרה ברור ברמב"ן שאינו מקבל את פירוש ר"ת שלנשים יש הרגשה אך היא אינה אסורה. הרגשה אצל הרמב"ן תגרור איסור, בין אצל גברים ובין אצל נשים.

הרא"ש (המאוחר לרמב"ן) חזר לגישת התוספות אך הוסיף עוד כיוון על דברי ר"ת (תוספות הרא"ש מסכת כתובות דף לט עמוד א):

משמשות במוך. פרש"י מותר לשמש במוך ואינן כמשחיתות זרע, משמע ששאר נשים אסורות להשחית זרע, ובריש פ"ב דנדה לא מוכח כן דקאמר התם כל היד המרבה לבדוק בנשים משובחת ומפרש בגמ' משום דנשים לאו בנות הרגשה נינהו פי' אינן בנות איסור הרגשה משום דאינן מצוות על פרייה ורביה אינן אסורות נמי בהשחתת זרע, לכן נראה לפרש צריכות לשמש במוך מפני הסכנה, או אי נמי נוכל לקיים פרש"י אף על פי שנשים אינן מצוות בהשחתת זרע מ"מ אין לה להשחית זרע האיש אם לא מפני הסכנה, ולא דמי לקטנה ואילונית דאע"ג דלאו בנות בנים נינהו המשמש עמהן אין בו משום השחתת זרע דשאני התם דדרך תשמיש בכך והכא נמי אם היתה נותנת המוך לאחר תשמיש לא היה בו צד איסור, אבל בשמעתא קמיתא דכל היד מוכיח שנותנת המוך קודם תשמיש, הילכך שאר נשים אסור דהוי כזורע על העצים ועל האבנים.

הרא"ש מראה שיש סתירה לכאורה בין סוגיות. בסוגיה בכתובות כתוב שנשים לא יכולות להשתמש במוך (ספוג הקולט את הזרע ומונע הריון) אלא בשעת סכנה, כלומר במצב בו ההריון מסוכן להן. הסוגיה בכתובות עוסקת באמצעי מניעה והיא לא מוקד הדיון כרגע. לכן נתמקד רק בהשלכות שלה לנושא שלנו. בגלל שבגמרא כתוב שלא כל הנשים יכולות להשתמש במוך אלא רק נשים שלהן הריון מסוכן, עולה שיש איסור על אישה להשחית זרע.

מצד שני, בסוגיה במסכת נידה כתוב שנשים אינן באיסור שפיכת זרע לבטלה. הרא"ש מבין שכשהגמרא כותבת "אינן בנות הרגשה" אין הכוונה שנשים לא מרגישות תחושות עוררות מינית, אלא שאין להן איסור הרגשה. הסיבה לכך שאין להן איסור היא היותן פטורות מפריה ורביה וממילא אינן חייבות בהשחתת זרע.

מכוח הסתירה מבין הרא"ש שצריך להבין בגמרא בכתובות שכל הנשים יכולות להשתמש במוך, אולם נשים שלהן ההריון מהווה סכנה מחוייבות להשתמש בו.

בהמשך דבריו מציע הרא"ש פירוש אחר, פירוש שבא להציע קריאה בגמרא שעולה בקנה אחד עם פירוש רש"י שכתב שיש לנשים איסור בהוצאת זרע לבטלה. האיסור של הוצאת זרע על נשים לפי הרא"ש יהיה השחתה של זרע של גבר שבתוך גוף של אישה. גם איסור זה אינו קשור לאוננות נשית, אלא לשמירה על זרע של גבר שנכנס לגוף האישה. פירוש זה הובא כדי להסביר את שיטת רש"י.

עולה שמתוך שני ביאוריו של הרא"ש אין איסור על אוננות נשית.

עד כאן התייחסנו לדברי הראשונים. נעבור לעיין בהלכה.

כותב השולחן ערוך (יורה דעה הלכות ביקור חולים ורפואה ונוטה למות וגוסס סימן של"ו סעיף י):

בחולי מעים אין האיש משמש את האשה, אבל האשה משמשת את האיש.

מפרש החיד"א (ברכי יוסף, שם):

אבל האשה משמשת וכו'. נראה דאף שהוא חולי מעיים ותבא האשה לידי הרהור לא חיישינן, דהאשה אינה מצווה על השחתת זרע, דלא מפקדא אפריה ורביה, כמ"ש התוספות פ"ק דיבמות (יב: ד"ה שלש) וריש פ"ב דנדה (יג. ד"ה נשים), ומשום הכי הגם שתבא לידי הרהור והשחתה, אין כאן איסור. והיינו טעמא דקי"ל לקמן סימן שנ"ב (סע' ג) דהאשה כורכת איש מת, דלא חיישינן להרהור דידה. אבל האיש אסור לכרוך אשה מתה, דיבא לידי הרהור והשחתה, דחמירי באיש.

וא"ת סוף סוף היכי שרינן לאשה לשמש לאיש בחולי מעיים שמתוך דאשה לקראתו ומתעסקת בבתי גואי יבא לידי הרהור והשחתה. וי"ל דכיון שהוא חולה אין יצרו מתגבר, ותש כחו, כמ"ש הרב תרומת הדשן סימן רנ"ב. ועמ"ש בט"ז בדין זה. ועמ"ש הרמב"ן בחי' נדה ריש פרק כל היד. ודוק.

החיד"א מבאר את דברי השו"ע המתיר לאישה לטפל באיש שחולה חולי מעיים, אך אוסר לאיש לטפל באישה במצב דומה. מסביר החיד"א שהשו"ע פסק כתוספות ולא כרמב"ן.

בימינו, יש התייחסויות של פוסקים לסוגיה של עינוג עצמי של נשים נשואות, והובאו הסתייגויות לגביו מתוך מגמה לנתב את הדחפים המיניים למימוש עם בן הזוג. ראי פניני הלכה שמחת הבית וברכתו פרק ד סעיף י' ובהערות השוליים. ראי גם בספר 'אבוא ביתך – שאלות ותשובות בנושא זוגיות ומשפחה' הרב דוד ואברהם סתיו פרק כג – אוננות נשים.

איך אוכל להסביר להורים שלי את הרצון שלי ללכת עם מכנסיים ולא רק עם חצאיות?

שאלה

שלום הרבנית

כל החיים ההורים שלי חינכו ודרשו ממני ללכת צנוע (חצאית ארוכה וחולצה לא קצרה מדי).

הגעתי לגיל 19 ויש בי רצון ללכת עם מכנסיים וההורים שלי, שהם מאוד שמרנים, ירצו לדעת סיבה

ואני אשמח אם תוכלו לעזור לי להסביר את המקום הזה. הרצון שלי נובע גם מהעניין שאני מתגייסת וברור לי שאני אלבש חצאיות בצבא כי אני כן רוצה שיראו שאני דתייה, אבל אני רוצה גם ללכת עם מכנסיים בלי תחושה שאני עושה משהו שהוא לא בסדר.

 

תשובה

שלום רב לך,

השאלה ששאלת מעסיקה נשים רבות בגילך ומבוגרות ממך. 

אשיב לך קודם בקצרה ובהמשך תמצאי את פירוט תשובתי. 

אין איסור ללכת במכנסים, כאשר המכנסים עונים לגדרי צניעות, כלומר: לא הדוקים לגוף ולא קצרים. 

בתורה קיים איסור: "לא יהיה כלי גבר על אשה ולא ילבש גבר שמלת אשה…". מכנסים כשלעצמם נחשבו בעבר, במרבית התרבויות, כ"כלי גבר", ולכן – בלבישתם היה חשש של עבירה על האיסור הנ"ל. אולם כאשר המכנסים נועדו לנשים, אין חשש כזה. עם זאת, מאחר שנושא הלבוש ושיוכו לגברים או נשים הוא תלוי תרבות וחברה, ייתכן שבחברה שבה את חיה מכנסים נחשבים רק מלבוש של גבר. במקום כזה לבישת מכנסים על ידי אשה עלולה להיראות כהתרסה כנגד האיסור. 

כפי שכתבת בעצמך, בחירתך ללכת בחצאית בצבא, יש בה ביטוי של זהות דתית בעיני החברה. 

לכן, נראה לי, שההסבר שתוכלי לתת להוריך הוא: שאת אינך משנה את עמדתך ביחס להופעתך הצנועה, ובחירתך ללכת במכנסים ממשיכה את הקו הזה. אדרבא, את תמשיכי להקפיד להופיע בציבור כאשה דתיה.

 

ובהרחבה:

בתורה כתוב: "לא יהיה כלי גבר על אשה ולא ילבש גבר שמלת אשה…" (דברים כב, ה). מדרש ההלכה (ספרי) והתלמוד (נזיר נט, א) מסבירים את מטרת האיסורים האלו – במניעת פריצות, זנות וניאוף:  'לא יהיה כלי גבר על אשה'… שלא ילבש איש שמלת אשה וישב בין הנשים, ואשה שמלת איש ותשב בין האנשים.

מכאן שאיסור זה קשור לצניעות הנפגעת על ידי אי הבחנה בין גברים לנשים, אשר גורם לטשטוש גבולות ולהפקרות ופריצות. 

האיסור כמובן שתלוי במה שנחשב כלבוש "גברי" או כבגד "נשי". וכידוע, דברים אלו הם תלויי זמן ומקום. למשל: צביעת שיער שיבה/טיפול קוסמטי לגברים. דברים אלו היו נחשבים בעבר אסורים, משום שנחשבו כ"מלבושי אשה". כיום, אמנם ישנם מי שאוסרים זאת, אבל רבים מתירים. 

ועל דרך זו יש לבחון האם איסור על לבוש מסוים, שהיה נחשב "כלי גבר" קיים גם היום כשהבגד הזה נפוץ אצל מרבית הנשים. 

אביא לפניך מתוך דברי הרב עובדיה יוסף בתשובה ארוכה על שאלתו של מנהל בית ספר לבנות, האם ראוי להעדיף לבוש מכנסים לתלמידות בית הספר כדי להימנע מחצאיות לא צנועות. הוא דן בשאלה האם מכנסים אסורים מפני שהם "כלי גבר" וכותב בתוך תשובתו הארוכה (שו"ת יביע אומר חלק ו – יורה דעה סימן יד.):

כי הנה הלובשות מכנסים להגן מפני הצנה או מפני החמה ואינן מתכוונות להדמות לאנשים, בודאי שיש להן על מה  שיסמוכו, מאחר שרבים וכן שלמים הסכימו לדעת הב"ח והט"ז והש"ך שמתירים בזה. וכך נראה לי. ועוד שאפילו אם אינן עושות כן להגן מהצנה והחמה, יש לומר שאין בנידון זה משום "לא יהיה כלי גבר על אשה", מכיון שיש הבדל ניכר בין מכנסי גברים למכנסי נשים… וגם עשויות בצורה שונה משל מכנסי גברים…

והוא הדין כאן, לאחר שנתפשט הדבר בזמן הזה בלבישת מכנסים לנשים בהרבה מקומות, אין בזה משום "לא יהיה כלי גבר על אשה", כיון שעל כל פנים אינו מיוחד לאנשים דוקא… 

יש פוסקים הרואים במכנסים "כלי גבר". אכן, בנושאים אלה יש מחלוקת בין פוסקי הלכה, וכל אחד מביא ראיות לשיטתו כדרכה של הלכה, ועל כן אי אפשר להכריע הכרעה חותכת בנושא.

נושא הצניעות הוא היבט נוסף של שאלה זו: האם מכנסיים לנשים הוא לבוש צנוע? נכון לומר שכמעט כל לבוש יכול להיות צנוע ויכול להיות לא צנוע, וקשה להגדיר הגדרות מדויקות. אפשר להוסיף שחברות שונות קבעו מה היא "צניעות" גם לנשים וגם לגברים – וחברות שומרות הלכה אחרות לא מקבלות את ההגדרות האלה. (כדוגמא: מעיל שחור ארוך לגברים/ פאה או כיסוי במטפחת וכדו').

בענין הצניעות מסכם הרב עובדיה יוסף את תשובתו כך:

מסקנא דדינא (=מסקנת הדיון), איסור גמור לבנות ישראל ללכת בחצאיות קצרות או שמלות קצרות (הנקראות מיני…) ואיסור זה יש בו גם לאו מן התורה, שנאמר: "ובחקותיהם לא תלכו, (כלומר: זה חיקוי דרכי האופנה של גויים). וכן אין להתיר לכתחלה לבנות ישראל ללבוש מכנסים, משום שהן בגדי שחץ ופריצות. ובנות הלובשות חצאיות קצרות או שמלות קצרות למעלה מן הברך, צריך להשתדל להשפיע עליהן בדרכי נועם ללבוש חצאיות או שמלות צנועות, באופן שמכסות את הברכים גם בעת ישיבתן. ובמקום שלא ישמעו לנו הבנות ללבוש חצאיות או שמלות המכסות את הברכים, יש להעדיף מכנסים על חצאיות ושמלות קצרות, עד שיוכלו להשפיע עליהן ללבוש בגדי צניעות ככל בנות ישראל הכשרות והנראה לעניות דעתי כתבתי. בכבוד רב עובדיה יוסף ס"ט

כפי שהבנת – ההכרעה בענין אינה חד משמעית, פרט להבנה שלבוש צנוע הוא הלבוש הראוי, וכך נראה שגם את החלטת. אין משהו לא בסדר בהליכה במכנסים כפי שחששת, ונראה לי שראוי לצטט כאן את תשובתו של הרב יצחק עארמה הי"ד (ולהזכיר כאן את שמו לברכה. נרצח בפיגוע בגוש קטיף):

הרב יצחק עראמה הי"ד בעניין מכנסיים לנשים (תחומין כג) 

ממילא, כשיש מכנסיים שרק נשים לובשות, והם רחבים ואינם צמודים לגוף – ולעיתים בלבישתם יש אפילו יותר צניעות מאשר בשמלות ובחצאיות, והמטרה היא גם לשמור יותר על חום הגוף – מותר לנשים ללובשם. יש אוסרים מכנסיים כאלו ("מכנסי שרוואל") משום החשש שהדבר יוביל להיתר ללבוש מכנסיים הדוקים לגוף. כנגד עומדים כבודה של תורה, תוקפה, שייכותה וצעידתה יחד עם החיים ולטובת החיים. חששות מעין אלו פוגמים בכבודם של התורה וחכמיה. הלא כשטען משה שבכתיבת "נעשה אדם בצלמנו כדמותנו" ניתן פתחון פה למינים, השיב לו הקב"ה: "כתוב! והרוצה לטעות, יטעה" (בר"ר). גילוי האמת והאמירה הברורה עדיפים על חששות, ואפשר שהכרעה זו היא בגדר הציווי "לא תגורו מפני איש".

ועוד אוסיף – חששך מתגובת הוריך מובן. והכבוד שאת רוחשת להם, שמניע אותך ללמוד את הנושא ולהסביר להם את הכרעתך, ראוי להערכה.

היום, בהיותך אשה צעירה בוגרת, את עוברת מעולם דתי אותו מנווטים הוריך עבורך, לעולם דתי שאת בוחרת בו מכח עצמך. על כל אדם לעבוד את ה' מתוך בחירה ומתוך לקיחת אחריות, וכך את עושה כעת. 

תבורכי. ובהצלחה בשרות הצבאי. 

רחל

האם מותר להשתמש בגבעונית אם היא עלולה לקרוע את קרום הבתולים?

היי, לא יודעת אם אתן מכירות את תחליף הפדים/ טמפונים שנקרא גבעונית אבל זה משהו שאני שוקלת להשתמש בו ממניעים אקולוגיים יותר…

זה מעין כוס כזאת שמחדירים לנרתיק ומוציאים אותה לאחר כ12 שעות. אומרים שהיא עלולה לפגוע בקרום הבתולים.האם היא מותרת לשימוש?

 

תשובה

שלום, 

אם אנחנו מבינות נכון את שאלתך, את רוצה לדעת אם מבחינה הלכתית יש בעיה לעשות פעולה יזומה כאשר היא עלולה לפגוע בקרום הבתולים. על כך תוכלי לקרוא בתשובות נוספות באתר:
"שימוש בגבעונית כאשר סיכוי לקריעת קרום הבתולין" מאת הרבנית רחל וינשטיין 

"המעמד שלי בקריעת קרום הבתולים לפני קיום יחסים" מאת הרבנית נועה לאו 

"האם יש בעיה בקריעת קרום הבתולים לפני החתונה לצורך רפואי?" מאת הרבנית חני פרנק


אם שאלתך היא שאלה רפואית אז מומלץ לפנות לרופאת נשים. 

את מוזמנת לפנות אלינו שוב ולדייק את השאלה עבורנו אם כוונתך היתה אחרת כדי שנוכל לתת לך את המענה המתאים.  

בברכה

צוות משיבת נפש

אני מתלבטת לגבי הוספת שם שני בגלל תקיעות שאני מרגישה

שלום
אז שמי הוא שמחה ואני בת 35 והרבה זמן אני מתלבטת האם להוסיף לשמי הקיים שמחה את השם שרה כשם שני? אני מרגישה תקיעות מהרבה בחינות.
למיטב הבנתי, שינוי שם פחות מומלץ.
אשמח לתשובתכן.
תודה רבה
שבת שלום

 

תשובה

שלום יקרה,

אני מבקשת ברשותך להתחיל בברכות.

שומעת בתוך שאלתך את הרצון העז לשינוי לטובה.

מברכת אותך שתצליחי לקראת חג החרות הבא עלינו לטובה, למצוא את הכוחות שבך לעשייה,

שתתחדש בך שמחה והצלחה ושימלא הקב"ה כל משאלות ליבך לטובה.

שאלתך על שם קשורה לדברים עמוקים בחיים.

שמנו מלווה אותנו לאורך חיינו, ואין הוא רק אמצעי זיהוי. הרבה פעמים שמנו גם מבטא משהו מאישיותנו.

השם שקיבלנו מהורינו בעת לידתנו נתפס ביהדות כמכוון מלמעלה.

האר"י הקדוש [שער הגלגולים, כג] אומר, שכל שם שקוראים ההורים לילדם אינו במקרה, אלא הקב"ה שם בפיהם את השם, כנבואה.

על דברי בן עזאי במשנה ביומא(פרק ל"ח, א'): "בשמך יקראוך, ובמקומך יושיבוך, ומשלך יתנו לך. .." אומר הבן איש חי שבנתינת השם, שהוא מעשה השמור להורים בלבד מצויים סודות טמירים ונשגבים מאוד.

ולכן, כל שינוי שם צריך להיעשות בזהירות רבה.

אמנם ספר הזוהר מסביר כי שמו של האדם הוא הגורם לכל הדברים שקורים לו, ולכן כשאדם נקלע למצוקה ניתן לשנות את גורלו של בן אדם באמצעות שינוי השם. ואכן אנו מכירות שאנשים במצבי קיצון או מחלה קשה משנים שם פרטי.

לעומת זאת, הוספת שם שני זו דרך מעודנת יותר הן ביחס להורינו והן בתקווה לשינוי מזל בעקבות הוספת השם.

לפני שנולד יצחק, אמר הקב"ה לאברהם שיחליף את שמו מאברם לאברהם, וזה ישנה את מזלו ויוכל להוליד ילדים. במדרש נכתב על כך: "אברם אינו מוליד – אברהם מוליד; שרי אינה יולדת – שרה יולדת." (מדרש קהלת, פרשה ה')

זה מוביל אותי ישירות לשינוי שאת מבקשת לערוך, להוסיף שרה לשמחה. משאלתך אני שומעת שאת מחבבת את שמך כי לא ביקשת לשנות אותו. זה סימן נהדר לחיבור פנימי שיש לך לשם שקיבלת מהורייך.

ולכן, המלצתי היא שאחרי ששקלת וחשבת היטב על כך ויכולה לומר בלב שלם שאת חשה שהשינוי שאת מייחלת לו, הוא לא בידיים שלך, הוספת השם שרה נשמע כרעיון הולם. הוספת 'ה' בשמה של שרה פתח את דרכה להיות אמא ליצחק וכמובן אם האומה.

דבר נוסף שהייתי ממליצה לך זה ללמוד על דמותה של שרה, להתחבר לשם שלה ממקום יותר פנימי.

 

אין ספק ששם שאוהבים יכול לחזק את תחושת הערך העצמי, ואת החיבור לשמחת חיים ואהבה.

עם זאת יש לזכור שהוספת השם תועיל בעיקר אם היא מלווה במעשים מצידנו.

יש דברים שרק את יודעת לעשות גם למען עצמך וגם למען העולם

בהקשר זה אני מאד אוהבת את הדברים של הרב יוסף דב סולובייצ'יק:

…"כל אדם הוא לא רק אחד במספר, אלא גם יחיד. הוא שונה מאחרים, יש בו משהו עצמי, ייחודי, משהו מקורי, שאין כמותו אצל אחרים. יחידות זו, העצמיות המיוחדת רק לו, חיותו, היותו אחר משאר כל בני אדם משקפת את הניצוץ האלוקי שבו".

 

אני מזמינה אותך לעיין בתשובות נוספות באתר שאני ורבניות אחרות כתבנו בנוגע להוספת והחלפת שם ובנוגע משמעות השם בכלל – כאן.

 

אסיים בציטוט ממדרש תנחומא פרשת ויקהל, סימן א' שמחזק את האמירה ששם בלבד לא מספיק ויש לנו אחריות לפעול טוב בעולם.

"אַתָה מוֹצֵא שְׁלוֹשָׁה שֵׁמוֹת שֶׁנִקְרְאוּ לוֹ לָאָדָם:

אֶחָד – מָה שֶׁקוֹרְאִים לוֹ אָבִיו וְאִמוֹ,

אֶחָד – מָה שֶׁקוֹרְאִים לוֹ בְּנֵי אָדָם,

וְאֶחָד – מָה שֶׁקוֹנֶה לוֹ לְעַצְמוֹ.

טוֹב מִכּוּלָם מָה שֶׁקוֹנֶה הוּא לְעַצְמוֹ."  

מברכת אותך בשם טוב ובחיים טובים,

ויהי רצון שבקרוב תתבשרי בבשורות טובות ישועות ונחמות

חג שמח,

יפית

האם ניתן להגדיל את עזרת הנשים בכותל המערבי?

שלום,

לאחרונה בן זוגי היה בקורס בכותל המערבי, והוסבר שם כי היו בקשות להגדיל את עזרת הנשים בכותל על ידי הקטנת עזרת הגברים. העניין לא הותר לכאורה בגלל שזה נחשב הורדה בקודש, מפני שגברים מחוייבים יותר בתפילה, וזה יהפוך את האבנים ואת האזור בכותל שיועבר מעזרת גברים לעזרת נשים לפחות ״מקודש״. האם זה עניין שהוא נכון מבחינה הלכתית? לעניות דעתי תפילת האישה היא מקודשת והיא גם מצווה להתפלל עם פי הרמב״ם אם אני לא טועה… אשמח לתשובה בנושא

 

תשובה

שלום לך,

יישר כוח על הרצון להתפלל ולהתקרב לקב"ה, במיוחד בכותל המערבי, שריד מקדשנו.

שאלת שאלה נפלאה, ופוסקים רבים במהלך הדורות דנו בקדושת עזרת נשים לעומת זו של עזרת גברים. העיון בהלכה לאורך הדורות תלוי לענ"ד האם עזרת הנשים הייתה חלק אינטגרלי מבית הכנסת – כלומר באותו חלל – או שמא היה מדובר בחדר נפרד, אחורי או ברחבה חיצונית שהיו פותחים אליו חלונות מעזרת הגברים. לא ראי זה כראי זה, וניתן לומר שהדיון ההלכתי לאורך הדורות התרכז בעיקר בסיטואציה השניה, שבה עזרת נשים היתה חדר מובדל ומופרד. ולכן, כפי שנראה מיד, היו פוסקים שסברו שקדושת עזרת נשים שונה מזו של עזרת גברים שהוגדר כבית הכנסת.

 

  • כאשר עזרת נשים מובדלת ומופרדת ובנויה כחדר בפני עצמו:

ראשית, נזכיר כי נשים מחויבות בתפילה כגברים, שאין הן פטורות מבקשת רחמים,[1] ועל כן יש חשיבות רבה בתפילתן של נשים, מכוח המחויבות שלהן בה. ישנה מחלוקת האם קדושת בית הכנסת היא מדאורייתא או מדרבנן,[2] והיא קשורה למחלוקת נוספת – האם בית הכנסת קדוש מעצם קביעתו ככזה, או שמא הוא קדוש מאחר ומתפללים בו. וכותב הר"ן כי קדושתו של בית הכנסת נובעת מהתפילות שבו:

כיון שעיקרו עשוי לומר בו דבר שבקדושה הטילו בו חכמים קדושה מדבריהם[3]

לעניין עזרת נשים, כותב הרב אברהם דנציג, ב'חכמת אדם' כי לא דומה שיפוץ או סתירת בית הכנסת בעזרת גברים, לכזה בעזרת נשים:

ונראה לי דאסור לסתור כותל בית הכנסת לעשות חלונות לעזרת נשים דעזרת נשים אין בו קדושת בית הכנסת כלל ואם כן אף שאינו דרך השחתה מכל מקום אסור מדרבנן: (חכמת אדם שער איסור והיתר כלל פו)

אולם במענה לדבריו אלה, כותב הרב יהושע אהרנברג בספרו 'דבר יהושע' כי קדושת עזרת נשים גדולה מקדושת עזרת גברים ושאר בית הכנסת, מאחר והן עושות בה שימוש לתפילה בלבד

"משום שבאנשים מתחלקת הקדושה לקדושת בית הכנסת ולקדושת בית המדרש לפי שיש להם קדושת תורה וקדשת תפילה אבל נשים שאין להם רק תפילה בלבד הם מתקדשים בתפילתן (דבר יהושע, חלק א, סימן צו)

גם הרב תאומים, בעל ה'פרי מגדים' מבהיר כי לא ניתן לעשות את צרכי הקהילה בעזרת נשים, אלא רק במבואות האחרות של בית הכנסת:

מה שכתב [המ"א] אסור לשחוט בבית הכנסת, משום דגנאי טובא הוה. ואני מסופק בעזרה שלפני בית הכנסת, אפשר שרי אם הוא לצורך כפרות ערב יום כיפור, שראוי להשגיח הרבה בזה. ובעזרת נשים שמתפללין שם אסור, ובפאליש אף על פי שמתפללין על תנאי בפירוש הן עשויות, וצ"ע. (פרי מגדים, אורח חיים אשל אברהם סימן קנא)

וכך כותבים גם הרב נתנזון בשו"ת שואל ומשיב.[4] וערוך השולחן[5]' , אולם יש פוסקים הסוברים כי קדושתה של עזרת נשים פחותה מזו של עזרת גברים.[6] שיטה זו סוברת כי אמירת "דברים שבקדושה" שדורשת מנין גברים, היא המגדירה את קדושת המקום, וכך כותב ה'אבני נזר':

 

והנשים אינם מצטרפות לדבר שבקדושה. ועיין במג"א. ואף שיכולות לענות מכל מקום אינם מחוייבים בדבר. גם לא חשיב בית הכנסת ואפילו מאה כחד דמיין (עיין ריש פרק כיצד מברכין [מה ע"ב]). ואין בו משום קדושה. ועל כל פנים לאו כקדושת בית הכנסת (שו"ת אבני נזר חלק אורח חיים סימן לג)

לסיכום, ישנן ארבע דיעות שונות לגבי עזרת נשים מובדלת: הראשונה – שאין בה קדושה (חכמת אדם); השניה, יש בה קדושה פחותה (דברי חיים, אבני נזר והצי"א); שלישית, קדושתה שווה לזו של עזרת הגברים (פרי מגדים, שואל ומשיב, ערוך השולחן); והרביעית – קדושת עזרת נשים גדולה מזו של עזרת הגברים (דבר יהושע). לפי סיכום דעות זה, ניתן לומר כי מעמדה של עזרת נשים מצוי במחלוקת פוסקים. עם זאת, לדעתי לא מדובר במצב דומה לזה של רחבת הכותל המערבי, בה עזרת הנשים נמצאת באותו חלל כעזרת הגברים.

 

  • כאשר עזרת נשים והגברים נמצאות באותו החלל:

ניתן להבין את הדיון של חלק א' שנידון בבתי כנסת עתיקים יותר, בהם עזרת הנשים הייתה חדר אחורי ומופרד, מעין תוספת למבנה בית הכנסת. אולם בימינו רוב בתי הכנסת נבנים מראש כיחידה אחת. יתכן שעזרת הנשים תמוקם במפלס שונה או מאחורה, אולם בד"כ לא מדובר בחלל נפרד (ע"י קירות), או בחדר נפרד כלל וכלל.[7]

וכך כותב הרב אליעזר דוד גרינוולד על בתי כנסת בעלי חלל אחד המחולק לשתי עזרות:

"אבל אם הוא בנוי בתוך חלל הביהכנ"ס דאנשים כמנהג הרבה בתי כנסיות דמדינתינו בכמה קהלות שאנשים למטה ונשים למעלה בגזוזטרא שקורין "גאלעריא" שבנוי באויר העזרת אנשים מוקף מחיצות ומלמעלה הוא פתוח לגמרי לעזא"נ [לעזרת אנשים] בכהאי גוונא [=במצב כזה] י"ל דשפיר אית ביה [יש בו] קדושה כעזרת אנשים דנהי משום אויר ביהכ"נ" (קרן לדוד, או"ח, סימן ל"ג)

לפי זה נראה לענ"ד לומר כי אין ספק שקדושת עזרת הנשים בכותל שווה לזו של עזרת הגברים. הן נמצאות באותו החלל, קריאת התורה, כמו גם תקיעת שופר וכדומה מתבצעת באותו החלל, כאשר כל המפריד ביניהם היא מחיצה ולא קירות שונים. קדושת הכותל המערבי נובעת הן מתשמישי הקדושה שבו והן מתפילות עמ"י כולו, נשים כגברים, במקום, ואין הבדל בין עזרת הנשים לעזרת הגברים.

סוגיה נוספת היא יכולתו של הציבור לשנות את מצב בית הכנסת והכותל. אם נניח שקדושתו של הכותל דומה לזו של בית כנסת, הרי שצריך לבחון את האפשרות לשנות בו את המחיצה (מאחר ולהלכה יש הגבלות אודות עריכת שינויים מבניים בבית הכנסת).[8] כדי לבצע שינוי, צריך לקבל את הסכמת המתפללים כולם, קהילת בית הכנסת. ניתן להגדיר את הכותל כ 'בית כנסת של כרכים' – כיון שמתפללים בו יהודים ויהודיות מהארץ והעולם, והוא לא שייך לקהילה קטנה וספציפית. ולכן, אין סמכות בידי הקהילה המקומית וראשיה להפקיע קדושתו ולמכרו[9]. מקום התפילה ברחבת הכותל בלי ספק הוא 'של כרכים'.

על כן, במקרה של הכותל, אפשר לערוך שינויים בהסכמת ראשי הציבור (נציגי הממשלה, אולי אף הרבנים הראשיים וכדומה), דוגמת הרחבת עזרת הנשים על חשבון עזרת הגברים. כלומר, אנו זקוקים להסכמה ציבורית על מנת לבצע שינוי שכזה, אולם לענ"ד קדושת עזרת נשים בכותל המערבי שווה לזו של עזרת הגברים.

 

 

 

[1] רמב"ם, הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק א הלכה ב.

[2] החיי אדם (הלכות בית כנסת ובית המדרש סימן יז) ורבי אליעזר ממיץ בספר יראים (ספר יראים סימן תט) סוברים כי החיוב לנהוג קדושה בבית הכנסת ובבית המדרש הוא מהתורה. לעומתם, סוברים הר"ן (על מסכת מגילה, דף ח), והרמב"ן המובא בדבריו כי קדושת בית הכנסת מדרבנן.

[3] הר"ן על הרי"ף, מסכת מגילה דף ח עמוד א. ועיינו בדברי הגרי"ד סולובייצ'יק (פניני הרב, ביאורים בפרשת דברים אות ב) שקדושת בית הכנסת נובעת מהימצאות ספר התורה בו.

[4] שו"ת שואל ומשיב, קמא, ח"ב, סימן כב.

[5] "וכן בהכ"נ של נשים יש עליה קדושת בכה"נ כיון שהנשים מתפללות שם". ערוך השולחן אורח חיים סימן קנד.

[6] ציץ אליעזר, חלק ט', סימן י"א.; דברי חיים, או"ח, חלק ב' סימן יד.  

[7] להרחבה, עיינו ב'רץ כצבי', נשים, סימן ג.

[8] שולחן ערוך אורח חיים סימן קנג.

[9] שולחן ערוך, אורח חיים, סימן קנג סעיף ז.

האם מותר לאכול שוקולדים שעבר עליהם הפסח ללא מכירת חמץ?

קיבלתי מתנה לפני פסח שכללה שוקולדים. השוקולדים ללא הכשר לפסח. לא מכרתי אותם במסגרת מכירת חמץ וככל הנראה לא מכרו חמץ במקום שבו הם היו, מקום שהוא כמו מתנ"ס. האם יש להשליכם או שיש בזה משום בל תשחית?

 

תשובה

שלום לך,

נראה שאין ספק, ואת יכולה לאכול את השוקולד ללא חשש, וזאת מכמה סיבות.

מכירת חמץ –

התורה אסרה אכילת חמץ וכן הנאה ממנו בימי הפסח, וציוותה על השבתתו בערב החג, שנאמר: אַ֚ךְ בַּיּ֣וֹם הָֽרִאשׁ֔וֹן תַּשְׁבִּ֥יתוּ שְּׂאֹ֖ר מִבָּֽתֵּיכֶ֑ם (שמות יב, טו). אך מלבד המצווה לביעור החמץ אסרה התורה גם הימצאות חמץ במהלך הפסח ברשותו של יהודי, ולכך שני חלקים: בל ייראה (שמות יג ז – וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ חָמֵץ וְלֹא יֵרָאֶה לְךָ שְׂאֹר בְּכָל גְּבֻלֶךָ.) ובל יימצא (שמות יב, יט – שִׁבְעַת יָמִים שְׂאֹר לֹא יִמָּצֵא בְּבָתֵּיכֶם). איסורים אלה חלים גם בבתי עסק ובמקומות עבודה שונים הנמצאים בבעלות יהודים.

את החמץ אנו מבטלים במחשבה ובדיבור, כשאנו מחשיבים אותו כעפר הארץ, ובמעשה – ביעורו בשריפה, או בדרך אחרת (ראי שו"ע אורח חיים סימן תמה סעיף א). בביטול החמץ אנו מבטאים את דעתנו, שהחמץ אינו נחשב בעיננו לשום דבר (כפירוש רש"י ורמב"ן לפסחים ד, ע"ב), וכן מפקירים אותו מרשותנו ומבעלותנו (כפירוש התוספות לפסחים ה, ע"ב).

חמץ שעבר עליו הפסח –

כאשר אדם השאיר ברשותו ובבעלותו חמץ במהלך חג הפסח, האכילה וההנאה של מוצרים אלה לאחר החג נאסרו מדברי חכמים (שולחן ערוך סימן תמח סעיף ג) אף אם זה קרה בשוגג או באונס, ומדובר בקנס על עבירת בל ייראה ובל יימצא (משנה ברורה סק"ז).

עם התפתחות התעשיה והמסחר בעולם המודרני, כמו גם שכלול דרכי השימור והאחסון של מזונות, עלה הצורך בקרב סוחרי מזון וחוכרי מבשלות למשקאות שיכר לקיים את מוצרי החמץ המשמשים לפרנסתם, ושמצויים בכמות מסחרית, על מנת להמשיך ולסחור בהם לאחר הפסח. כמו כן בתעשיית המזון המודרנית נדרש זמן רב לחידוש הייצור בכמות הנדרשת, במקרה של חיסול כל החמץ לפני פסח.

על פי דברי התוספתא (פסחים פרק ב הלכות ז, יב), התירו חכמים רבים למכור את החמץ לגוי, על מנת שלא יישאר בחזקת היהודי בימי החג עצמו, אך יוחזר אליו מיד לאחר הפסח. בעקבות זאת התפשטה מכירת החמץ גם למשקי הבית הפרטיים (תרומת הדשן סימן קכ, ב"ח אורח חיים סימן תמח ס"ב, משנה ברורה סקי"ט, נודע ביהודה תניינא קונטרס אחרון סימן רנח, חתם סופר חלק א אורח חיים סימן קיג), על אף דעת המיעוט האוסרת זאת כהערמה (בית הבחירה למאירי פסחים ו ע"א, מחצית השקל אורח חיים סימן תמח סק"ד, בכור שור פסחים כא ע"א, הגר"א מעשה רב הלכות פסח אות קפא).

חשוב להדגיש, כי איסור חמץ שעבר עליו הפסח הינו מדברי חכמים, ולכן בכל ספק שמתעורר בנושא, יש לנקוט כשיטת המקלים, ולא לחוש לדעת המחמירים.

תערובת חמץ –

ביחס למצב שתיארת בשאלתך, יש לבדוק האם בכלל מדובר בחמץ שעבר עליו הפסח, שהרי שוקולד הוא מאכל שבדרך כלל אינו מכיל חמץ, אך אולי יש בו חשש לתערובת חמץ, ממוצרים אחרים שיוצרו באותו פס הייצור שבמפעל.

בנוגע לתערובת חמץ ודאית החמירו חכמים מאד, בשונה מיתר האיסורים, שבהם מתבטל האיסור שנבלע בתערובת בששים חלקים של היתר. לעומת זאת חמץ אוסר את התערובת בכל שיעור שהוא, ואין לו ביטול אפילו באלף (שולחן ערוך אורח חיים סימן תמז סעיף א). גזירה זו עוסקת בתערובת חמץ שהתגלתה בפסח עצמו, אבל חמץ שהתערב בערב החג, לפני חלות האיסור של 'בל ייראה' ו'בל יימצא', שונה בדינו – והוא מתבטל בששים ככל שאר האיסורים (שו"ע סעיפים ב-ד, יא).

אמנם לדעת הרמ"א, פירורי חמץ יבש ומוצק שהתערבו והתבטלו בתערובת לפני החג, נותרו בטעמם המקורי ולא התמזגו לחלוטין בהיתר, ולכן במהלך הפסח הם יאסרו את כל התערובת מדין "חוזר וניעור" (תרומת הדשן סימן קיד ורמ"א סימן תמז סעיף ד), אך בנוגע למעמדו לאחר חג הפסח, אף הרמ"א אינו מחשיב תערובת כזו כחמץ שעבר עליו הפסח, ומתיר את האכילה וההנאה מן התערובת (בסימן תמז סעיף יא אינו מעיר על דברי השו"ע, ובסימן תסז סעיף י מתיר במפורש).

על כל האמור, יש להוסיף כי מעמדו של השוקולד הינו ספק תערובת חמץ שעבר עליה הפסח, שכולו בדיני דרבנן. מכיוון שמצד העובדות לא ידוע האם השוקולד מכיל רכיב כלשהו של חמץ, ולכן הוא לא נדרש למכירת חמץ מלכתחילה, וכאמור, גם אילו היו מעורבים בו פירורי חמץ, הם התבטלו לפני הפסח, ומותרים לכל הדעות באכילה לאחר החג.

עידית

אני לא מבינה למה אבא שלי מתעקש שאקפיד על כל סנטימטר בלבוש?

היי,

מצוות הצניעות זה לא משהו שקל לי בכלל.

אני בכללי לא ממש מאמינה בזה, לא מבינה את הטעם, אשמח מאוד אם תוכלי להסביר לי על זה קצת..למה צריך לשמור על זה..

ועוד משהו, אני ממש משתדלת עם ההורים שלי לשים מתחת הברך מרפק וזה, יש לי כמה שמלות שהאורך של המרפק הוא לא בול על המרפק אלה 4 ס"מ פחות. כל פעם שאני איתה בשבת ואבא שלי עושה קידוש, הוא אומר לי לשים עליי משו כי הוא לא יכול לברך אם אני ניראת ככה, זה נכון?

כי ברצינות, זה די פוגע, הם יודעים שלא קל לי עם זה ולא ממש אכפת לי, והם מתעקשים על הקטנות. זה מתסכללל
תודה, ומחילה על החפירה

 

תשובה

שלום ותודה על פנייתך.

אפתח בהתייחסות למשפט הפתיחה שלך- "מצוות הצניעות זה לא משהו שקל לי בכלל", אני חושבת שהתכוונת לכתוב שענייני הלבוש שקשורים לגדרי צניעות לא קלים לך. מתארת לעצמי שענייני צניעות אחרים יכולים להיות לך מובנים יותר – הצניעות הכרוכה בהתנהלות האישית הכללית, כמו להיות אדם עניו ולא להחצין את כל מה שיש לך. 

כלומר, חשוב לדעת שצניעות זה מושג מאד רחב ויש הרבה דרכים להתחבר אל המושג הזה בלי קשר לענייני הלבוש. הנביא מיכה אומר "הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה יְהוָה דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ." ברור שאין כוונתו דווקא לאורך השרוול…

ומכאן לאתגר בענייני הלבוש, אנסה לכתוב בקצרה כמה מחשבות שעלו לי ואשמח להמליץ לך להמשיך לקרוא וללמוד כי הנושא מורכב ועדין ולא די בו בתשובה כתובה וקצרה:

אפתח בכך שאני מזדהה עם הקושי שלך. ההלכות והמנהגים לגבי הלבוש שלנו לא קלים בכלל!  אני חושבת שזה סימן טוב. זה סימן שאנחנו מעורות בחברה ושאכפת לנו מהנראות שלנו.

יחד עם זה אני מאמינה שטוב עשו חז"ל שהציבו לנו נורמות בלבוש. דווקא בגלל שחשוב לנו להיראות טוב, חכמים במהלך הדורות רצו להציב מסגרת לנראות במרחב הציבורי. להבחין ולדייק אלו מהאיברים שלנו נשמרים למרחב אינטימי ואלו יכולים להיחשף בפרהסיה.

לא לאורך כל הדורות העיסוק בענייני לבוש היה דומיננטי. נשים וגברים בדר"כ היו לבושים באופן צנוע ומכוסה במרחב הציבורי, כך היו הנורמות המקובלות והברורות לכל. בעולם המודרני העניין הזה נפרץ והאופנה הפכה להיות מתירנית יותר. במקביל לשינוי הזה, נוסחו  מחדש "הלכות צניעות" שמקורן בדברי חז"ל ולבשו צורה מחודשת בהתאם לנורמות החברתיות השונות.

את כותבת ש"את לא מאמינה בזה"- יתכן ואת אינך מאמינה בהנחיה הספציפית זו או אחרת אבל אני מתארת לעצמי שגם את מאמינה בנורמה כלשהי של צניעות ואינטימיות. כדאי לשים לב לזה: פעמים רבות המחלוקת היא בשאלת הגבול, איפה להניח את הגבול ולא בעצם הצבת הגבול.

אני מאמינה שאת מזדהה עם ההנחה שחברה בה יש נורמות של לבוש שאיננו מגלה את האיברים האינטימים היא חברה שיכולה להתנהל עם פחות מתחים מיניים ועדיין נשארת רגישה למיניות בחדרי חדרים.

ממליצה לך מאד על הספר של חברתי הרבנית אוריה מבורך העוסק בנושאים האלה. הספר נקרא "מה את מבקשת" ונמכר בחנויות הספרים.

 

והערה אחרונה לגבי הדיון עם אבא שלך- התיאור שלך נשמע באמת לא נעים לשני הצדדים. ההצעה שלי היא למצוא הזדמנות מתאימה ולשוחח על הנושא עם הורייך. חשוב שתשתפי אותם בתחושותייך שיש קטנוניות ביחס שלהם ללבוש שלך, ושתשמעי מהם מדוע העניין חשוב בעיניהם. רצוי שתגיעי מוכנה עם הצעה לפתרון שבעיניך מכבד את שני הצדדים, כדי שהשיחה תהיה גם פרודוקטיבית.

אכן השיטה המרכזית בהלכה היא שיש צורך לכסות את הזרוע (החלק שבין הכתף למרפק) במיוחד בזמן תפילה וקידוש. וייתכן ואבא שלך מחמיר שלא לברך מול זרוע חשופה, אך יחד עם זאת יש הרבה פתרונות לקדש בלי לבקש ממך לכסות את ידך. אני יכולה להזדהות עם התסכול שלך ולכן מציעה לשוחח בצורה נעימה עם הוריך וכמובן להגיע למשהו שמתאים לכולכם וייצור אוירה מכבדת בבית.

 

כדאי להגיע לפגישה כזו לאחר שקראת ולמדת על הנושא. כאן תוכלי ללמוד על הלכות הלבוש כולן, וכאן על הזרוע באופן ממוקד. 

 

לבסוף, אני רוצה לומר לך משהו מתוך מבט יותר רחב שחורג מהשאלה הספציפית ששאלת.

את מצויה במצב ביניים: מצד אחד את כבר בוגרת והבחירה לגבי הלבוש שלך נמצאת בידיך, ומאידך את חיה בבית הוריך ומחויבת בכבודם. את כעת בגיל שבו הדתיות שלך הפכה להיות עניין שלך, קיום המצוות שלך כפוף לבחירתך –  וזה מה שהכי חשוב בו. הקב"ה רוצה בקיום המצוות שלנו, ורוצה שנבחר בהן מתוך חופש הבחירה שהעניק לנו. לכן, גם כאשר יש אי-הסכמה בינך לבין הורייך, יש מעלה גדולה בכך שתקיימי את המצוות לפי רצונך-שלך, עצמאותך ובחירתך. האתגר הוא לנקות את קיום המצוות מכל מיני התנגדויות ומשקעים שכל אחת מאיתנו נושאת ממערכות היחסים שלה, לא לקיים אף מצווה על אוטומט בגלל ההורים – אבל גם לא להתנגד על אוטומט לאמונותיהם ורצונותיהם.

בהצלחה רבה

מוזמנת להמשיך לשאול, לקרוא ובעיקר לשוחח על הנושא.

בת שבע סמט