האם יש חובה על העובד לקבוע מזוזה במשרד שבו הבעלים לא קבעו מזוזה?

אני עובדת כשכירה והמשרד בו אני עובדת עבר לאחרונה לבניין חדש. הוחלט ע׳י בעלי הסמכות הרלוונטים להתקין מזוזה רק בכניסה הראשית למשרד. הבנתי מההנהלה שהם אינם מעוניינים להתקין מזוזות נוספות אבל שלא תהיה התנגדות אם ארצה להתקין מזוזה באופן עצמאי בחדר בו אני עובדת. 

האם עלי להתקין מזוזה בכניסה למשרדי האישי? 

תודה רבה

 

תשובה

שלום לך,

ישנן שתי שאלות שיש לברר אותן –

האחת, האם יש חובה לקבוע מזוזה במשרד, מקום שאין דרים בו.

והשנית, אם יש חובה, על מי מוטלת האחריות לקבוע את המזוזה?

 

חובת המזוזה במשרד

על פי פשט הפסוקים אנחנו לומדים שחובת קביעת המזוזה היא במקומות המגורים של האדם הנקראים "ביתך" – מקום שאדם דר בית, ו"שעריך" – שער העיר, מהפסוק "וּכְתַבְתָּם עַל מְזוּזוֹת בֵּיתֶךָ וּבִשְׁעָרֶיךָ" (דברים ו, ט). מכאן שיש מקומות מסויימים החייבים במזוזה אך יש גם מקומות שאינם נכנסים להגדרת בית ושער שאינם נזקקים למזוזה. 

השאלה שלנו תהיה איפוא, מהי ההגדרה של "ביתך", אילו סוגי דירה כלולים בו והאם גם משרד נכנס להגדרה זו.

על פניו בית הוא מקום ששוהים בו ביום ובלילה ואוכלים וישנים בו. אך משרד הוא מקום שמבלים בו שעות רבות ולכן יש מקום לחשוב שהוא חייב במזוזה למרות שלא דרים בו. 

לכך יש לברר מה נהוג במשרד. אם מדובר במקום שיש שם מגורים או שלעיתים לנים בו, יש לקבוע מזוזה בברכה כי מדובר במבנה שיש לו שימוש שדומה לבית. 

לגבי משרד שלא לנים בו (ולפי רוב, אפילו אם אוכלים בו בקביעות) יש מחלוקת פוסקים גדולה (ר' הרחבה בהמשך).

לצד עניין הלינה, יש מי שפוסק  שהמדד לקבוע אם מבנה דומה לבית לעניין חיוב במזוזה הוא השאלה אם אוכלים בו דרך קבע. לדעתם משרד או חנות אשר אנשים שוהים בו שעות רבות ביום ואוכלים שם בשעות של הארוחות דרך קבע חייב במזוזה (אפילו אם לא לנים במקום).

מכיוון שיש מחלוקת לגבי קביעת מזוזה במשרד, וכן אם מספיק שאוכלים בו כדרך קבע  כדי לחייב במזוזה יש לנהוג על פי הכלל "ספק דאורייתא לחומרא, ספק דרבנן לקולא". כלומר, כשיש ספק במצווה דאורייתא יש להחמיר ועל כן יש לקבוע מזוזה במשרד.  לעומת זאת, כשיש ספק לגבי מצווה דרבנן, במקרה שלנו, הברכה על קביעת המזוזה, יש להקל.  כלומר, אין לברך על קביעת המזוזה במצב של ספק.

לעומת זאת, יש כלל "ספק ברכות להקל". כלומר, אין לברך על קביעת המזוזה במצב של ספק.

לכן, לסיכום, לפי פוסקים רבים (ר' בהרחבה) במשרד שאין לנים בו יש לקבוע מזוזה אך קביעתה תיעשה ללא ברכה שמא המבנה פטור ממזוזה משום שלא לנים בו וכפי שלמדנו במצב של ספק יש להקל בברכות. באופן זה יש לקבוע מזוזות בכל חדרי המשרד (למעט חדרים שעל פי ההלכה אינם מחוייבים במזוזה כגון חדר השירותים).

 

האחריות לקביעת המזוזה

האחריות על קביעת המזוזה הינה על השוכר של המשרד, כפי שלומדים "מזוזה חובת הדר היא" (פסחים ד,א). השוכר הוא כבעלים על המקום כדכתיב "וּכְתַבְתָּם עַל מְזוּזוֹת בֵּיתֶךָ וּבִשְׁעָרֶיךָ", הוא הלוקח את האחריות על המקום ובכוחו נמצאים העובדים במשרד.

השאלה העולה היא במקרה שהבעלים לא קובעים מזוזות במשרד ואף לא מוכנים לשלם עליהן למרות שזו חובתם – האם חובת קביעת המזוזה עוברת לעובדים שהם כאורחים במקום. 

בספרות השו"ת יש מעט מאד התייחסות למצב כזה ומצאתי בשו"ת מנחת יצחק (חלק ב סימן פג) שמתייחס למצב דומה לזה שתיארת. הוא מביא שני טעמים לכך שהפועל במפעל פטור מקביעת מזוזה. האחד משום שהמקרה שבו חנות חייבת במזוזה היא כאשר יש החנות מאחסנת את הסחורה של בעל הבית בלילות, וסיבה זו לא שייכת לחיוב השכיר. הטעם השני הוא שיש מספר ספקות הקשורים לעצם החיוב של מזוזה בחנות וחיוב מזוזה על ידי שוכר. למרות דברים אלו, הוא מסיים את דבריו שמטעם ערבות עם החייבים במצוות (בעל המשרד) נכון לקבוע מזוזה אם אין בכך טרחא יתירה ואם בעל הבית יסכים לכך.

בנוסף, אפשר ללמוד על פטור השכיר מפוסקים המתייחסים למקרים דומים בהם אדם אינו בעל הבית ושאלת החיוב שלו במזוזה כגון המאושפז בבית החולים לאורך זמן והאורח בצימר. במקרים אלו נפסק שהאדם פטור מן המזוזה. (ראי דיון בהרחבה)

מתוך פוסקים אלו ניתן לגזור ביחס למקרה של עובד במשרד שלעניות דעתי אין חובה על העובד לקבוע מזוזה, אך יש מקום לשקול קביעת מזוזה בכל מקרה במשרדך האישי משום חשיבות מצוות מזוזה. 

 

שנה טובה ושתזכי לראות ברכה בעבודתך,

רחל

 

הרחבה

הקריטריונים  להגדרת "בית" לעניין מזוזה 

במדרש לומדים שרק מקום שהוא בית העשוי למגורי קבע חייב במזוזה, ולא מקום שאינו מיועד לכך: "יכול שאני מרבה סוכת החג בחג והבית שבספינה והחנות. ת"ל 'בית', מה בית העשוי לדירת קבע, אף כל העשוי לדירת קבע. יצאו אלו שאינן עשויין לדירת קבע" (מדרש תנאים לדברים פרק ו, ל). מחז"ל לומדים "מזוזה חובת הדר היא" (פסחים ד,א)  כלומר שמצוות קביעת המזוזה מוטלת על מי שעושה שימוש בבית (ולכן למשל שוכר הוא החייב בקביעת המזוזה אם דר שם שלושים יום ויותר (שו"ע שם,כב)). בבית אשר מחוייב במזוזה המצווה היא להתקין מזוזה על כל חדרי הבית שיש בהם שימוש כלשהו (בתנאי שהוא חדר "מכובד", להוציא שירותים ומקלחת) (שם, טז).

לגבי המדדים הקובעים אם המבנה הוא בית או דומה לו בכדי לחייב במזוזה מקובל לרוב להגדיר אותו כמקום שנמצאים בו ביום ובלילה ולנים בו ולכן המשרד יהיה חייב במזוזה על פי מדד זה. אך ישנם פוסקים שקובעים שמבנה יהיה מוגדר כעין "בית" אם אפילו רק אוכלים בו אכילת קבע כך שאם אוכלים דרך קבע במשרד (אפילו אם לא לנים בו) יש לקבוע מזוזה בברכה. כך פוסק הרב אביגדור נבנצאל כאן, הרב אליעזר מלמד כאן והרב יובל שרלו כאן.

 

מחלוקת בעניין חיוב חנות ומקום עבודה במזוזה

כדוגמה למקום שאינו דירת קבע הביא המדרש את "החנות". החנות דומה למשרד בכך שמיועד לעבודת היום ביום ולא למגורי קבע בלילה. בשולחן ערוך (שם, יא) נפסק שהחנויות שבשווקים פטורות ממזוזה.  

הפרישה (שם) מעיר שכיום החנויות יש להם כנראה שימוש אחר ולכן לא ברור שאכן פטורות ממזוזה:

"והחנויות שבשוקים פטורים. דכתיב "ביתך" שהוא דירת קבע לאפוקי אלו שהם דירת עראי. ונראה דבזמן הזה אלו חדרים הנקראים קליט"ן חייבים וצריך עיון"

הט"ז (שם) חולק עליו ומסביר מדוע החנויות פטורות – כיוון שהחנות אינו דירה (ואיתו מסכים הש"ך) :

"דלאו דירות נינהו ונ"ל אפי' אם יושבין בהם בכל יום פטורים דכיון דאינם שם בלילה מיקרי עראי כדמצינו בח"מ סי' ק"מ סעיף ח' לענין חזקה ובפרישה הניח זה בצריך עיון ולע"ד נראה כמו שכתבתי ולא דמי לבית התבן או אוצר דשם תשמיש השייך לו אין חילוק בין יום ללילה".

לעומת זאת, הפתחי תשובה (שם) מסביר מדוע החנויות כיום שונות מהחנויות המוזכרות בשולחן ערוך בכך שיושבים בהם כל היום ולכן זוהי דירה:

"עבה"ט ועיין בס' יד הקטנה על הרמב"ם פ"ב מהלכות מזוזה אות כ"א שתמה ע"ז דאם יש בחנות איזה סחורה המונח שם תמיד הוי ליה ממש בית האוצר ואף אם מפנה הסחורה משם בלילה ואינו משאיר שם כלום מ"מ ראוי לחייבה כמו בבהמ"ד דאמרינן לפי שיושבין בו כל היום הרי זה דירה והעלה דכוונת הטור והש"ע בחנויות שעושין ביומא דשוקא בכרכים גדולים ועומדים שם החנויות בשוק רק כל משך היריד ואחר כך מפרקים אותם או עומדים פנוי בלי שום תשמיש דזה ממש כמו סוכת החג בחג ע"ש"

 

חוץ מההשוואה בין משרד לחנות המוזכרת במדרש ובהלכה, אפשר גם לדמות את המשרד באופן מסויים לבית המדרש שמתאפיין בכך שאנשים יושבים בו שעות רבות במשך היום ולעיתים אף לומדים בלילה. ביחס לבית מדרש פוסק השולחן ערוך (שם,י): "בית המדרש פטור מהמזוזה… וי"א שבית המדרש חייב במזוזה, ונכון לחוש לדבריהם, אבל לא יברך עליה".

הש"ך מסביר שהסיבה שיש לחוש לחיוב במזוזה היא "כיון שהתלמידים יושבים בו מהבוקר ועד ערב דומה לדירה".  בשו"ת מנחת יצחק (חלק ד, פט, ו) נפסק שבבית המדרש יש לקבוע מזוזה ללא ברכה.

הלכה למעשה פסקו רבים שיש לקבוע מזוזה ללא ברכה בחנויות ובמשרדים (בן איש חי שנה ב' כי תבוא, כב;תשובות והנהגות א, תרמז; שבט הלוי ח"י, ד; צהר הבית "בעניין בתים הפטורים במזוזה" מאת הרב צבי וויל).

וכן יש פוסקים כגון הרב עובדיה שפוסק שיש לקבוע במשרד מזוזה בברכה (יביע אומר ח"י יורה דעה, נח ס' כח) וגם מזכיר את הדעה שיש לקבוע ללא ברכה ומי שנוהג כמותם יש להם על מי לסמוך:

"ולכאורה נראה שכיון שהמחלוקת במצוה ולא בברכה, ודעת מרן לחייב במזוזה כמו שכתבו האחרונים הנ"ל, יש לקבוע מזוזה בהן בברכה… וכן המשרדים והבנקים, אף על פי שהם סגורים בלילה, יש לקבוע בהן מזוזות בברכה. והבא לקבוע מזוזה בחנות או במשרד בלי ברכה, וכמו שכתב הרב המחבר בבן איש חי ש"ב (פרשת כי תבא אות כב) לחוש לדברי הט"ז, יש לו ע"מ שיסמוך. ואין כאן מקום להרחיב".

 

על מי מוטלת האחריות לקביעת המזוזה 

כאמור, האחריות על קביעת המזוזה הינה על השוכר של המשרד, כפי שלומדים "מזוזה חובת הדר היא" (פסחים ד,א). 

במקרה שבעל המשרד, שהוא כבעלים של המקום בזמן שכירותו, אינו מקיים את מצוותו בקביעת מזוזה, עולה השאלה אם השכיר חייב בעצמו בקביעת המזוזה. האם השכיר נחשב כמי שדר באותו מקום?

ביחס למבנה המשרד עצמו, בתור שכירה, אין לך בעלות או אחריות על המקום ושהותך במקום הוא משום העבודה שלך במקום ולא בשביל המקום עצמו. נראה מספר דוגמאות למצבים דומים בהם אדם שוהה במשך זמן כאורח ולא כבעלים ומהם נלמד ביחס לשכיר. 

מאשופז בבית חולים

נוכל ללמוד מהאבני נזר שמתייחס לחיוב מזוזה בבית החולים במצב שאדם שוהה שם לתקופה ארוכה יותר משלושים יום. הוא מברר האם הוא דומה לשוכר למרות שאינו כן מכיוון שהוא כביכול דר במקום. (נעיר שבמחלוקת הפוסקים אם חיוב המזוזה היא דאורייתא או דרבנן, גישת האבני נזר היא ששוכר חייב במזוזה מדרבנן כי לשיטתו חובת המזוזה היא על מי שיש לו בעלות על הבית ואילו על השוכר רק כיון ש"מחזי כשלו" ואכמ"ל):

"והנה בנ"ד שהחולים אינם שוכרים הבית רק שנותנים שכר עבור מה שהם שם. ודומה להא דאמר ב"ב (קמ"ז ע"ב) שכ"מ שאמר ידור פלוני בבית זה לא אמר כלום שלא הקנה לו בית לדירה. ה"נ בנ"ד לא חשיב הבית שלו כלל.

…שאפי' אם הי' שלו אם לא הי' חולה לא הי' בביה"ח. ומחמת חליו הוא שם אף שאינו שלו שכך מתוקן הבית עבור החולים.. א"כ אין מקום לחייב במזוזה.. "

מתשובה זו נלמד גם לגבי המשרד שמי ששכיר במשרד ואינו בעלי המשרד אשר שוכרים את המקום, שהימצאותו שם אינו משום הבעלות שלו על המקום אלא משום עבודתו ונמצא שם מכוחו של הבעלים כמו החולה שאף שהוא ישן ואוכל בבית החולים לזמן ממושך, הוא נמצא שם מחמת חוליו ולא מחמת מגוריו.

אורח בצימר

סיטואציה נוספת ממנה נוכל לגזור למקרה שלפנינו היא ביחס ל"פונדקי", המתארח במלון או בצימר. בשו"ע (שם כב) נפסק "השוכר בית בחוצה לארץ והדר בפונדק בארץ ישראל, פטור ממזוזה שלשים יום. והשוכר בית בארץ ישראל, חייב במזוזה מיד, משום ישוב ארץ ישראל".

הרב יעקב אריאל (כאן) בהתבסס על בשו"ת שבט הלוי (ח"י סי' קפ) מבחין בין השוכר למתארח בכך שהמתארח אין לו קניין כספי על המקום וקבלת החלטות וכן לקיחת אחריות עליו. אלא, הוא משלם רק עבור מקום לישון בו, גם אחרי שלושים יום. לעומת השוכר שמעוניין במקום עצמו וכביכול קונה אותו כבעלים עליו. (לא ארחיב כאן על המחלוקת עם שכירות קניא או לא והשאלה אם השוכר חייב במזוזה מדאורייתא או מדרבנן).

יש הבדלים משמעותיים בין השכיר במשרד לבין המתארח בצימר, שכן השכיר אינו ישן במשרד כמתארח ואינו משלם עבור שהותו במקום כך שאין בכלל שאלה של קנין. אך נוכל להשליך מכאן למקרה שלך לעניין יחסי הבעלות שבינך לבין המשרד. השימוש שלך במשרד הוא כמקום שאת נמצאת בו כדי לעבוד ואם השוכרים יחליטו לקום ולעבור למשרד אחר את תעברי איתם מכח העבודה, ולא כמקום שאת "קונה" אותו כבעלים המעוניינים במקום עצמו.  

הרב אריאל מסיים את תשובתו כך:  "יחד עם זאת ממידת חסידות יש מקום לשמירה.. לכן ראוי להמליץ על מזוזה גם בפונדק, אך חיוב מעיקר הדין אין בו". כאמור, זה ביחס לצימר ולא למשרד, אך עדיין לומדים ממנו על חשיבות המזוזה גם במקום שהאדם אינו חייב בו.

עובד במפעל

בשו"ת מנחת יצחק (חלק ב סימן פג) מובא שאלה בנוגע לבעל המפעל שאינו מעוניין לקבוע מזוזות אך הסכים לעובד לקבוע בעצמו כל עוד המזוזות לא ייראו לעין. בעל המנחת יצחק בתחילה עושה הבחנה בין השוהה בבית חולים לבין משרת הדר בבית האדון, שבית החולים הינו דירת ארעי ולכן פטור (ולא כפי שפירש האבני נזר שאין שם מראית עין שהוא הבעלים על המקום). לעומת זאת, המשרת לאחר שלושים יום נהיה כשותף לבעל הבית על הדירה, אמנם שותף משני ולכן חייב לקבוע מזוזה רק אם בעל הבית לא עושה כן.

ביחס לשכיר, הוא מביא שני טעמים מדוע השכיר פטור מן המזוזה. האחד, שהסיבה לחייב משרד, "חנות" בלשון חז"ל והשולחן ערוך, הוא מכיוון שהמקום מאחסן את הסחורה שלו גם בלילה – ואין זה שייך בשכיר. הטעם השני הוא משום הספקות. ספק משום מחלוקת אם שוכר חייב במזוזה דאורייתא או דרבנן וספק (מחלוקת) האם חנות חייבת במזוזה או לא. כך שיש ספק ספקא דאורייתא, או רק ספק אחד דרבנן.

למרות דברים אלו, הוא מסיים את דבריו שמטעם ערבות עם החייבים במצוות (בעל המשרד) נכון לקבוע מזוזה אם אין בכך טרחא יתירה ואם בעל הבית יסכים לכך.

הר בן ציון מוצפי פוסק בקצרה שעובדת לא חייבת במזוזה במשרד כיוון שהיא רק שכירה שם (כאן)

לסיכום, נראה מהטעמים שראינו לעיל:

משום שהמקום אינו נראה כשלך, משום שאת נמצאת במקום מכח העבודה ולא מכח המקום עצמו וכן משום הספקות ביחס לחיוב המזוזה על ידי שוכר ובחנות – שניתן לסמוך על כך שאינך חייבת לקבוע מזוזה.

יחד עם זאת, ראינו שהמנחת יצחק מתייחס לערבות שלך עם בעלי הסמכות במשרד שהם השוכרים של המבנה. גם מההתייחסות לצימר ע"י הרב אריאל, למרות שאינו משרד, אפשר ללמוד על מידת החסידות שבקביעת מזוזה ע"י השוהה בצימר, שכמו במקרה של השכיר במשרד, פטור מעיקר הדין. כך שמכיוון שאין מדובר בטרחה יתירא שכוללת אי הסכמה ע"י הבעלים או קושי טכני בקביעת המזוזה וכן אם גם לא מדובר בהוצאה גדולה לצורך המזוזה, יש לשקול קביעת המזוזה. 

 

 

האם יש בכך בעיה שאני בטיפול אצל דיאטן גבר?

אני סובלת מהפרעת אכילה, כשהתחלתי את הטיפול והייתי ממש במצב קשה אז התחלתי אצל דיאטן (מלכתחילה הייתי מעדיפה דיאטנית אבל לא היה פנוי) ובהמשך בנוסף אצל מטפלת, הדיאטן להפרעות אכילה הוא מדבר לעומק ולא רק על אוכל בלבד, (למרות שאחרי שהתחתלי ללכת גם למטפלת רגשית, אז אני בעיקר מדברת איתה על נושאים יותר רגשיים)

חשוב לי לציין שהקשר שלי עם הדיאטן הוא קשר טיפולי בלבד ללא קרבה יתרה, ואני לא חושבת עליו, או אוהבת אותו והוא גם די גדול ממני.

אז השאלה שלי האם זה בסדר להמשיך לטפל אצלו, (כי קשה לעבור באמצע טיפול) כי הטיפול מתקדם יפה, ולא נשאר לי עוד הרבה בעז"ה, אשמח לתשובה, כי בינתיים אני אצלו בטיפול.

תודה רבה!

 

תשובה

שלום לך, 

משמח לשמוע שאת דואגת לעצמך ומקבלת את הטיפולים הנדרשים כדי להיטיב עמך. טוב שמצאת דיאטן שעונה על הצרכים שלך בצורה מעמיקה ושאת מרגישה שאת בידיים טובות. בטיפול רפואי, וכן בטיפול על ידי אנשי מקצוע כמו דיאטן, חשוב גם על פי ההלכה לקבל את הטיפול הטוב ביותר עבורך, גם אם מדובר במטפל גבר. 

יש שני עניינים הלכתיים שעלולים להיות בעייתיים בטיפול אצל גבר: עניין ייחוד של גבר ואישה, ועניין המגע בעת הטיפול. ההנחה שלי היא שבטיפול אצל דיאטן אין מגע של המטפל במטופלת, לכן אתייחס רק לייחוד. 

האיסור של ייחוד במקרה שאת מתארת חל רק במקרים בהם מסתגרים המטפל והמטופלת בחדר שאליו אין גישה אקראית על ידי אנשים אחרים. לכן, כל עוד החדר לא נעול וידוע שהמזכירה (או אדם אחר) יכולה להיכנס מידי פעם לחדר, אפילו אם זה נדיר, אין איסור של ייחוד. כמו כן, אם יש מישהי או מישהו שמחכה לך בחדר ההמתנה ובעקרון יכול להיכנס לחדר אם ירצה. דרכים נוספות למנוע ייחוד הן שהדלת תישאר מעט פתוחה או – אם את נשואה – שבעלך נמצא באזור (לפי ההלכה הוא נמצא "בעיר") ולכן ברמת העקרון יכול לקפוץ אליך בכל רגע. כמובן שיש גם אפשרות להיכנס לטיפול ביחד עם קרוב או קרובת משפחה מדרגה ראשונה (וגם סבתא ונכדה) אך יתכן שהפרטיות חשובה במפגשים אלו וזה לא פתרון ריאלי. 

שנה טובה ובברכת בריאות הגוף והנפש, 

רחל

 

מקורות ולקריאה נוספת

שולחן ערוך אבן העזר כב, א-יא

אגרות משה אבן העזר חלק ב, טו 

ראי בהרחבות של תשובה שמופיעה באתר כאן

 

איך נתפלל ונשמע שופר כשאין בית כנסת באזור?

שאלה:

אנחנו קבוצת צעירות שנהיה יחד בראש השנה במקום שאין בו בית כנסת בכלל. לא יתקיים אפילו מניין.

יש לנו אפשרות להביא שופר ואחת מאיתנו יודעת לתקוע בו, אבל אנחנו צריכות הנחיות – במה התפילה שונה כשאין מניין? 

האם זה בסדר שאחת תתקע בשופר ותוציא את כולנו ידי חובה?

יש לנו בכלל חובה?

ומה עוד אנחנו צריכות לדעת לקראת התפילות של ראש השנה?

 

תשובה:

ראשית, ישר כוח על ההיערכות מראש לתפילות במצב המאתגר שאתן נתונות בו.

השאלה שלך משקפת הכנה רוחנית לקראת ראש השנה, וחשיבותה גדולה מאוד. במהלך החיים אנחנו מוצאות את עצמנו במצבים שלא תכננו, אבל ההכנה לקראתם יכולה להפוך אותם מחסרון ואילוץ למשהו מצמיח. ההכנה לקראת החג תאפשר לכן לעצב את התפילות המשותפות שתקיימו בצורה שמתאימה לכן ונותנת מקום לחווית האמונה שלכן, וזו נקודת פתיחה מצוינת לשנה חדשה. לפעמים, דווקא החריגה מהשגרה והיעדר הסביבה העוטפת מאפשרים לנו לגלות רבדים בלתי מוכרים באישיות הדתית שלנו ולהתחזק באמצעותם. מאחלת לכן שתחושו את הברכה הזו בתפילתכן.

כעת ניגש לשאלתך.

כאשר קבוצת נשים מתפללות יחד, עולה השאלה האם מדובר למעשה בתפילת יחיד או בתפילה של ציבור. ההשלכות של שאלה זו נוגעות לעניין חזרת הש"ץ, ועיתוי מוסף ותקיעות.

יש לציין שלרוב אין חפיפה בין החלקים בתפילה שאנו חוות כמשמעותיים במיוחד ובין אלה שמחייבים מניין גברים. החיבור לתפילה ממוקד בדרך כלל הן ברובד הפנימי שמתבטא בתפילות לחש (בהן אין הבדל) והן בעולם המנגינות והפיוטים, שכמעט כולו לא ייעדר מתפילת נשים.

גם תקיעת השופר, מצוות היום, אפשרית לכן כפי שמיד נפרט.

הנה הנקודות העיקריות למעשה:

  1. אישה יכולה לתקוע בשופר.
  2. קיימת מחלוקת אם אישה יכולה להוציא נשים אחרות ידי חובתן בתקיעת שופר ונראה להלכה שיכולה. ובודאי שאפשרות זו עדיפה על פני תקיעה של גבר שכבר יצא ידי חובת שופר.
  3. רצוי לתקוע לכל הפחות 30 תקיעות.
  4. התוקעת צריכה ללמוד הלכות תקיעה בשופר היטב, ולהעמיד מישהי שתקריא סמוך לה.
  5. במהלך התפילה אין לומר קדיש וקדושה. ניתן לשיר חלקים מן הקדיש או מן הקדושה.
  6. לגבי חזרת הש"ץ- אין אומרים חזרת הש"ץ בציבור נשים. על כן, ניתן לאומרו ללא שם ומלכות בברכות. ניתן לומר את הפסוקים של מלכויות, זכרונות ושופרות כרגיל ולתקוע על הסדר. וכן אין כל בעיה עם כלל הפיוטים.
  7. אין כל מגבלה לגבי שעת תפילת מוסף וזמן התקיעות.
  8. וידוי ואמירת אבינו מלכנו כרגיל.
  9. קריאת התורה ללא ברכות ובלי עליות, אפשר מתוך חומש.
  10. י'ג מידות – אינן נאמרות בציבור נשים. אך ניתן לומר אותן בטעמים וכן לומר את "א-ל מלך יושב" לפני לי'ג מידות.

 

 

הרחבות

תקיעת שופר לנשים על ידי אישה:

בשו"ע נפסק שנשים פטורות מתקיעת שופר משום שמצווה זו היא מצוות עשה שהזמן גרמא (בבלי קידושין כט, א; או"ח, תקפט, ג). אולם הוא מוסיף "אף על פי שנשים פטורות יכולות לתקוע" (עיטור, הל' שופר, צט, ד ד"ה גרסינן;שו"ע או"ח תקפט, ו). ולפי הרמ"א גם מברכות כדעת ר' תם וכבר נהגו נשים אשכנזיות לברך על כל מצוות עשה שהזמן גרמא (ראו גם חידושי הרשב"א, ראש השנה, לג, א ד"ה וכן הסכימו). אישה שתוקעת בשופר ודאי אינה מוציאה גברים ידי חובתם שכן היא פטורה מן התורה ממצווה זו בניגוד לגברים שחייבים במצווה זו מן התורה. למרות שאישה פטורה מתקיעת שופר התירו לנשים לתקוע בשופר אך נחלקו הפוסקים בטעם ההיתר אם מפני נחת רוח שעשו לנשים (הגה"מ שופר ב, א ואחרים) ואם מפני שמדובר בבת-דעת שיכולה להכניס עצמה לחיוב (עטרת זקנים או"ח, תקפט, ד"ה אישה פטורה ועוד). 

אולם, עדיין נשאלת השאלה אם אישה שתוקעת בשופר מוציאה נשים אחרות ידי חובה.  הזכרנו שיש שני נימוקים שונים שהובאו בפוסקים לכך שנשים תוקעות. האחד הוא משום שנחת רוח עשו לנשים. והנימוק השני הוא שזה מפני שיש להן יכולת להכניס עצמן לחיוב. לסבורים שנשים נכנסו לחיוב על ידי קבלתן לקיים את המצווה אישה חייבת ברמה מסוימת בתקיעה ועל כן יכולה להוציא את חברתה שחייבת בכך באותה הרמה- ידי חובתה. ורק אם מתייחסים לתקיעה כהתנדבות מוחלטת, כיוון שאין כאן מצווה שמא אין אישה מוציאה אישה ידי תקיעה.[2] אך להבנתי, גם אם אומרים שנשים פטורות משופר ומדובר ברשות בלבד, אפשר לומר שעם הרשות לתקוע ניתנה גם הרשות להוציא ידי חובה. אם מעיינים בדברי הפוסקים, לא נאמרו דברים מפורשים בעניין זה. הרמב"ם כותב: "כל מי שאינו חייב בדבר אינו מוציא את החייב ידי חובתו, לפיכך אשה או קטן שתקעו בשופר השומע מהן לא יצא" (הל' שופר וסוכה ולולב ב, ב). דיוק בדברי הרמב"ם מלמד שאישה אינה מוציאה את מי שחייב אך אפשר שהיא מוציאה את מי שרמת חיובו זהה לשלה ועל כן היא מוציאה נשים ידי חובה. ראיה חזקה יותר לעמדה זו ניתן להפיק מדברי הטור שכתב: "אנדרוגינוס מוציא את מינו שאם זה זכר גם זה זכר ואם זו נקבה גם זו נקיבה". כלומר, אנדרוגינוס מוציא אנדרוגינוס אחר שכן אמנם איננו יודעים את זהותו המינית, אבל גם אם הוא נקבה גם האנדרוגינוס השני הוא נקבה.[3] מכאן שהטור סבר שנקבה מוציאה נקבה. וגם מדברי היראים ניתן להסיק שנשים מוציאות זו את זו: "ואם יצא לא יתקע לנשים ולתינוקות דנשים פטורות דהו"ל מ"ע שהז"ג ונמצא תוקע לבטלה אבל הן יתקעו לעצמן דכיון דאין בתקיעה איסורא [דאורייתא] דתנא דבי שמואל [כ"ט ב'] כל מלאכת עבודה לא תעשו יצאו תקיעת שופר ורדית הפת שהיא חכמה ואינה מלאכה הלכך משום נחת רוח דנשים ותינוקות שרינן להו עד שילמודו… ונשים אין מתעסקין בהם ואף על גב דקי"ל כר' יוסי דאמר נשים סומכות רשות משום נחת רוח דנשים שרינן להו לסמוך באקפו ידייהו לעצמן שרינן משום נחת רוח אבל לאחרינא לא דאין אומרים לאדם חטא משום נחת רוח דנשים" (ספר יראים סימן תיט [דפוס ישן – קיז]). היראים סבור שתקיעה לנשים על ידי נשים עדיפה הלכתית מהאפשרות שגבר שיצא כבר ידי חובתו יתקע. כיוון שנשים לא חייבות במצווה לא ברור שמותר לגבר לתקוע להן מצד איסור תקיעה סתם ביום טוב.  אוסיף כאן סבררה נוספת שמא עיקר החיוב בשופר אינו בתקיעה אלא בשמיעת קול שופר. והתקיעה עצמה אינה המצווה כך שהשומעת יוצאת ידי חובה מצד שמיעתה ולא מצד תקיעתה של האישה התוקעת. אם כן, נראה שיש מקום לומר שנשים מוציאות נשים ידי חובת שופר. וכבר נזכר בפוסקים רבים שכך נהגו.

 

חזרת הש"ץ

חזרת הש"ץ נתקנה כדי להוציא את הציבור ידי חובת תפילה מתוך הנחה שחלק מן הציבור אינו יודע להתפלל. הדין של הוצאה ידי חובת תפילה את מי שאינה יודעת להתפלל חל גם בין נשים שהרי הן חייבות בתפילה. אך חזרת הש"ץ כשלעצמה היא דבר שבקדושה. על כן ככל דבר שבקדושה אינו נאמר בציבור נשים: "אין פורסין את שמע ואין עוברין לפני התיבה ואין נושאין את כפיהם ואין קורין בתורה ואין מפטירין בנביא ואין עושין מעמד ומושב ואין אומרים ברכת אבלים ותנחומי אבלים וברכת חתנים ואין מזמנין בשם פחות מעשרה" (משנה מגילה ד, ג). אם בציבור הנשים יש אישה שאינה יודעת להתפלל אפשר להוציא אותה ידי חובה אך לא באמצעות חזרת הש"ץ. לכן, אפשר לומר את הברכות ללא שם ומלכות, לומר את פסוקי מלכויות זכרונות ושופרות ולתקוע על הסדר. כמובן, שקדיש וקדושה אינם נאמרים בציבור נשים.

 

שעת מוסף ותקיעות

לגבי שעת תחילת מוסף וזמן התקיעות מובא בהלכה שיש להבחין בין תפילת הציבור ותפילת היחיד. ציבור המתפלל יכול להתפלל בכל עת אולם יחיד המתפלל אינו מתפלל מוסף לפני עבור שלוש שעות ראשונות של היום. וכך כתוב בשו"ע: "לא יתפלל ביחיד תפילת מוסף בראש השנה עד אחר ג' שעות היום" (או"ח, תקצא, ח). ובמשנה ברורה הוסיף "שלא יתקע תקיעת מצוה עד אחר ג' שעות על היום משום דיפקדו בדינו" (מ"ב, תקצא, יד). הסיבה לעיכוב התפילה והתקיעות היא שהשעות הראשונות של היום הן שעות שהקב"ה יושב בהם על כסא דין (וראו מגן אברהם אם זה בכל השנה או רק בראש השנה ומה ההבדל בין הימים השונים, מג"א ד"ה אבל). וכתב הט"ז: "אבל רבים ' הן אל כביר לא ימאס'". כלומר, שמגבלת השעה היא רק על תפילתם של יחידים. אך כשרבים מתפללים הקב"ה אינו מדקדק ומעיין בדינם. נראה שלעניינים אלו נשים המתפללות יחד אינן כיחידות אלא כציבור לגביו נאמר "הן אל כביר לא ימאס". על כן אין מגבלה על שעת התפילה והתקיעות.

 

[1] שו"ע אורח חיים, סי' תקצא, ח; משנה ברורה, שם, ס"ק יד,טו.

[2] ונדמה שזה יסוד ההבחנה בין מי שקבע שגבר שיצא ידי חובתו לא יתקע לנשים כיוון שהוא עצמו פטור מתקיעה כיוון ששמע כבר את התקיעות וכעת כשהוא תוקע לנשים שאינן חייבות בכך כלל הוא עובר על איסור של תקיעה סתם ביום טוב. לעומת פוסקים אחרים שקבעו שגם אם תקע כבר, יוכל לתקוע להן. ראו: לבוש ומהרי"ל, נזכרים במגן אברהם תקפט, ד. ואמנם יש עדיין לדון אם אישה היא בדין ערבות. ויש בזה מחלוקת בין הפוסקים ראו: צל"ח ברכות כ, ב ד"ה יוצא; דגול מרבבה או"ח סי' רעא, שו"ת הר צבי או"ח ב, סי' קכב; ר' עקיבא אייגר, ברכות כ, ב, ד"ה ונראה לי. אולם לדעתי יש לסכם כדברי הרב עובדיה יביע אומר א, או"ח סי' טו שנשים שייכות בדין ערבות במקום שחייבות במצווה.

[3] הטור סבור שאנדרוגינוס הוא ספק זכר ספק נקבה, אך יש רק שתי אופציות לגבי מעמדו. בניגוד לדעת הטור היו שסברו שאנדרוגינוס הוא בריה לעצמה ויש סברות נוספות. אך כאן אנו מתייחסים לטור אליבא דשיטתו.

איך להתמודד עם התחושה שפגעתי בחברתי?

שאלה:

לפני זמן מה פגעתי בחברה טובה שלי מאוד. מאוד. כבר מאותו הרגע שהבנתי את עוצמת הפגיעה שגרמתי לה התנצלתי והתחרטתי ובכיתי ומה לא עשיתי, כבר לאחר כמה דקות החברה אמרה שמחלה וסלחה לי אבל עדיין נשאר לי המצפון. במשך החודשיים האלה נשארנו בקשר ועדיין ביקשתי ממנה סליחה שוב ושוב ושוב. בכל אחת מהפעמים היא אמרה שהיא סולחת , שבהתחלה טיפה נפגעה אבל אחר כך סלחה לי והבינה שאני אדם טוב שלא הייתה לו כוונה לפגוע. עליי הפגיעה עדיין יושבת ואני לא יודעת מה עוד לעשות כדי להרגיש יותר טוב ולמה אם היא אומרת שהיא סולחת לי אני עדיין מרגישה נקיפות מצפון וצורך ללכת שוב ושוב ולהתנצל. אשמח שתסייעי לי. תודה רבה

תשובה:

 

את מתארת פגיעה שאירעה בעבר ובעצם כבר עשית תשובה עליה – ביקשת מחילה מחברתך והתחרטת בכל ליבך, אבל העניין עדיין נשאר איתך – במחשבות, בחששות, בחוסר השקט שהולך איתך כל הזמן.

זה נשמע קשה מאוד ואנחנו קודם כל רוצות לחזק ולעודד אותך. גם על כך שלקחת אחריות ועשית תיקון, וגם על הנכונות לפנות ולשאול כאשר את מרגישה שבמקום תחושת הקלה וניקוי את מרגישה עדיין את החששות. לא קל לחיות עם התחושה שעשינו חטאים ובחירות לא טובות, ואנחנו שומעות בשאלתך עד כמה את חיה איתה. אבל הקב"ה רואה ללבב ויודע שהרצון שלך לתקן הוא אמיתי ועמוק.

 

הרמב"ם בהלכות תשובה (ב', ב') אומר:

"וּמַה הִיא הַתְּשׁוּבָה. הוּא שֶׁיַּעֲזֹב הַחוֹטֵא חֶטְאוֹ וִיסִירוֹ מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְיִגְמֹר בְּלִבּוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֵׂהוּ עוֹד שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נה ז) "יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ" וְגוֹ'. וְכֵן יִתְנַחֵם עַל שֶׁעָבַר שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה לא יט) "כִּי אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי". וְיָעִיד עָלָיו יוֹדֵעַ תַּעֲלוּמוֹת שֶׁלֹּא יָשׁוּב לְזֶה הַחֵטְא לְעוֹלָם"

כלומר, חלק מהתשובה היא דווקא לא לחשוב על החטא כל היום, אלא להפך, להסירו ממחשבתנו.

 

קשה לדעת מדוע האירוע הזה תופס בך בעוצמה כזו ואינו מניח לך לעבור הלאה. יכולות להיות לכך סיבות רבות, שרק את או מי שקרובים אליך יכולים לדעת אותן. למשל, אולי מה שקרה באירוע הזה מזכיר לך אירועים אחרים, שלגביהם את עדיין לא מרגישה תיקון או סגירה; אולי במערכת היחסים שלך עם החברה הזו יש מורכבות שאינה נותנת לך לחוש רגועה; אולי באופן כללי את נוטה לביקורתיות כלפי עצמך. 

תהא אשר תהא הסיבה, העיקר הוא לדעת שהמחשבות האלה הן שלך ואינן משקפות את התייחסותו של הקב"ה כלפיך, וגם לא את יחסה של חברתך אליך לפי מה שהיא אומרת לך. הקב"ה מוחל למי שלוקח אחריות ומרצה את חברו (רמב"ם הלכות תשובה פרק ב' הלכה ט') ואת ללא ספק ריצית את חברתך. גם היא אישרה זאת. לכן, במישור של בין אדם למקום את נקיה ואין לך חטא. גם במישור של בין אדם לחברו, את נקיה כי עשית את התיקון מול חברתך. מה שנותר הוא המישור שבינך לבין עצמך, שם קיימת כרגע תחושת החטא והחשש.

 

מה ניתן לעשות לגבי זה?

ראשית, כפי שאמר הרמב"ם בהלכה שציטטנו לעיל, "להסירו ממחשבתנו" – להתמקד בדברים אחרים. לעשות עשייה חיובית, "עשה טוב", ולהתרכז בה.

בנוסף, אנחנו ממליצות לך לאחוז בדרכי התשובה המקובלות ביהדות מאז ומעולם: תשובה תפילה וצדקה. לצד התשובה שכבר עשית בלקיחת האחריות והתיקון כלפי חברתך, חברי עצמך לריבונו של עולם בתפילה ותני צדקה למטרה חשובה בעיניך, ובזה תוסיפי טוב בעולם.

 

אם לאחר זמן מה תרגישי עדיין מודאגת וחסרת שקט, אם לאחר זמן מחשבות על עונש משמיים או על חשבון של חטאים עדיין יטרידו אותך ותרגישי שאינן מניחות לך – כדאי שתפני להתייעצות עם מישהי קרובה אליך, לחשוב איך להניח לנושא. חשוב לעזור לעצמך להשאיר את הסיפור הזה מאחוריך ולהפנות את כוחותיך לבנייה חיובית. אין כל עניין להמשיך לעסוק במחשבות רבות על דברים שקרו ועל השלכותיהם, הקב"ה רוצה שנתמקד בעשיית הטוב.

 

נסיים בדבריו הנפלאים של הרב קוק (מאורות הראיה, ירח האיתנים עמ' מח): "כשאדם שב בתשובה מאהבה, צריך הוא לסלוח לעצמו על כל עוונותיו כמו שצריך לפייס את חבירו על עבירות שבין אדם לחברו כדי להשיג סליחתו. ואחר שבעיני עצמו יהיה מכופר ונקי מחטא, יתעורר עליו הקודש של חלק גבוה שיתהפכו כל עוונותיו לזכויות"

 

אנו בטוחות שהקב"ה יצליח דרכך בזכות תשובתך.

מאחלות מכל הלב שנה חדשה, טובה ומבורכת.

שלומית

 

האם בני עדות המזרח מחוייבים בשבועה חמורה בחופה?

האם בני ע"מ צריכים לעשות שבועה חמורה בכתובה?

 

תשובה

שלום לך,

תפקיד הכתובה, הניתנת מהחתן לכלה בזמן החופה הוא להבטיח את חיובי הבעל כלפי אשתו, בגופו ובממונו. בנוסף לכך התקבל בעם ישראל האיסור על הבעל לשאת אשה שניה, ובזמן קריאת הכתובה, הוא מוסיף התחייבות זו כלפי אשתו. מן התורה, רשאי אדם לשאת מספר נשים, ואף לגרש את אשתו בעל כרחה, אולם חכמינו הבינו שמצב זה אינו רצוי ואף בעייתי, ובאו למנוע אותו. לכן בפתיחת חלק אבן העזר שבשו"ע (סי' א, סי"א) כתב המחבר: "טוב לעשות תקנה בחרמות ונידויים על מי שישא אשה על אשתו". ובאופן מפורט יותר נכתב בשו"ע במקום נוסף (סדר החליצה לאחר סימן קסט אות מו): "ובזמן הזה אף על גב דליכא חרם דרבינו גרשום  שלא גזר אלא עד סוף אלף החמישי, מ"מ כל אדם משביעין אותו בעת נשואין שלא ישא על אשתו".

יתר על כן, אף אדם שנשא אשה שפסקה מללדת, אין יכולים להתיר את שבועתו, שלא יישא אשה אחרת על פניה, שלא מדעתה ומרצונה (סי' קיח סט"ו).

הבסיס לתקנה זו מובא בבית-יוסף (סימן א אות י), שם הוא מציין את חרם דרבנו גרשום, האוסר לשאת שתי נשים (וכן לגרש אשה שלא ברצונה), אך מוסיף בשם תשובת הרשב"א (חלק ג סימן תמו), ש"אותה תקנה לא פשטה בכל גבולותנו… ומעשים במקומנו בתלמידי חכמים ואנשי מעשה, שנשאו אשה על נשיהם… ולא חשש שום אדם בדבר זה מעולם".[1] בנוסף לכך, תקפו של חרם זה הסתיים כבר בסוף האלף החמישי (מהרי"ק שורש קא ענף ד ושו"ע שם סימן א סעיף י).

בהמשך דבריו (אות יא) מביא הב"י את תשובת הרא"ש (כלל מג סימן ז), שהיא המקור לסעיף שהבאנו בשו"ע. על מנת לעצור את תופעת הביגמיה בקרב הציבור, שלא קיבל את  חרם דרבינו גרשום, הנהיגו על-פי דברי הרא"ש הללו בקרב רוב עדות הספרדים וארץ ישראל להוסיף על הכתובה גם שבועה מצד החתן, שלא יישא אשה נוספת על פני אשתו, ובשלב מאוחר יותר נוספה גם התחייבות בתקיעת כף על כל תנאי הכתובה ותנאים שנוספו לה (כזכור, החתן מתחייב לכלתו בין היתר: "אנא אפלח ואיזון ואפרנס ואוקיר").

מפאת חשיבות הנושא של מניעת ביגמיה (לעתים אף בלא ידיעת האשה הראשונה), במשך מאות שנים נהגו החתנים מבני עדות המזרח והספרדים להתחייב בפני נשותיהם באופן זה בשעת החופה. מנהג זה מוזכר במקורות רבים כגון, שו"ת הרמב"ם סימן פח, שו"ת מבי"ט חלק ב סימן נ, שו"ת הריב"ש סימן צח, חיד"א שו"ת חיים שאל חלק ב סימן לח.

עם השיבה לארץ וקיבוץ הגלויות המבורך התעוררה השאלה, האם ישנו צורך להמשיך בנוהג זה, או לאמץ את מנהג האשכנזים, אשר קיבלו עליהם את חרם דרבנו גרשום, ואינם נדרשים לשבועה המדוברת.

הרב מאזוז (חוברת 'אור תורה' תש"ן) סבור, כי המנהג לא פשט בכל קהילות המזרח, כגון: בבבל (רב פעלים חלק ב אבן העזר סימן כח), בתימן ובטוניס. ואולם לסברתו, אף במקומות שבהם התקבלה השבועה, יש לבטלה מכמה טעמים (ראה בנספח), והוסיף שאין בזה חשש לביטול המנהג הקדמון, עקב השתנות הדורות והחוקים במדינה, מה שימנע ממילא נשיאת שתי נשים.

גם הרב ז"נ גולדברג הקשה מדוע יש להמשיך בחיוב השבועה במדינת ישראל, ובכך להכשיל את החתנים, שיעברו על שבועתם. שאלתו הופנתה לרבני ירושלים, ונענתה בידי הרבנים בן-ציון אבא שאול ואחריו הרב מרדכי אליהו (מובא במאמר מרדכי כרך א אבן העזר סימן א). שניהם הדגישו את חשיבות השמירה על המנהג, והיתרונות הנובעים מכך במניעת בני זוג מלברוח מנשותיהם אל מחוץ לגבולות המדינה, ושם לשאת אשה נוספת על פניהן, ואף לעגן אותן. בתשובות אלה מצמצם הרב שאול את חיובי השבועה לארבעה תחומים בלבד, והוא פוטר את הנשבעים משבועה על תוכן הכתובה כולה, אולם הרב אליהו מעיד על עצמו, שבעבר סבר כך, אך נמלך בדעתו וחזר בו מן הרעיון. לפיכך יש להמשיך ולהישבע על כל חיובי הכתובה, ובזה לא לשנות ממנהג הקדמונים, ולא להפסיד את הנשים מזכויותיהן.

בשאלה דומה פנה הרב יעקב אריאל לרב עובדיה יוסף, והוא העבירה לרב שלמה עמאר (קובץ זכור לאברהם תשס"ג, שמע שלמה חלק ה אבן העזר סימן כ). אף הרב עמאר הדגיש את חשיבות השבועה לבני ספרד, שלא קבלו את חדר"ג. בדומה לרב שאול, גם הרב עמאר כותב, כי עיקר השבועה נסוב על ההתחייבות שלא לשאת אשה על אשתו, ואילו על יתר תנאי הכתובה אין צורך להישבע. הרב אריאל אף הוא הצטרף לדעת הרב עמאר, ותמך בשבועה זו, כדי למנוע מצב בו יקדש האיש אשה נוספת בארץ אחרת (חבל נחלתו טו סימן נ כאן).

גם הרב יצחק יוסף (ילקוט יוסף שובע שמחות א פרק ט, סעיף כד) מביא את טענות הסוברים לבטל את השבועה, ולאחר מכן מפריך אותן, ומוכיח שישנו חיוב להמשיך במנהג השבעת החתנים כפי שהוא, ולא באופן המצמצם. הרב בן ציון מוצאפי (כאן) סבור גם הוא שאין לעקור מנהג שנהגו קרוב לאלף שנים, מכמה טעמים: מוציא לעז על הראשונים, איסור שינוי מפני המחלוקת, עובר על דברי חכמים ואל תטוש תורת אמך.

מכל האמור עולה, כי לחתן בן עדות המזרח והספרדים ישנו חיוב להישבע שבועה חמורה בעת הקראת הכתובה, ולבטא בזה את רצינות כוונותיו כלפי אשתו, ואם הוא חושש מן השבועה על כל יתר תנאי הכתובה, הוא רשאי לנקוט כשיטת המקלים, אשר מצמצמים את השבועה לנוסחתה המקורית, במקביל לקבלת האשכנזים עליהם את חרם דרבנו גרשום.

אני מאחלת לך רוב שמחות ובשורות טובות,

ושלעולם לא תזדקקו לבדיקת חיובי הכתובה.

עידית

  

 נספח:

טענות הסוברים לבטל את השבועה:

  1. בימינו גם הנשים עובדות ומפרנסות, ולא פעם משכורתן גבוהה משל האיש, אם כך לא ניתן לחייב את הבעל להיות אחראי בלעדי לפרנסת הבית והאשה, ואין אמת בשבועה זו.
  2. בשבועתו מתחייב הבעל להוקיר ולכבד את אשתו לכל חייהם המשותפים, אך מטבע העולם, ישנם לעתים חיכוכים בין בני הזוג, והאיש עלול להיכשל ולפגוע בכבוד אשתו.
  3. השבועה מיותרת, מכיוון שחוק המדינה אוסר לשאת שתי נשים.
  4. השבועות הכתובות בחלק חושן משפט כבר התבטלו, ומדוע יש להשאיר דווקא שבועה זו?
  5. יש מי שסבור שאת סדר החליצה המופיע בשו"ע כתב הבית שמואל, ולא המחבר, ומשום כך, אין מדובר במנהג מחייב.

הפרכת הטענות בידי הרב יצחק יוסף:

  1. למרות הטענות הרבות, אין בכוחנו לבטל מנהג קדמונים, שיסודו בדברי השו"ע וראשונים אחרים. והוא מוכיח כי הלכה זו נכתבה בידי מרן.
  2. כוונת הנוסח שבכתובה היא על הכבוד שבו נוהג אדם באשתו כדרך העולם, ולא על כל מקרה חריג של מילה פוגענית.
  3. עוד בעניין ההתחייבות להוקיר, על-פי נחלת שבעה, הביטוי "אוקיר ואכבדך" מבאר, שהאיש מתחייב לכבד את אשתו במלבושי כבוד.
  4. במקרה של מחילת האשה והסכמתה, רשאי האיש לצאת לחו"ל, ואינו עובר בכך על שבועתו.
  5. רוב הנשים נישאות על דעת כן שבן הזוג יעבוד ויפרנס כפי כוחו, והוא אינו מתחייב לסכום בגובה מסוים, מכאן מובן שישנה מחילה מצד האשה, והחיוב הוא כללי, שלא יזלזל בסיפוק מזונותיה.
  6. בעניין האיסור החוקי, החוק עלול להשתנות, וחמור מכך, במקום שהאיש בטוח שלא ייתפס, או שייסע למדינה אחרת, הוא לא יחשוש מנשיאת אשה נוספת, מה שאין כן, כאשר מדובר באיסור הלכתי.
  7. שבועת החתן שונה משבועת טוען ונטען, מכיוון שאין מדובר כאן בחשש לשבועת שקר של אחד הצדדים (מה שהביא לביטול השבועות), אלא תקנת בית דין לטובת הציבור, שאינה מופנית לאדם מסוים דווקא.
  8. לחלק מהפוסקים (כגון הרב בן ציון אבא שאול), אין השבועה חלה על כל ההתחייבויות שבכתובה, אלא על ארבעה דברים בלבד:

א.      שלא יישא אשה על אשתו.

ב.      שלא ייסע לחו"ל בלא ידיעתה.

ג.       שלא ימשכן את תכשיטיה.

ד.      שלא יגרשה בעל כרחה.

 

[1] ראשונים ואחרונים רבים כתבו כדברי הרשב"א הללו, ביניהם: שו"ת רדב"ז חלק א סימן שעד, שו"ת מהר"ם אלשקר סימן צה, כנסת הגדולה אבן העזר סימן א, שו"ת מהרשד"ם יורה דעה סימן קמ, שו"ת מהר"י בן לב חלק ב סימן פח, רב פעלים חלק ב אבן העזר סימן כח, ישכיל עבדי חלק ו אבן העזר סימן יד, יביע אומר חלק ז אבן העזר סימן כא.

 .