למה אין התייחסות הלכתית למכנסיים רחבים והאם הם נחשבים צנועים?

שלום, אני רואה הרבה התייחסות ושיח סביב מכנסיים לנשים אך ממש מעט התייחסות, למכנסיים רחבות לנשים שלמיטב הבנתי ולימודי יכולות להיות מותרות. האם חוסר ההתייחסות נובע מהטריקיות של ההגדרה או שישנן בעיות הלכתיות שפספסתי?

תודה מראש!

 

תשובה

שלום לך,

קודם כל אני רוצה להפנות אותך לדיונים הלכתיים מאירי עיניים במקור האיסור ועל המקום להתיר, אצלנו בשו"ת משיבת נפש. תשובות של הרבנית רחל קרן (כאן) והרבנית שלומית פיאמנטה (כאן). 

בהמשך לדבריהן אומר שישנה מחלוקת בין הפוסקים האחרונים ביחס למכנסיים רחבים. 

אין בעיות הלכתיות שפספסת אלא מחלוקת על מהם גבולות איסור כלי גבר, וכן חשש מהטריקיות שהזכרת – חוסר היכולת לקבוע מהם מכנסיים רחבים. 

יש המתירים ללכת עם מכנסים רחבים המיועדים לנשים, כאלו שאינם הדוקים ואינם קצרים מידי. לעומת זאת יש המחמירים גם במכנסיים רחבים דוגמת הרב אליעזר מלמד (כאן). 

גם למחמירים, יש המתירים לבישת מכנסיים נשיים רחבים, ועדיף תחת חצאית בזמן פעילות בחוץ כטיולים, רכיבה על אופניים, וכדומה (שו"ת באהלה של תורה, מאת הרב יעקב אריאל, חלק ה סימן ט; עמ' 103-104).

הרמב"ם (הלכות עבודה זרה יב,י) פסק לגבי 'לא ילבש גבר בגדי אישה' שהאיסור חל רק כשברור מהו כלי המיוחס לאשה והוסיף "הכל כמנהג המדינה". משמע, שהכל תלוי בנורמה, ומכאן דעת המתירים, שבמקום בו נהוג שנשים ילבשו מכנסיים, אין בכך איסור.

הרב עובדיה יוסף (שו"ת יביע אומר, חלק ו יו"ד סי' יד) דן בשאלה האם איסור "לא ילבש", התלוי במנהג המקום, נקבע על פי המקובל בחברה היהודית שומרת המצוות או גם על פי החברה הכללית, וכתב שהדבר שנוי במחלוקת (על פי ה'פרישה' ביו"ד סי' קפב סק"ה). לדעתו במכנסיים המיוחדים לנשים אין איסור "לא ילבש". ועדיין, בשל ההיבט של צניעות, כותב הרב עובדיה: "מודה אני שאין להתיר כאן לכתחילה לבישת מכנסים אלה לבנות".

לאור שאלתך, ממנה אני מבינה שלמדת את הנושא בעבר, אני מבקשת להרחיב בנקודה נוספת, משמעותית בעיני היוצאת מהמקורות הנ"ל. דגשים אלו משקפים לעניות דעתי היבט נוסף וחשוב שיש לעמוד עליו בסוגית המכנסים, והוא הנורמה החברתית. 

מעבר לבירור של מה נהוג ונורמטיבי בתרבות או בחברה הספיציפית בה את חיה, אני שומעת כאן גם הנחיה חינוכית תורנית. על כל אישה להפעיל שיקול דעת בריא ולשאול עצמה עד כמה היא דומה לסובב אותה ואולי חשוב מכך, עד כמה היא מבקשת להידמות לחברה. כמו כן, האם חשוב לה שידעו לאיזו חברה היא משתייכת או רוצה שישייכו אותה. בלבוש יש לא רק אמירה אישית פרטית אלא גם אמירה חברתית. לצערי, איננו חיים בעידן בו לבוש של אדם בכלל  ונשים בפרט, הוא משני למהות הפנימית. ולכן, הלבוש שלנו גם משייך אותנו חברתית לקבוצה כזו או אחרת. גם כאן, עלייך לקחת בחשבון מחירים לכאן ולכאן. 

אחת הסיבות שהמחמירים משמיעים היא שיש חשש שלבישת מכנס רחב תסלול את הדרך ללבישת מכנס צר. אני סבורה שזהו מרחב הבחירה שבו עלינו לחנך עצמנו ולתהות על בחירותינו ולהכיר עצמנו, את הגבולות שלנו, להפעיל שיקול דעת ושכל ישר.

דווקא באזורים האפורים של ההלכה, שאינם פסיקה מוחלטת של אסור או מותר, אלא של חומרה או קולה – כאן מרחב הבחירה שלנו מאותגר יותר כי הוא מצריך היכרות עמוקה עם עצמנו. להכיר בחולשותינו וחוזקותינו, בגבולות האדומים שלנו והמקומות בהם אנו מבקשים לקחת על עצמנו יותר מהמותר. כמו בכל מרחב אחר בחיים האמונים, הרשות בידינו לבחור לכאן או לכאן ועלינו להתאמץ לבחור בדרך שתיקח אותנו מעלה להיות ראויים למתנות הייחודיות שקיבלנו מאת ה'. 

 

מאחלת לך שתמשיכי לשאול שאלות טובות המבקשות לרדת למהותם של דברים,

בברכה

יפית

 

מבחינת התורה מה צריך לעשות בזמן הפנאי? האם מותר להשקיע בתחביבים?

מבחינת ההלכה מה צריך לעשות בזמן הפנוי? לקרוא תהילים ולהתפלל? אני בת שירות לאומי ויש לי הרבה זמן פנוי בערב וחשוב לי לנצל אותו כמו שצריך. אני משתדלת להרחיב את הידע הכללי שלי וגם לנסות להשתפר בתחביבים שלי.

במהלך שיחה עם חברה עלתה לנו שאלה – זה נחשב בזבוז זמן אם אני עושה את הדברים האלה במקום ללמוד תורה? אם כן אז למה? הקב"ה לא נתן לי כשרונות כדי לנצל אותם? אחרת למה יש לי את הכשרונות האלה? זה רע שאני מרחיבה את האופקים שלי במקום ללמוד יותר תורה?

יש דברים שאני לא מוכשרת בהם אבל הייתי רוצה להיות – למשל אין לי כשרון טבעי למוסיקה אבל אני מתאמנת ולומדת לנגן ולאט לאט אני משתפרת, זה רע שאני משקיעה בזה זמן? ואז במהלך השיחה עם חברה שלי חשבנו על זה- אדם שעובד בתור רופא- קל לראות את הערך המוסף שלו הוא מציל חיי אדם ככה גם לפסיכולוג שהוא עוזר לאנשים. אבל מה עם אדם שהוא מהנדס? גנן של גינות נוי? חשמלאי? איש היי טק? אנשים שמשקיעים בקריירה שלהם זה נחשב שהם מבזבזים את הזמן? בדרך כלל עובדים משהו כמו שבע שעות ביום זה הרבה זמן שהוא "מתבזבז"?

לימודים באוניברסיטה של תואר קשה זה בזבוז זמן? כי אפשר לעשות משהו פשוט יותר שיספיק בשביל להתפרנס? אז למה יש לי כישורים שהם מעבר לדברים הפשוטים האלה? יש לי יכולות יותר גבוהות לא בשביל להשתמש בהם? אישה שמשקיעה זמן בעצמה ומפתחת את עצמה ואת התחביבים שלה זה דבר בעייתי? כרגע אני לא נשואה, אבל כשאני אהיה? זה אסור כי צריך להשקיע בבנין הבית?

כתבתי קצת מבולגן.. זה אמנם שאלות קצת שונות אבל הן מתקשרות אחת לשנייה.
תודה רבה!!

 

תשובה 

שלום,

איזו שאלה נהדרת! שאלה שניכר שנובעת מחשיבה ומרצון עז לעשות את הדבר הנכון כעובדת ה' בעולם.

השאלה שלך כפולה. האחת היא, האם היהדות מכירה במושג 'פנאי' והשנייה, מה נכון/ראוי/צריך לעשות עם הזמן הפנוי שלי. כשבעצם השחקן המרכזי בשאלות אלו הוא 'הזמן'.

א. חשיבות ניהול הזמן

הזמן הוא הנכס היחיד המתבזבז מאליו, מבלי צורך בהתערבות פעילה מצידנו. קשה להפריז בחשיבותו של ניהול נכון וניצול מלא של הזמן.

הרב חיים מוולוז'ין (תלמידו הגדול של הגאון מוילנה, מייסד ישיבת וולוז'יו הנודעת) נהג לומר: ספר מוסר אחד יש אשר לא נמנה בין ספרי המוסר ואף על פי כן מוסר גדול יש בו לכל אדם: והוא ה'שעון'. אם יניח אדם לנגד עיניו את השעון, יביט בו ויספור את הרגעים והשעות כיצד חולפים ורצים הם, דקה אחר דקה, שעה אחר שעה, יום אחר יום, מבלי שיעשה האדם דבר וחצי דבר לצרכי נשמתו, אזי עשוי חשבון נפש זה לעורר את האדם ולהשיב אל לבו את ערך הזמן וניצולו למען תורה ויראת שמים.

על פי זה הסביר רבי זלמן סורוצקין בספרו 'הדעה והדיבור' את בקשת משה רבנו בתפילתו: "למנות ימינו כן הודע ונביא לבב חכמה" (תהילים צ. יב' המיוחס למשה רבנו) – אם נדע למנות את ימינו שלא ילכו לבטלה, נביא על ידי כך חכמה ללבנו.

מכאן האחריות הגדולה המוטלת עלינו להשתמש נכון במשאב הזמן שניתן לנו על ידי בורא עולם.

ב. ערך הפנאי

בשנים האחרונות יצא לאור ספרו של הרב דוד סתיו, "בין הזמנים", בו מנסה הרב ליצור תחום הלכתי חדש: "הלכות תרבות הפנאי". עם התקדמות הטכנולוגיה התפנה לאדם המודרני זמן רב שבעבר הוקדש למטלות מתישות. מה עושים בכל הפנאי הזה. נקודת המוצא של הספר היא השאלה האם בכלל היהדות מכירה במושג הפנאי. הרי היהדות דורשת מהאדם מסירות טוטלית לעבודת ה' ולקיום מצוותיו. בייחוד מתבטא היסוד הזה במצוות תלמוד תורה: "והגית בו יומם ולילה". לפני שאמשיך בתשובתי שלי, מציעה לך לעיין בספר הנ"ל ולראות אם תוכלי למצוא בו תשובות המתיישבות על ליבך.

הרב סתו אינו הראשון שניסה לייצר קטגוריה הלכתית שעניינה: מה עושים בפנאי? גם בספר ההלכתי הידוע 'שמירת שבת כהלכתה' מקדיש הרב נויבירט פרק לשאלת 'משחקים בשבת'. ודאי שבעל השמירת שבת מבין שחלק בלתי נפרד מהשבת המשפחתית הוא המשחק המשותף לו מקדישה המשפחה זמן.

דומני שכדאי להתבונן גם בפסוק מענין במשלי ג,ו: "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ"  

הראי"ה קוק (מוסר אביך ב', ב) למד מפסוק זה יסוד חשוב בעבודת ה': "צריך לבקש את הקב"ה בתוך הדרכים שהוא מתנהג בהם… ולא יבקש את הידיעה בשעה ההיא בעניינים אחרים, כי כיוון שהוא עוסק בעבודה זו – הקב"ה כביכול שורה מצדו בזו העבודה דווקא, ובה ימצאנה ולא במקום אחר".

המצודות דוד מרחיב ומבקש מאיתנו לשים לב כיצד בכל מעשה שלנו בעולם נוכל לטעת משמעות ולכוון לשם שמיים : "בכל דרכיך. בכל עניניך דע את ה׳. רוצה לומר, תן דעתך לחשוב לעשות מעשיך למען יבוא בדבר תועלת לקיים דבר ה׳ ואז הוא יוליכך באורח מישור ותצליח בה."

דרכים רבות יש לדעת את ה' וללכת באורחותיו. כל מעשה בעולם הזה, אם כוונתו להרבות טוב בעולם, למנף את היותנו נבראים בצלם ולהנכיח את מלכות ה' הוא מעשה דתי.

 

כאשר עיסוקנו בזמן הפנוי שלנו מיטיב עימנו בצורה כזו או אחרת, בין אם במנוחה המחזקת את גופנו להמשך העשייה ובין אם בשמיעת מוסיקה המיטיבה עם רוחנו – אלו דברים שתכליתם הפיכתנו לאיתנים יותר גופנית ונפשית והם שיאפשרו לנו להביא ברכה בעולם. אולי לכך התכוון החכם במסכת אבות כשאמר: "איזו היא דרך ישרה שיבור לו האדם כל שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מהאדם" (אבות ב', משנה א') ומפרש המהר"ל (ספר "דרך חיים" על פרקי אבות, עמוד ח) : "דרך ישרה" זו דרך שאין בה סטייה ימינה ושמאלה, היא אמצעית בין שתי דרכים. ומה הן שתי הדרכים? תפארת לעושיה ותפארת מן האדם. כלומר שהדרך הזאת מוצאת חן בעיני הקב"ה ומוצאת חן בעיני בני האדם גם כן."

ג. אז מה לעשות עם הזמן?

כמעט ואין תחום ידע אנושי שלא נוכל להגדיל שם שמים דרכו. מדע, ספרות, אומנות, רפואה, ועוד, כל אלו הם מבעים אנושיים ליכולות הניתנו מאת בורא עולם ואדם.

כך מלמד אותנו ישעיהו הנביא (מ' כ"ו) "שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה…" כשם שההסתכלות על הטבע מובילה להכרת ה' כך לימודי הדעת השונים שהם תוצר של התפתחות אנושית שצלם אלוקים בקרבה. ולכן, לימודים באוניברסיטה מקדמים אותך ואת יכולתך להיטיב עם העולם ולהאהיב שם שמים ברבים.

הרמב"ם במורה נבוכים, חלק ג', פרק כ"ה אומר:

והפעולה הטובה והחשובה היא הפעולה אשר יעשנה העושה למטרת תכלית נעלה, כלומר, הכרחית או מועילה, ותושג אותה התכלית'… 'כי שם דברים רבים הם הכרחיים או תועלתן גדולה אצל אחדים, ואצל אחרים אין להן צורך כלל'

הרמב"ם מניח תשתית לתפיסה ערכית-נורמטיבית-תרבותית של הפנאי. הרמב"ם מניח שיש להתייחס לפעילויות הפנאי בשיקול דעת של שיפוט ערכי. שיפוט זה מגדיר פעילות פנאי מותרת כאשר היא מאפשרת פורקן זמני ומפנה את הלב לעסוק בתכלית העליונה. כמו כן, עולה מדברי הרמב"ם שלכל אדם דרך הנכונה לו לבחירת פעולותיו בזמנו הפנוי. 

ר' יונה גירונדי, מחבר הספר שערי תשובה, מסביר כי 'בכללו של דבר, חייב אדם לשום עיניו וליבו על דרכיו ולשקול את מעשיו במאזני השכל, וכשרואה דבר שמביא לידי עבודת הבורא, יעשנו, ואם לאו, יפרוש ממנו'.

זהו מעין 'כלל אצבע' המאפשר להגדיר אם פעילות פנאי מסוימת היא לגיטימית ומותרת. גישה זו אומצה ושוכללה במקורות מאוחרים יותר.

כך כתב הרב יעקב אריאל, תשרי תשס"ד (אתר כיפה):

"אין אנו שוללים את הפנאי כשלעצמו, הוא יכול רק לסייע לנו בחיזוק רוחנו, ביכולתנו להתמסר יותר לצד הערכי שבחיינו… עצם קיומו של הפנאי העודף בחיינו יש בו כדי להעמיד את סולם ערכינו על בסיסו הנכון, שתהיה תורתנו עיקר ומלאכתנו טפל לה."

גם הרב איסר פרנקל, במאמר העוסק בתרבות הפנאי ביהדות (תרבות הפנאי בתפיסת היהדות בתוך א' משיח, ק' ספקטור וא' רונן 2004 עמ' 16-20 רעננה: מכון מופ"ת), מציג פרשנות שלפיה מאחר שהיהדות רואה בגוף ובנשמה ישות אחת, יש צורך לשמור את הגוף ולא רק את הנשמה. כלומר, אין די בלימוד תורה (=חיזוק הנשמה) אלא יש גם צורך לעסוק בפעילויות פנאי המחזקות את הגוף. בכך ניתנת לגיטימציה לפעילויות הפנאי, אבל רק אם מדובר בפעילות שתכליתה לחזק בסופו של דבר את הקשר בין האדם לאלוהיו, בין במישרין ובין בעקיפין.

אני מאמינה שלפתח כישרון אומנותי, יצירתי, או בכל תחום, זהו ביטוי של הכרת תודה למתנות שקיבלת מאת הבורא. ועוד יותר מכך, אולי זה רמז שדרכך בעולם בשמחה ושלמות תלויה בכך שתפני זמן לפתח כישרונותיך שלך, הפרטיים והייחודיים, כי מאת ה' היא.  

בבית המקדש שוררו הלוים ובכך הביאו לידי ביטוי את הנשגב שביצירה. כמו כן הושקע בבית המקדש מחשבה רבה על העיצוב הארכיטקטוני ועל היופי של הכלים השונים שבמקדש. אלו הם ביטויים של כשרונות אנושיים, שהזמן שהושקע בפיתוחם תרם ליצירת מקום יפה ומפואר לעבודת ה'.

פיתוח היכולות האישיות, הכשרונות והנטיות של הנפש יכול להיתפס לא רק ככיף אלא גם כהכרח לשמירת הדרך הטובה בחיים. הרב אלימלך בר שאול, בספרו מצווה ולב, כותב:

הלב הוא מקום צמיחה עשיר,

הוא אינו יכול להישאר ניטראלי,

אם אין אתה נותן בו זרע ברכה,

הרי הוא קולט מן האוויר כל מיני מוץ ומצמיח קוצים וברקנים.

נדמה לי שדבריו אלו יונקים ישירות מרבו הגדול, הרב אי"ה קוק זצ"ל. אמנם מדברי הרב בר שאול עולה, שאדם שנטיית לבו היא לעסוק למשל בספורט, עליו להקשיב לרחשי ליבו ולעסוק בספורט על מנת לבנות עוד קומת אדם שבו. הרב קוק לעומתו מבקש לראות כל דבר שהוא המיית לב אישית שלנו כדבר שבקדושה.  על ספורט כדוגמה אמר בדברים שהתפרסמו ב"דאר היום" ב8 -באוקטובר 1926 ביחס להתרגשות הישוב בא"י לקראת המכביה הראשונה : " הספורט הוא דבר שבקדושה. בתנועה המכבית היא אחת היסודות הכי חשובים בתנועת התחייה שלנו.." הרבה ביקורת קיבל הרב מהצד החרדי בא"י באותה תקופה, אך רוחו של הרב קוק היא המלווה אותי בתשובתי לך.

מיטיב להסביר את דרכו של הרב קוק זצ"ל הרב יובל שרלו שליט"א(שו"ת על תרבות הפנאי שהתפרסם ברשת מורשת): " בעולמו הרוחני והתרבותי של האדם המתרחש בתוכו, סוערות רוחות פנימיות עזות, התוססות בו, ומבקשות לצאת מן הכוח אל הפועל. יציאה זו היא חיובית מעצם מהותה, שכן היא מתכונות היסוד של האדם, והרצון להוציא מן הכוח אל הפועל את עולם הרגשות והמחשבות והדמיונות הוא חלק מהותי מהאנושיות. טוב לעסוק בעולם זה, טוב לבוא במגע עם התרבות, טוב ליצור אומנות, טוב להרחיב אופקים, וטוב גם ליהנות…"

על כך מוסיף הרב שרלו שצריכה תרבותית זו חייבת להיות חלק מרשת כללית של דמות האדם המאמין. מי שלומדת תורה ושומרת מצוות, ומכוונת אל ד' בכל דרכיה, או אז נכנסת צריכת התרבות כחלק אינטגרלי ממהותה והיא הופכת את חייה כולם לחיים אמיתיים באור ד'. אימוץ דרך כללית של הליכה באור ד' זו הדרך הנכונה להותיר מרווח גדול של חרות פנימית הנותנת לנפש את כלי ביטוייה, יחד עם הברית העמוקה עם תורת ד' והלכותיה.

לסיכום

 א. ניהול הזמן הוא הכלי הבסיסי לקידום חיים של עבודת ה' חיונית ורחבה

ב. לזמן פנוי יש ערך רב בבניית אישיות שיש בה עומק ועושר, כך שגם עבודת ה' שלה תהיה עמוקה ועשירה יותר.

ג. כדאי לבחור את העיסוק המקצועי ואת פעילויות הזמן הפנוי לפי השאלה מה יקדם את עבודת ה' שלי, בדרך של שיפור העולם וביטוי הכשרונות שקיבלנו.

מאחלת לך חיים של עשיה ופריחה אישית, שהפנאי שלך ירחיב מקומך ויעשיר את עולמך,

 האמיני במתת האל שיש בך והפני יכולותייך פנימה והחוצה להיות ברכה לעולם.

בהצלחה רבה,

יפית

נ.ב.

מציעה לך לקרוא גם את  המאמר שכתב הרב יוני רוזנצויג

https://daat.ac.il/daat/kitveyet/maaliyot/tarbut-2.htm

 

מה לענות לחברות ששואלות אותי לגבי הלכות צניעות?

שלום, אני תלמידת כיתה ז' באולפנא שיש בה תלמידות בכל מיני סגנונות.  יש כאלה שלא שומרות על גדרי הצניעות (בלשון המעטה), ויש גם הרבה בנות שבאות בלבוש צנוע ב"ה.. הכיתה שלי מאוד מגוונת, ואני שמחה בה מאוד. אני גם חברה של בנות שלא לבושות כל כך על פי גדרי ההלכה, ואנחנו מדברות על הנושא הזה הרבה.. בנוסף, גם הצוות מדבר על זה הרבה. מידי פעם, יוצא שבנות ניגשות אלי, לדבר איתי על צניעות, ואני לא יודעת מה להגיד להן.. הן ממש הכתירו אותי בתור "הרבנית של הכיתה" ואנחנו רק בכיתה ז'. למשל, כשהיינו צריכות להכשיר את המיקרוגל, אז אני אמרתי להן מה לעשות, והן עשו.

מה אני צריכה להגיד לבנות ששואלות אותי על הלכות צניעות? כמו שכתבתי לכם בשאלה קודמת, חשבתי לשלוח להם את התשובה של הרבנית אוריה. אדגיש, שהן מתביישות  לפנות למנהלת, למורה או למדריכה, כי הן מפחדות שהן לא יבינו אותן, וחוץ מזה, אם יש בסביבה מישהי בגילן שמבינה אותן ותוכל לעזור להן, אז ברור שהן יגשו אליה.  לא נוח לי להיות בעמדת "הרב הראשי" ואני גם חוששת מה זה יעשה בסוף למצב החברתי שלי.

 

תשובה

שלום לך,

אני שמחה מאד על פנייתך! בתור רבנית באולפנה לא ממיינת (מבחינה דתית או לימודית) אני יכולה להבין את הגיוון שבסגנון התלמידות שאת מתארת. יש ברכה בחינוך ההטרוגני ובמפגש עם אנשים שהם לא בדיוק כמוך. יחד עם זאת, זה יכול להיות מאתגר כאשר את צריכה להתאמץ לשמור על הערכים שחשובים לך מבלי להימשך לערכים אחרים או להתפשר על שלך. בנוסף, את מספרת שחברותייך נתנו לך תפקיד בעל כורחך כ"רבנית של הכיתה", יתכן שאת מקבלת על עצמך את התפקיד בשמחה ויתכן שהיית מעדיפה שלא לשאת את התפקיד. אם לא נח לך בתפקיד זה אז כדאי לשקול אם ואיך את רוצה לשתף את החברות בתחושותייך.

את שואלת מה עליך להגיד לבנות ששואלות אותך שאלות בתחום הצניעות. קודם כל, דעי, שבתור ילדה בת 13 זה בסדר לא לדעת הכל ומותר להגיד זאת לחברות. העובדה שאת מתלבשת בצניעות כי כך חונכת ובכך את מאמינה לא מחייב אותך לדעת להסביר זאת בצורה מלומדת. כמו שאין ציפיה שתדעי להסביר מדוע את מחכה בין אכילת בשר לחלב. מותר ואפילו טוב שתספרי לחברות שלך על החוויה שלך כנערה שמתלבשת באופן צנוע. את מהווה עבורן מודל לנערה שמתלבשת בצניעות ושמחה ומאמינה בכך. הם מזהות אותך כחברה ששמחה בקיום ההלכה וזה קידוש ה' מאד גדול!

יתכן שהעמידה האיתנה שלך בנושא תעודד את החברות ללמוד ולהבין יותר לעומק את הנושא ביחד איתך – כשוות, ולא כ"רבנית הכיתה" שצריכה לספק תשובות לבנות כיתתה. הלימוד יכול לפתוח שיח מעניין, לחדש ולהנגיש את הנושא שהוא לא פשוט לנערות רבות. אפשר ללמוד ביחד תשובות הכתובות כאן באתר (העוסקות בצד הרעיוני וגם בצד ההלכתי) או לגשת למורה או למנהלת ולבקש מענה לשאלות הספציפיות שעולות לכן. יש תועלת גדולה בלימוד משותף עם מורה מלומדת שמתקיים בקבוצה קטנה שמעוניינת בנושא – בשונה משיעור כיתתי שהמורה מעבירה כאשר לא כולן מתעניינות והתוכן לא ממוקד באופן מדוייק למה שחשוב לכן ללמוד. תשקלי את האפשרות לגשת לבקש זאת ממורה שאת מרגישה איתה בנח ושיש לך מה ללמוד ממנה. אשתף שלפני מספר שנים ניגשו אלי מספר תלמידות עם בקשה דומה וישבנו באופן קבוע ללמוד יחד את הנושא וכולנו נהננו מאד, דווקא בגלל שהבקשה הגיעה מתלמידות שרצו להתעניין וללמוד יותר.  

בשאלה הקודמת שלך כתבת שאת רוצה להפיץ את התשובה של הרבנית אוריה מבורך מאתר "משיבת נפש" בין החברות. כפי שכתבתי לך במייל החוזר, תשקלי למי את מציגה את התשובה. לא יהיה נכון לחלק אותו לחברות שאינן מעוניינות ללמוד על הלכות צניעות או להקפיד על כך. לא תרצי להיות במקום "מטיף" כלפי החברות כיוון שזה יכול להוביל למצב הפוך של התרחקות מהלכות צניעות ואף התרחקות ביניכן כחברות. אך אם יש חברה שרוצה לדעת, רוצה לקיים או רוצה לפחות להתעניין, כמובן שאין מניעה ואף כדאי לשתף אותה בתשובה שהיא מבחינתך תשובה שעזרה לך מאד. 

אני מקווה שדברים אלו עזרו לך. את מוזמנת לפנות שוב אם יש לך עוד שאלות בנושא. 

בברכה ובהצלחה

רחל

האם יש בעיה למכור כרטיסי כניסה לאתר הפתוח בשבת במסגרת השירות?

שנה הבאה אשרת באתר מורשת שבו אפשר להגיע גם בשבת לסיורים, את התשלום משלמים בעת ההזמנה מראש והסיור מותאם כדי שלא יהיה חילול שבת (אין סרטונים וכו'). אני לא עובדת בשבת, אבל יתכן שאדרש לרשום את ההזמנות במהלך השבוע כשאנשים מתקשרים.
קראתי את התשובות של הרבנית עידית על "מסייע לדבר עבירה" (בקישור כאן) ורציתי לדעת אם גם במקרה הזה יש איסור. האם אוכל להסתמך על כך שכשאנשים מזמינים יש סיכוי שהם מגיעים ברגל (והאם זה תלוי אם האתר נמצא באזור מגורים)? האם זה נחשב שעזרתי להם לחלל שבת

 

תשובה

שלום,

יישר כוחך על רצונך לתרום לחברה, ובחירתך בתחום המורשת. אני מברכת אותך על התלבטותך, ומחזקת את ידייך שתמשיכי לברר כל שאלה גם בשנת השירות ובהמשך החיים.

החשש שאת מעלה בשאלתך הוא, האם את גורמת או מסייעת בדרך כלשהי ליהודים אחרים לחלל שבת, בכך שאת מוכרת להם כרטיסים מראש, וישנו סיכוי שהם יגיעו למקום ברכב ביום השבת.

לדעתי, אין מקום לדאוג וגם אם לצערנו, תיעשה עבירה של נסיעה בשבת, את אינך אחראית לעשייתה, לא באופן ישיר, וגם לא באופן עקיף.

נעיין בנושאים שהעלית: "לפני עיוור" ו"מסייע לדבר עבירה" ונרחיב אותם בסעיפים נוספים.
אדגיש, כי כאשר מדובר באיסור להכשיל אחרים בעבירה, אף אם בכך הם יקיימו מצווה או מספר מצוות, אין אומרים לאדם: "חטא, בשביל שיזכה חברך" (רש"י שבת ד ע"א, משנה הלכות חלק טז סימן לא, שבות יעקב חלק א סימן טז), למעט במקרי קיצון, למשל, בחילול שבת לשם הצלה מהמרת דת (שולחן ערוך אורח חיים סימן שו סעיף יד).[1]

 

לפני עיוור לא תתן מכשול

בדורות האחרונים נדרשו פוסקים רבים לשאלת ההזמנה של מחללי שבת לסעודות שבת ולתפילות שבת בבית הכנסת, מתוך ידיעה ברורה, שהאורחים יחזרו לביתם בנסיעה ברכבם הפרטי. בשאלה זו ישנם כמה קווים משותפים עם השאלה שהעלית, והם עשויים לסייע לנו בבחינת הנושא.

כאשר עלתה השאלה בעבר, נטו פוסקים רבים לאיסור, ותלו זאת באיסור "לפני עיוור" (שבט הלוי חלק ח סימן קסה), שבו המארח יוצר מצב, שהאורח יבצע עבירה של חילול שבת בעקבות הזמנתו. גם כאשר אותו אדם יבצע עבירה קלה ויינצל בזכות זאת מעבירה חמורה, או מעבירות רבות (חשוקי חמד פסחים דף כב ע"ב) האיסור חל, ואף כאשר המארח מזמין את האורח לבוא לפני שבת, והאורח מבחירתו ומרצונו מגיע תוך חילול שבת, מוטלת על המארח אחריות לעבירה, כי אלמלא הזמין את האורח, זה לא היה נוסע  (משנה הלכות חלק טז סימן לא). פוסקים אלה ראו בכך "מצווה הבאה בעבירה", והיה מי שהחמיר אף יותר מחמת איסור "מסית לדבר עבירה" (אגרות משה אורח חיים חלק א סימן צט), כאשר האורח יחלל שבת באופן ודאי.

כפי שראית, מאיסור התורה "לפני עיוור לא תיתן מכשול" (ויקרא יט, יד) נלמד, שאסור לגרום לאדם אחר לבצע עבירה ולעבור על איסור, למשל: הושטת כוס יין לנזיר, או איבר מן החי לגוי בן נוח. אך הגמרא (עבודה זרה ו, ע"ב) מסייגת את האיסור למצב של "תרי עברי נהרא", שבו ללא עזרת המכשיל, האדם לא יוכל לעבור את העבירה, ואילו כאשר הוא יכול לחטוא בכוחות עצמו וללא סיוע, אין מדובר ב"לפני עיוור". וכך כתב גם הרמ"א (יורה דעה סימן קנא סעיף א), שבמקרה מעין זה נהגו להקל ולהתיר. ואף לדעה המחמירה (קהילות יעקב ליקוטים חלק ב סימן ז), האוסרת כל פעולה, שגורמת באופן ישיר להכשלה, אף כשאין מדובר בגוף הדבר שנעשה בו איסור (חפצא של איסור), אין כאן לפני עיוור. וכך במקרה שלך, משום שמכירת הכרטיס אינה גורמת לנסיעה בשבת אין איסור "לפני עיוור". יתר על כן, כאשר ישנן שתי דרכי שימוש, הן באיסור והן בהיתר, תולים (כלומר, מותר להניח) שנעשה שימוש בהיתר (משנה שביעית פ"ה, מ"ו).

נראה אם כן, שבמקרה המדובר, כאשר האתר נמצא בתחומי העיר, וניתן להגיע אליו גם באופן רגלי, לא את המכשילה את הקונה, אלא הוא בוחר לעשות זאת מרצונו. מכירת הכרטיס אינה הגורם לחילול שבת, זאת אומרת, שכרטיס הכניסה אינו מוגדר כחפץ של איסור, שאת מושיטה לו ומכשילה אותו בעצם המכירה (מנחת שלמה חלק ב סימן צ).

 

סיוע לדבר עבירה

במקרה שלנו, האדם שנוהג לנסוע בשבת, נוסע בוודאי למקומות אחרים, ולאו דווקא למקום שאליו הוזמן, ולכן לא מכירת הכרטיס היא שמעודדת אותו לנסוע בשבת.

גם נושא זה נידון בתשובה שקראת, והאיסור לדעת התוס' (שבת ג, ע"א) והרא"ש (שבת שם) אסור מדרבנן כאשר אין מדובר ב – "תרי עברי נהרא", אלא ב"חד עברא דנהרא", כלומר, כשהחוטא יכול לחטוא גם ללא עזרת המסייע. אולם התוס' והרא"ש סתרו לכאורה את דברי עצמם, וכתבו במקום אחר, שאין בכך איסור כלל, ואף מדרבנן. ישוב הסתירה מובא בטורי אבן (חגיגה יג ע"א), והוא מעמיד את ההיתר במקום שבו העבירה מזומנת לעשיה לפני החוטא, ללא מוחה ומעכב בידו, ואם אנו לא ניתן לו, יבוא הוא וייקח בעצמו, במקרה כזה, אפילו איסור דרבנן אין כאן. באופן דומה כתב גם הש"ך (יורה דעה סימן קנא סק"ו), כי כאשר מדובר באדם שחוטא באותו איסור בדרך קבע, איו מצווה להפרישו מן האיסור, ואין עבירה של מסייע.

היתר זה של הש"ך מופיע בפסקים שונים (חשוקי חמד פסחים לט ע"ב, קובץ שיעורים ביצה אות סו), והוא מבוסס על המדרש (תנא דבי אליהו רבה פרשה יח), לפיו אין מצוות תוכחה חלה במקרה שהחוטא רגיל לעבור על אותה העבירה, ולא יקשיב לתוכחה, וכך נכתב בבאור הלכה (סימן תרח סעיף ב): "הוכח תוכיח את עמיתך – ועמיתך שהוא אוהבך ושהוא עמך בתורה ומצות, אתה חייב להוכיח אותו, אבל לרשע שהוא שונאך אין אתה חייב להוכיח אותו". סניפים נוספים להיתר מובאים ביביע אומר (חלק ב אורח חיים סימן טו, וכן בילקוט יוסף שבת א סימן רמו אות ט), למשל, כשהסיוע אינו ניתן בשעת העבירה ממש, ושאינו ניתן בגוף הדבר, שבו נעשה האיסור וספק דרבנן לקולא. היתרים אלה נכתבו בתשובות נוספות (כגון: שו"ת כתב סופר יורה דעה סימן פג, שו"ת מהרש"ם חלק ב סימן קפד, מנחת שלמה חלק א סימן מד, באהלה של תורה חלק ה סימן כב)

 

חילול השם

חלק מן האוסרים העלו טיעון נוסף לאסור, מחמת חילול השם שנגרם למשל מהשתתפות של יהודים מחללי שבת בשמחות של שומרי מצוות בעצם הגעתם בכלי רכב על פי הזמנת האדם שומר השבת (שבט הלוי חלק ח סימן רנו, תשובות והנהגות חלק א סימן שנח).

שיקול זה אינו מעניין הדיון, מכיוון שמדובר באתר כלל ישראלי, שככל הנראה מבקריו אינם דתיים בלבד. לצערנו, המציאות של חילול שבת בפרהסיה רווחת ביותר, למעט באזורים מסוימים, המיועדים לאוכלוסיה דתית באופן מובהק, ולכן שיקול זה אינו רלוונטי כשמדובר ברשות הרבים בישראל.

 

סיבות נוספות להיתר:

מניעת עבירות רבות או חמורות יותר

יתר על כן, מכיוון שמדובר באנשים שנוהגים לנסוע בשבת ממילא יתכן שניתן אף לראות באופן חיובי את הביקור באתרי המורשת בשבת (שאינו כרוך בחילול שבת), כאשר החלופה לכך היא נסיעה לבילוי בקניון או בים. בסיס מעין זה להיתר מופיע בדברי רעק"א (יורה דעה סימן קפא סעיף ו), שנותן עדיפות אף לביצוע עבירה אחת, כאשר היא תמנע מלעבור על מספר עבירות, ובעקבותיו הלך גם הרב אריאל (באהלה של תורה חלק ה סימן כב). ויותר מכך, בילוי כזה באתרי מורשת נושא אופי ערכי וחינוכי, ומהווה זמן איכות משפחתי, שחשוב לחזק בקרב מחללי השבת.

כאן אמנם אין מדובר בהשתתפות בתפילות או בסעודות שבת, אך יש בפעילות זו תועלת רבה של חיבור למורשת העם והארץ, והיא אינה כוללת חילול שבת, עד שגם שומרי תורה ומצוות אינם נמנעים ממנה, כפי שציינת. אם כן, לא רק שאין לפנינו "סור מרע", אלא אף "עשה טוב" יש כאן.

באופן דומה כתב מנחת שלמה (חלק א סימן לה), כי אמנם אין אומרים לאדם שיעשה איסור קטן על מנת להציל מאיסור גדול, אך כשמדובר בהכשלה לשם מניעת איסור חמור וגדול יותר של ניתוק הקשר למורשת עם ישראל ולזהות היהודית, אין בזה שום עבירה, אלא אף הצלה. וכך כתב גם הרב שטרנבוך (תשובות והנהגות חלק א סימן שנח), שהמכשיל מהסוג המדובר, הוא כעין רופא, החובל במטופל על מנת להצילו ולהיטיב עמו, ומשום כך מעשיו רצויים ומבורכים, ואינם נחשבים כהכשלה, שבה המוטיבציה היא להזיק לחברו.

זאת ועוד, יתכן אף שגם אילו היה הדבר כרוך בעבירה קלה, יש בכך מעט הצלה רוחנית מבילוי במקומות פסולים, מעין "חלל עליו שבת אחת, כדי שישמור שבתות הרבה", ואף אם מדובר בספק הצלה, או באדם שפושע במזיד (שו"ע הרב סימן שו סעיף כט, נחלת שבעה סימן פג).[2] אך יש מיעוט חולקים בדבר.[3]

טעם נוסף, המופיע בדברי הפוסקים להקל, הוא החשבתם של מחללי השבת כ"תינוק שנשבה", כאשר רבים בישראל נוהגים כך, ונולדו לתוך מציאות של חילול שבת, מה שמבטל מהם את הגדרת המזיד והמתריס להכעיס, שכופר בכל התורה (מלמד להועיל חלק א (אורח חיים) סימן כט, שבט הלוי חלק ח סימן קסה חשוקי חמד פסחים לט ע"ב, ונדה מב ע"ב, עטרת פז חלק א כרך א – אורח חיים, הערות סימן יג הערה ה), ומשום כך, מותר אף לעבור עבירה כדי להצילם מעבירות רבות.

מכל האמור לעיל, נראה שאין שום איסור במכירת הכרטיסים עבור ביקור בשבת, מפני שאין הכרח להגיע בנסיעה, ואכן ישנם הבאים לאתר ברגליהם. ואף אם המבקרים יבחרו להגיע ברכב, אין לך חלק במעשה זה, והוא נעשה מתוך רצונם ובחירתם בלבד. חשוב לציין, כי יש חשיבות בערבות הדדית בתוך עם ישראל ובמצוות תוכחה, אך ישנו גבול למידת האחריות שלנו על מעשי הזולת, ואיננו נדרשים לזהירות כל כך מופלגת.

יתרה מזאת, יש לראות בחיוב את ביקורם באתרי מורשת במקום במקומות אחרים, הכוללים חילול שבת רב ואיסורים נוספים, כך שאפילו היה בכך סיוע לעבירה, יש בכך גם הצלה מעבירות רבות וחמורות יותר.

אני מאחלת לך ברכה והצלחה בכל מעשי ידייך.

 עידית

 

[1] על המקרים השונים שבהם כן אומרים "חטא בשביל שיזכה חברך" ראי בתוס' עירובין לב ע"ב ושבת ד ע"א.

[2] בעניין פיקוח נפש רוחני תוכלי לראות את דברי השל"ה (פרשת קדושים אות ס) והמנחת חינוך (מצוה רלט).

[3] מגן אברהם סימן רנד סקכ"א, משנה ברורה סימן רנד סק"מ, וסימן שו סעיף נו, שבות יעקב חלק א סימן טז.