קשה לי להתפנות ללימוד תורה בשירות וזה חסר לי, מה אפשר לעשות?

חשוב לי מאד לימוד תורה אבל אני לא מצליחה למצוא פניות כדי ללמוד במהלך השירות, מה אפשר לעשות?

תשובה

תודה על שאלתך החשובה. נגעת באחת משאלות החיים העמוקות  – איך לומדים תורה בעומס חיים?

הצבא מזמן מציאות של עומס גדול מאוד, האתגר הוא עצום. אני מכירה אותו מתהקופה בה שרתתי וזהו נושא לשיחות רבות עם תלמידות וחברות לחיים. גם בהמשך החיים את תפגשי תקופות כאלו, כך שהשירות הצבאי הוא הזדמנות מצויינת להתחיל להתמודד עם השאלה היקרה הזו.

חשוב לי לפתוח בכמה נקודות עקרוניות:

1. התורה נועדה להילמד בחיים עצמם! אמנם רובנו נפגשים עם העומק של התורה בשנים של לימוד במסגרות כמו מכינות ומדרשות, או לימוד מסודר בתיכון, אבל כל המסגרות האלו הן רק הכנה למציאות החיים המרכזית בעם ישראל. חיים של עבודה ועשייה שבהם קובעים עיתים לתורה. בעולם התורה יש תורה שכל כולה מיועדת להילמד ברסיסים קטנים כדי להחיות את הנפש במהלך חיים אינטנסיבי.

2. יש אנשים שמצליחים לקבוע עיתים בקלות ויש אנשים שלהם הדבר קשה מאוד עד בלתי אפשרי.

3. גם מי שמצליחה לקבוע עיתים יכולה לסבול מתקופות בהן קשה הרבה יותר.

4. כאשר יש מסגרת חיצונית שמחזיקה אותך יותר קל ללמוד, חלק מהקושי נובע מכך שאין מסגרת מוגדרת.

לאור הנקודות האלו אני רוצה להציע כמה קווים מנחים שעזרו לי, לחברותי ולתלמידותי בהתמודדות הזו.

א. חשוב לא להתיאש ולא לחוש אשמה אלא להמשיך לנסות בטוב. השאלה שלך היא נפלאה וגם אם את לא יכולה ללמוד הדיבור על הרצון ללמוד, והתפילה להצליח ללמוד נותנים הרבה כח.

ב. שלמה המלך החכם מכל אדם אמר "טוב מלא כף נחת ממלא חופניים הבל ורעות רוח". חשוב מאוד לחפש לימוד קטן. להתחיל בלימוד שיכול להיות כמה דקות בלבד. אפילו 5 דקות בשבוע הן התחלה נהדרת.

ג. צריך למצוא לימוד שמחייה אותך. משהו שגם בקריאה קצרה את מרגישה שאת מקבלת ממנו כוחות וחיות, לא לנסות לצאת מיד לפרוייקט גדול וקשה.

ד. יש אנשים מסוגים שונים ועליך לשים לב מי את כדי לדעת מה נותן לך סיפוק. יש תקופות שונות לכל אחת, לכן חשוב להרשות לעצמך להחליף ולשנות ולהתעקש. את לא צריכה להסביר לאף אחד למה הפסקת משהו ולמה בחרת משהו אחר, פשוט לעבוד עם אינטואיציה.

אשמח להציע לך הצעות לימודיות שמתאימות ללימוד קטן, מחולק לחלקים קטנים, שרבים חווים בו סיפוק מיידי בעצם הלימוד:  פרקי אבות – אפשר לבחור פרשן מלווה, אורות התשובה של הרב קוק, נתיבות שלום על פרשות השבוע והמועדים, פרשת שבוע – פשט או פרשן, בקיאות תנך – להחליט שכל יום את קוראת פרק (אפשר להצטרף ל929), ספר התניא עם הפירוש של הרב שטיינזלץ לקרוא קצת כל פעם, לקרוא כל יום פרק בתהילים ולכתוב עליו כמה מחשבות, לקרוא כל יום פסוק במשלי ולחשוב עליו – לנסות לזכור אותו בעל פה, קיצור שולחן ערוך מקור חיים ללמוד 3 הלכות ביום, הדף השבועי (שימי לב זה לא הדף היומי, אנחנו מתחילות מקצב אחר) …..

תתחילי בקטן. ממש בקטן. תמיד אפשר להרחיב כשיש יותר כוח וחשק. חשוב חשוב לשמור על החשק בוער, להזין את הרצון.

לסיום נזכיר את המסגרת החיצונית – אפשר לעשות חברותא בכל מני צורות, בווטסאפ בטלפון, בזום ופיזי – אין כמו חברותא. יש מסגרות של שיעורים ופודקסטים רבים, לפעמים מה שצריך זה להקשיב למישהו אחר.

ולזכור לחבק את הגעגוע ללימוד. הוא יקר מאוד גם אם לא מצליחים ללמוד. 

אם תרצי לשתף אותי במשהו שבחרת לעשות ולספר איך הולך אשמח לשמוע…. ברכת ה' עליך!

 

איך אפשר לעשות תרגילי רצפת אגן מבלי להיאסר כשרואים הפרשות?

היי,
כחלק מתרגול בבית של פיזיותרפיה של רצפת האגן אני נדרשת להכניס אצבע לנרתיק. כך קורה ששוב ושוב אני נכנסת לספקות כי רואה על היד או על הטישו כל מיני צבעים. יש לכן עצות להימנע מכניסה לספק?
חוץ מלהתאמן בחושך..
תודה!

תשובה

שלום לך,

אכן, דם שנראה על האצבע לאחר שהוכנסה לנרתיק, יכול להיות בעייתי מבחינה הלכתית. אולם יש כמה דברים שאולי יעזרו לך לא להיאסר או להיכנס לספקות:

» רק דם בצבע אדום אוסר. אם את רואה על האצבע הפרשות בגוונים שאינם אדומים, כולל חום שאין בו גוון אדום, אינך נאסרת.

» הפרשה שנראית על ניר בניגוב חיצוני אינה אוסרת גם אם היא בגוון אדום (אמנם אם ניגבת את האצבע בנייר ויש על הנייר מראה אדום, זה כן אוסר).

» אם את בשבעה נקיים או בימי הטהרה שלך, כבר יש לך חזקת טהרה, ולכן אינך חייבת להסתכל על האצבע. את יכולה לשטוף אותה במים מיד לאחר התרגול מבלי להביט בה.[1]

» אם יש לך ידיעה ברורה שבזמן התרגול פצעת את עצמך קצת, אז גם אם תראי הפרשה אדומה, את יכולה להחשיב אותה כדם מהפצע ואינך נאסרת.

» גם להתאמן בחושך הוא פתרון טוב…

 

הערות ומקורות:

1. דם בבדיקה פנימית בנרתיק נחשב כראיית דם בהרגשה, משום שהבדיקה הפנימית אולי הסתירה את ההרגשה האוסרת, ועל כן הוא אסור מדאורייתא ולא חלים עליו דיני כתמים, אלא כל גודל אוסר. ראו גמרא נידה נז ע"ב. גם כאן עדיין רק צבע אדום אוסר. ראו "צבעים בעדי בדיקה", נשמת הבית סימן נד. הסימן מופיע גם כאן.

2. ניגוב חיצוני כבר נכנס להגדרה ההלכתית של כתם, ועל כן אם הדם נראה על מצע שאינו מקבל טומאה כמו נייר, הוא אינו אוסר (שו"ע יו"ד סימן קצ סעיף י').

3. האפשרות שלא להסתכל על האצבע מוצעת בפוסקים בהקשר של בדיקת רופא. ראו בספר פועה כרך א, עמ' 266, וכן בהקשר של הכנסת והוצאת דיאפרגמה או של הכנסת אצבע אצל נשים הבודקות עצמן לפי שיטת המודעות לפוריות. ראו למשל כאן או כאן.

4. האפשרות של תליה במכה מובאת בשו"ע יו"ד קפז סעיפים ו-ז.

נועה

 

[1] יש פוסקים שהחמירו יותר בשבעה נקיים אך אחרים סוברים שכבר לאחר הפסק טהרה נוצרת לאישה חזקת טהרה. ראו בספר פועה שם, הערה 52. כמובן עדיין חלה עלייך החובה לעשות בדיקות פנימיות בימים אלה. בדיקה פנימית באצבע בלבד ללא עד בדיקה אינה מועילה לבדיקות בשבעה נקיים. לדעת הרב ורהפטיג, בשבעה נקיים יש לעשות בדיקה פנימית בעד בדיקה לפני התרגול, ואז אפשר לא להסתכל על האצבע כפי שהוצע כאן בתשובה.

 

התפתחות רוחנית והשתלבות נשים בחיים התורניים בקהילה

בתקופתינו אנו עדים לשינוי במעמדן של נשים בכל תחומי החיים ,במשפחה ובחברה. בחברה הדתית אנו רואים התפתחות בעיקר בנושא לימוד התורה לנשים . רציתי לשאול, באיזה נושאים נוספים בחברה ובקהילה ,הקשורים בעבודת ה' ,כגון :מעורבות בתפילה בבית הכנסת, אפשר ליצור מציאות שבהן נשים תהיינה שותפות יותר?

 

תשובה

שלום לך, תודה על שאלתך. 

את אכן צודקת שיש התפתחות משמעותית בנושא של לימוד תורה לנשים. אין זה מקרה שהשינוי של מקומה של האישה בעולם התורה והמצוות התחיל דווקא משם. ככל שאנחנו הנשים העמקנו יותר בש"ס ובפוסקים נהיינו מודעות יותר לאפשרויות שיש בפנינו להיות יותר שותפות בעולם התורה בתוך הקהילה במסגרת ההלכה. כמו כן נהיינו שותפות לשיח ההלכתי שעד לפני כמה עשורים התנהל רק בין לומדי התורה הגברים. השותפות הזאת אפשרה לנו לשנות תפיסות קודמות ולהשתלב בהמשך התפתחות ההלכה כך שלנשים יהיה יותר מקום בתוכה. 

אנחנו עדות להשתלבות נשים בתחומים נוספים מעבר ללימוד תורה, בחלק מהתחומים ההשתלבות מהירה יותר ובחלקם זה קורה בקצב איטי או שקורה בקהילות מסויימות ולא באחרות. התהליך הזה בעיניי הוא מבורך מכיוון שתהליך מהיר ולעיתים גם כוחני סופו להיכשל ולא להחזיק מעמד. לעומת זאת לתהליך איטי יש סיכוי טוב יותר ליצור שינוי עומק ולדורות. אני יודעת שלא כולן חושבות כך; יש שחשות שאם מהלך הוא נכון ואפשרי על פי ההלכה אז עליו לקרות באופן מיידי ולהתקבל – ובגישה זו פועלות חזק נשים רבות שיוצרות שינויים בקהילות מסויימות. למרות שאני בהחלט יכולה להבין את הצורך הזה ואת הגישה, אישית אני מאמינה שזה יכול ליצור הרבה אנטגוניזם ופירוד שלדעתי לא מועילים לנו כחברה דתית ולכן מעדיפה גישה שהיא איטית יותר, גם אם הדבר כרוך בתסכול מסויים ובידיעה שהשינוי ייקח זמן רב. 

הזכרת את הנושא של מעורבות נשים בתפילה. זהו תחום שבו נשים רבות מייחלות לשינוי ואף פועלות לקידומו. בקהילות רבות נשים משתלבות באופנים שונים, מי יותר ומי פחות. בקהילות אורתודוקסיות ההשתלבות באה בצורות שונות כגון דרשה על ידי אישה לאחר התפילה ואמירת קדיש יתומה וקדיש בסיום מסכת על ידי נשים. בקהילות פרוגרסיביות יותר (אורתוקדוסיות) ניתן למצוא כאלו שמשלבות נשים בהובלת קבלת שבת, פסוקי דזמרה ואף קריאה בתורה ובהפטרה. המקום של הנשים בבית הכנסת בא לידי ביטוי כיום לא רק בתפילה עצמה אלא גם בתכנון אדריכלות בית הכנסת ובהחלטה על מיקומה של עזרת הנשים, למשל לצד עזרת הגברים ולא מאחורי או מעל וגובה ונראות המחיצה. 

מעבר להשתלבות בבית הכנסת, נשים שותפות בהוויה הדתית ובעבודת ה' גם בנפרד מבית הכנסת בהתארגנויות נשיות. קריאת מגילה לנשים כבר נכנסה במידה רבה לנורמה של החברה הדתית-לאומית ואנחנו עדות גם להתפתחות של קבוצות תפילה של נשים וכן של תפילות נשים בשמחת תורה וקריאה בתורה עם הקפות. בנוסף, נשים נוכחות יותר בטקסים כמו בחופות (קריאת הכתובה, ברכה שמינית או דבר תורה תחת החופה), אזכרות ועוד. 

בתחומים האישיים, ולא רק הקהילתיים, נשים מקבלות על עצמן יותר ברצינות קיום מצוות שאינם חובה עלינו אך מקרבות אותנו לעבודת ה' כגון הקפדה על נטילת לולב ונשים רבות אף רוכשות לעצמן סט ארבעה מינים. כמו כן נשים רבות התחילו להקפיד על זימון, יש שמקבלות על עצמן תפילת ערבית ויש כאלו (אמנם פחות) שאף מניחות תפילין ומתעטפות בטלית. 

נדמה שנשים במאה השנים האחרונות (פחות או יותר) נפתחו יותר לעולם המעשי ועוסקות במקצועות מגוונים יותר כגברים ויחד עם זאת מחפשות את המעורבות הגדולה יותר גם בעולם הדתי שלהן. אם פעם העולם הרוחני של האישה היה בנוי בתוך הבית ובהשקעה בחינוך דתי ורוחני של הילדים, כיום אישה רוצה לממש עולם דתי רוחני גם מחוץ לבית ומעבר לחינוך ילדיה. כל תוספת הקפדה במצווה וקבלת מצוות שאישה אינה מחוייבת בהם בונה יותר ויותר את עולמה הרוחני של האישה. 

משאלתך נשמע שאת מחפשת את האפיקים בהם תוכלי להביא את העולם הרוחני שלך יותר לידי ביטוי ולהיות מעורבת יותר בעשיה הדתית. זוהי שאיפה מבורכת ויש דרכים רבות לממש אותה ועליך להחליט היכן תרצי להתפתח. האפשרות להשתלב ולהתפתח מושפעת ממרכיבים נוספים מעבר לרצון האישי ובהם התמיכה של המשפחה והמקום של הקהילה מול נושאים אלו. כאשר אין תמיכה מן הסביבה ההשתלבות נהיית מורכבת יותר, ואז יש צורך או לחפש את הקהילה שבה תמצאי מענה לשאיפות הרוחניות שלך או לנסות להסביר את הצורך שלך ומה המקור לו. ניתן להצמיח תנועה מבפנים על ידי קבוצת נשים שיתחילו ללמוד את הנושאים ולדבר אותם ומתוך כך להציע הצעות לשינויים עדינים בתוך הקהילה. ראיתי קהילות רבות שבהן לא היתה פתיחות לשילוב נשים בתחום הדתי אך אט אט הנשים הצליחו , מתוך לימוד ושיח, להוביל שינויים שהלכו והתרחבו לאורך השנים. לצורך כך נדרשים ידע הלכתי, יכולת הובלה ושיח. כאשר אין בקבוצה מי שיש לה את הידע הנדרש אפשר להזמין תלמידת חכמים להעביר שיעורים בנושאים הרצויים כדי להבין את הסוגיות והצדדים השונים שבהן. 

אני מקווה שעזרתי לך ומאחלת לך שתמצאי את המקום שלך שיאפשר לך סיפוק דתי והתפתחות רוחנית. 

בברכה, 

רחל

האם מותר לי לעשות דיקור סיני לאמא שלי?

אני לומדת דיקור ונזקקת לנסיינים. לאמא שלי יש מספר סימפטומים בריאותיים ואני מאמינה שאוכל לסייע לה. האם מותר לי לדקר את אמא שלי, או שיש עם כך בעיה הלכתית? 
(אני מכירה שעם פתיחת וריד לצורך מתן עירוי יש בעיה. במקרה של דיקור ייתכן שתהיה יציאת דם קלה אך לא מחייב)

 

תשובה

שלום לך,

התשובה לשאלתך בקצרה היא שאת רשאית לעשות דיקור לאמך מכיוון שיציאת מעט דם כתוצאה מהוצאת המחט הוא רק ספק, בשונה מטיפול רפואי שיש בו יציאת דם. כדי להימנע מהספק מלכתחילה אפשר לבקש מאמך שתוציא בעצמה את המחטים וכך לא את תהיי הגורם ליציאת הדם. ארחיב כעת בדיון ההלכתי אשר מוביל לפסיקה זו: 

במסגרת מצוות כיבוד ההורים ישנם כמה חיובים ואיסורים: חובת כבוד ומורא, ואיסור קללה והכאה. אמנם התורה אוסרת הכאה של כל אדם מישראל (ספר החינוך מצוה תקצה), והמכה נענש בבית הדין במלקות[1], אך המכה את אחד מהוריו, עד כדי יציאת טיפת דם מגופו של ההורה, נענש בחנק, שנאמר: "וּמַכֵּה אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹת יוּמָת." (שמות כא, טו)[2]. גם כאשר ההכאה נעשית ללא עדים והתראה, עונשו של המכה גדול: כרת (שם מצוה מח), או דין בידי בית דין של מעלה (תוספות כתובות לז, ע"ב, רמב"ם ספר המצוות לא תעשה שנב, המאירי סנהדרין סה, ע"ב).

מכיוון שעבירה זו חמורה ביותר, נאסר אף על האב להכות את בנו הבוגר, משום 'לפני עיוור', שמא יכשיל את בנו, ויגרום לו להכותו בחזרה. ואב שהיכה את בנו דינו נידוי (שולחן ערוך יורה דעה רמ, ס"כ).

כשמדובר בהוצאת דם לשם ריפוי, אשר נעשית לרצונם ולבקשתם של ההורים, אין מדובר בדין התורה, והדבר מותר או אף רצוי, שדווקא הבנים יטפלו בהוריהם, אך מכיוון שאיסור הפציעה חמור כל כך, חששו חכמינו שאדם יגיע למצב של ספק מדאוריתא (למשל בהוצאת טיפת דם יתרה על הנדרש), ולכן הזהירו מפני טיפולים כאלה. הגמרא מתארת אמוראים, שלא הניחו לבניהם להוציא מגופם קוץ, או לפתוח להם כוויה על מנת לנקזה, שמא יחבלו בהם בשוגג (סנהדרין פד, ע"ב).

הראשונים נחלקו בפירוש הסוגיה, מכיוון שלפני כן הובאה הדעה, שמותר לבן להקיז דם לאביו. לסברת הרמב"ן (תורת האדם שער המיחוש ענין הסכנה סעיף ו), אין מחלוקת בין האמוראים השונים, וכולם מסכימים שריפוי באמצעות הוצאת דם (הקזה) אינו נחשב כחבלה, ולכן מותר, ואילו יציאת דם שנגרמת כתוצאה מהטיפול, היא שנאסרה. לחיזוק דבריו טען הרמב"ן, שלכאורה ישנו חשש בכל רופא, שמא יבוא לידי טעות בטיפול, ויסתכן בשגגה של רציחה, אך כידוע ניתנה לרופא רשות לרפא, אדרבה, מדובר במצוות 'ואהבת לרעך כמוך', ואין חוששים ממקרי אונס. למרות זאת אוסר הרמב"ן לבן לרפא את הוריו, שמא יחבול בהם יותר מהנדרש, ויבוא לידי שגגת חנק, אך אין חשש שיגרום בזה למיתתם, ואילו בחבלה באדם אחר אין חשש לשגגת חנק, אלא שגגת לאו בלבד.

לעומת זאת הרי"ף (סנהדרין יט ע"א) והרא"ש (פרק י סימן א) סוברים, שמדובר במחלוקת, ולכן כל פעולה, ואף הקזת דם לשם רפואה נאסרה, שמא יצא יותר דם מכפי הצורך, ויחטא הבן בשגגת חנק. כך גם פסק רבנו ירוחם (תולדות אדם וחוה נתיב א חלק ד דף טו טור ד).

כמו הרמב"ן גם הרמב"ם סבור שאין בסוגיה מחלוקת, אך מוסיף תנאי אחר, ומשמע שדבריו מקובלים על רוב הפוסקים: המקיז דם לאביו או שהיה רופא וחתך לו בשר או אבר, פטור, אף על פי שהוא פטור לכתחילה לא יעשה או להוציא סילון מבשר אביו או אמו לא יוציא שמא יעשה חבורה, במה דברים אמורים כשיש שם אחר לעשות, אבל אם אין שם מי שיעשה אלא הוא, והרי הן מצטערין – הרי זה מקיז וחותך כפי מה שירשהו לעשות (ממרים פ"ה, ה"ז). כלומר, מלכתחילה אסור לבן לחבול בהוריו לשם רפואה, אך כל זאת במצב שישנו רופא אחר, ואילו כשאין בנמצא רופא או מטפל נוסף, רשאי הבן לעשות כל פעולה רפואית שתביא להוצאת דם.

מלשון השולחן ערוך ניתן להבין, כי הוא סובר כרי"ף ורא"ש, שאף כאשר ההורה מבקש, אסור לבן לחבול בו לרפואתו: "היה קוץ תחוב לאביו, לא יוציאנו, שמא יבא לעשות בו חבורה. וכן אם הוא מקיז דם, או רופא, לא יקיז דם לאביו ולא יחתוך לו אבר, אף על פי שמכוין לרפואה" (יו"ד סימן רמא ס"ג). בדברי השו"ע אין חילוק בין המצבים – כשיש אדם אחר, או כשאין, והפוסקים הספרדים ההולכים בשיטתו (ילקוט יוסף כיבוד אב ואם פרק טז ס"ג), חוששים לדבריו. על הדברים הללו הגיה הרמ"א: "במה דברים אמורים? בשיש שם אחר לעשות. אבל אם אין שם אחר לעשות והוא מצטער, הרי הוא מקיזו וחותך לו כפי מה שירשוהו לעשות".

מדברי הבית יוסף ניתן להבין, כי אכן מדובר במחלוקת בגמרא ובראשונים, ולכן סביר להניח שאף דבריו בשו"ע מכוונים לאסור באופן מוחלט ללא חילוק בין מצבים שונים. אולם הב"ח חולק על כך, וסבור שאין מחלוקת בין הפוסקים, וכולם מתירים כמו הרמב"ם והרמ"א במקרה שאין אדם אחר שיכול לטפל, כך כתבו גם החינוך (משפטים מצוה מח אות ב) ובן איש חי (שנה שניה פרשת שופטים סעיף כד). על כך מוסיף המנחת חינוך בדעת יחיד, כי רצון ההורים מבטא את מחילתם על כבודם, ואם כך, אין כאן עבירה כלל (מצוה מח אות ב).[3]

לסיכום הדברים שהובאו עד כה, לרוב הפוסקים מותרת הוצאת דם לשם ריפוי, אך זאת כאשר אין בנמצא אדם אחר שיוכל לעשות זאת, ואף אם מדובר בטרחה או בהוצאה ממונית, אין להקל. כך כתבו גם פוסקים אחרונים, כגון הרב הרצוג והרב ש"ז אוירבך (גשר החיים חלק ב פרק א) ומנחת שלמה (תניינא סימן עט).

לשאלתך בנוגע לדיקור, ככל הנראה מדובר בספק,[4] מכיוון שמדובר בדקירה שטחית, וברוב המקרים אין יציאת דם (בשונה מהקזת דם, או דקירה בוריד), לכן לרוב הפוסקים אין איסור בכך, ואף לשיטת השו"ע, אם תבקשי מאמך מחילה מראש למקרה שייצא דם, את רשאית לטפל בה (ילקוט יוסף כיבוד אב ואם פרק טז ס"ד). ואם תרצי לצאת ידי הספק, תוכלי לבקש מאמך להוציא לעצמה את המחטים בסיום הטיפול, וכך במקרה של יציאת דם, לא את תהיי הגורם לכך (מנחת שלמה חלק א סימן לב).

אני מאחלת לך ולאמך בריאות איתנה,

שתשרה הברכה במעשי ידייך,

ושתזכי לטפל ולסייע לאחרים

עידית

 

[1] יתר על כן, נאמר שכל המגביה ידו כדי להכות את חברו, אף על פי שלא היכהו, נקרא רשע (סנהדרין נח, ע"ב).

[2] כמובן שמדובר במצב שבו ישנם בתי דין, והבן היכה בנוכחות עדים כשרים שהתרו בו.

[3] וכתב על כך המשך חכמה (דברים כז, טז), שאין ביכולתו של האב למחול לבנו, מכיוון שמכל מקום יש על זה 'ארור' (אָר֕וּר מַקְלֶ֥ה אָבִ֖יו וְאִמּ֑וֹ).

[4] על כך כתבו התוס' שאמנם דבר שאינו מתכוון מותר, אך במקרה של הוצאת קוץ, יתכן שבמהלך ההוצאה יתהפך הקוץ לתוך הבשר, ופציעת ההורה תהפוך להכרחית מדין פסיק רישיה (סנהדרין פה, ע"א).