מה הרעיון שמאחורי צניעות, ומדוע יש הקפדה על אורך חצאית ושרוול?

שלום רב!

כחלק מתהליך התחזקותי עולות הרבה שאלות בנושאים שונים, הנושא העיקרי הוא צניעות.

רציתי לדעת לעומק מהו הטעם לצניעות (אם אפשר לתת דוגמאות זה יהיה מצוין)

בנוסף, אשמח לשמוע מדוע יש חיוב ללכת עם חצאיות שמכסות את הברך וחולצות שמכסות את המרפק (אני הולכת עם חצאיות מעט מעל הברך וחולצות קצרות ועדיין מרגישה צנועה)

תודה רבה!

תשובה

שלום לך,

קודם לכל רציתי לחזק ולעודד אותך להמשיך לשאול שאלות! אין התקדמות אנושית והתפתחות מחשבתית ללא שאילת שאלות. אך יש לדעת שבנושאים רבים הקשורים באמונות ודעות אף שנדע לנסח את השאלה ולהצביע על הקושי, התשובות לא יספקו אותנו. אז מה עושים? יש דרך שלי אישית הועילה להתפתחות וגיבוש עולמי האמוני: לעולם לא להפסיק לשאול ובד בבד להפנים שלא אקבל תשובות על הכל! להתחזק בהבנה שיש דברים שהם נשגבים מבינתי מלרדת לעומקם, לשורשם או למקורם הגבוה 'כי שם הערפל אשר בו האלוקים'. מצד אחד יש חובה דתית להבין את העולם והתורה בשכלנו עד כמה שנוכל, ומצד שני יש  להרפות במקום בו אין לנו הבנה ושבו מתחילה האמונה התמימה.  נדמה לי ששאלת הצניעות נמצאת בתפר שבין מה שמובן לנו בשכלנו לבין מה שלא. שאלת הצניעות היא שאלת מפתח בהבנת הדינמיקה הפנימית של ההוויה הדתית ואני מאמינה שאין ניסוח אחד של תשובה מעמיקה ושאין תבנית אחת שיכולה להסביר את כל השאלות בנושא. מדובר בעניין אישי ואינטימי ואני חשה שבלדבר על צניעות בגלוי יש משום חוסר צניעות, אך 'תורה היא ולימוד היא צריכה' לכן אשתדל להציע לך מספר נקודות מבט. אציין שבהקשר לפן ההלכתי בדבר אורך חצאית, שרוול וכדו' קיים מנעד הלכתי, בתוך ההלכה האורתודוקסית, תוכלי לגלות את המנעד הזה באמצעות ספרי הלכה שונים ובאתר ספריית אסיף כאן.

לאחר הקריאה, עלייך לברר עם מה את מרגישה צנועה, מה לא חונק אותך ואת אישיותך, ומה מונע ממך להמשיך ולהתקדם בעבודת ה'.

בכל כוחות החיים יש שורש של קדושה. ושאלת הבגדים היא לא שאלה של מה בכך ואין לזלזל בה.

השאיפה לבחור בבגד שאיתו תרגישי שאת באה לידי ביטוי, גם היא מקורה בקדושה.

 

כמו כן השאלה במי מהמין השני מותר לי לגעת ומתי, גם היא נובעת מכח עצום של חיים שהקב"ה נטע בנו כבני אדם בשר ודם, הן לחיים של זוגיות וקרבה והן להמשכיות. אין זו דרכה של תורה לחיות חיי פרישות או לטשטש את גופנו, אולם בד בבד, התורה מלמדת אותנו שיש דברים שרק מתוך אינטימיות והסתרה נוכל להגיע לדרגה של קדושה ועלייה רוחנית. בבגדים – כח של גילוי והסתרה וביחסים בין המינים, התקדשות וברית הבונים אהבת אמת.

בכלל, הייתי מציעה לעסוק פחות במה ש"אסור" ויותר במה שיפה וטהור ומעצים את הנפש. ללמוד מהי הדרך לדבוק במידות טובות, להצניע לכת בכל דרכינו כדי שלא להיות אנשים גסים, פרועים, פרוצים, לזכור תמיד שנבראנו בצלם אלוקים, וכך כל אדם,  ומכאן עליי לכבדו מאד ולא לפגוע חלילה בגופו או ברגשותיו.

דרך נוספת לברר לעצמך שאלות בנושא צניעות זה להתבונן בנשים או אנשים שאת מעריכה, לראות כיצד הם מתנהגים, כיצד הם לבושים, האם את שואפת להידמות להם? במה? ואיפה את משאירה מקום לאישיות ולביטוי הנשמתי שלך.

מצרפת לך לינקים למאמרים מאירי עיניים בנושא הצניעות,

עלי והצליחי בחיפושך,

בברכה

יפית

התייעצות לגבי שם לבת שלנו

שלום רב
ידוע ששם של תינוקת משפיע לאורך חייה לכן רציתי להתייעץ לגבי 2 שמות והייתי רוצה לדעת אם אילו שמות טובים:
נאיה (=נא יה – האדרת ה´ מתנה )
תיאה (=מתנה מה´, / צמח שהיה בבית המקדש)
אשמח לדעת אם אלו שמות טובים או שעליי ללכת לכיוון אחר
אשמח להמלצה 
תודה

 

תשובה

שלום לך,

הרבה מזל טוב להולדתך בתך, תינוקת בבית זה דבר משמח!

אכן במקורותינו נתינת שם היא דבר בעל חשיבות לא מועטה, והרי שמנו ילווה אותנו לאורך חיינו, ואין הוא רק אמצעי זיהוי. הדבר המושכל הראשון שעושה האדם בגן העדן הוא נתינת שמות לחיות (ראי במדבר רבה פרשה יט). ועוד, אומרים חז"ל (מסכת ברכות דף ז עמוד ב) "מנא לן דשמא גרים? (שהשם גורם/משפיע?) – אמר רבי אליעזר דאמר קרא: (תהלים מו) "לְכוּ חֲזוּ מִפְעֲלוֹת ה' אֲשֶׁר שָׂם שַׁמּוֹת בָּאָרֶץ", אל תקרי שמות אלא שמות".

כלומר- שם הוא זהות, שֵם האדם משפיע על מהותו ותכונותיו של האדם ומוסיף האר"י הקדוש [שער הגלגולים, כג] שכל שם שקוראים ההורים לילדם אינו במקרה, אלא הקב"ה שם בפיהם את השם, ודורשים על כך מדברי בן עזאי במשנה ביומא: "בשמך יקראוך, ובמקומך יושיבוך, ומשלך יתנו לך. .." (פרק ל"ח, א'), וכנראה שמקור הרעיון הוא מהמכילתא [בא, טז] על המקרא 'קדש לי כל בכור', שהקב"ה מכריז על כל שם למעלה, ואביו ואמו קוראים לו למטה כלומר, בנתינת שם נזרק ניצוץ של נבואה בהורים והוא אינו ניתן באקראי. ולכן ראוי להקדיש תשומת לב רבה לנתינת השם לילדנו.

שאלת אם שני השמות שחשבת עליהן הם "שמות טובים", אין בדבר הכרעה חד משמעית. 'שם טוב' יכול להיות ענין של טעם ופרשנות. אני מניחה שעבור רוב האנשים שם טוב הוא שם שמזכיר להם זיכרון יפה, מקום או הרגשה. או שם שלפי אמונה מסוימת יש לו משמעות מיוחדת.

השם שתתנו לבתכם צריך להיות קודם כל שם שאתם אוהבים, שם בעל משמעות עבורכם, שירגיש לכם טבעי וטוב איתו.

השם הראשון נאיה, נאה הוא, משלב בקשה עם שם ה' וקרוב יותר לאוזן העברית.

השם 'תיאה' הוא שם לועזי מוכר, ומשמעו אלה. תיאה היתה אחת מ12 הטיטנים במיתולוגיה היונית וכן שם של מלכות במצרים העתיקה. אלה זהו גם שמו של עץ ארץ ישראלי ידוע. אם לכם המובן ברור ומקובל ועליו תחשבו כשתקראו בשמה אין מניעה לקרוא לילדה בשם זה.

בין כך ובין כך יש לזכור שמעשיו של האדם הם המכוונים את דרכו בחיים ובידיו של האדם לטעת משמעות וליצור לעצמו את שמו האמיתי הנבנה מהתנהגותו ומעשיו.

 

מזל טוב,

ברכה והצלחה וחיים טובים

יפית

 

 

מה הדין לגבי כתיבת סת"ם של נשים?

שלום,
מה הדין לגבי כתיבת סת"ם של נשים? האם יש הבדל בין סת"ם שנשים חייבות בו (מגילת אסתר, מזוזות) וכזה שנשים אינן חייבות (תפילין ואולי ספר תורה). אני די רוצה ללמוד כתיבת סת"ם אבל לא מעוניינת אם מה שאכתוב יהיה פסול או לא ניתן לשימוש.

 

תשובה:

שלום,

שמחתי לקרוא בדברייך הן את ההתלהבות והרצון להוסיף עוד מצוות, והן את הרצון לשמור על מסגרת ההלכה.

 

מן הדיון בגמרא ניתן ללמוד שאדם אשר מחוייב במצווה מסויימת שייך אליה בדרגה גבוהה יותר מאשר מי שפטור ממנה, ומכיוון שכך, תפילין שנכתבו ע"י אשה, קטן, או גוי פסולים. זאת על פי הכלל: כל שישנו בקשירה ישנו בכתיבה, כל שאינו בקשירה אינו בכתיבה (מנחות מב, ע"ב, וגטין מה, ע"ב), שהרי כל אלה אינם מחויבים במצוות תפילין.

 

פטור הנשים מתפילין הוא מטעם מצוות עשה שהזמן גרמה, שהרי זמן הנחתן הוא רק ביום, ובימות החול בלבד. רש"י (במס' מנחות) מסביר את הפסול בכך שגמר עשיית התפילין אינו בכתיבתן, אלא בקשירתן (הנחת תפילין), כלומר מדובר בשני חלקים של מצווה אחת. בעקבות הלימוד על איסור הכתיבה בתפילין, נלמד בהיקש גם האיסור על כתיבת מזוזות, שהרי נאמר בהם: וּקְשַׁרְתָּ֥ם לְא֖וֹת עַל־יָדֶ֑ךָ וְהָי֥וּ לְטֹטָפֹ֖ת בֵּ֥ין עֵינֶֽיךָ וּכְתַבְתָּ֛םעַל־מְזֻז֥וֹת בֵּיתֶ֖ךָ וּבִשְׁעָרֶֽיךָ (דברים ו, ח-ט).ומשם נלמד גם על ספר תורה. על-פי דברי הריטב"א והר"ן (במס' גטין), הדבר נלמד בקל וחומר, שכן ספר תורה קדוש יותר מאשר ארבע פרשיות מתוכו. (לגבי גויים ומומרים ישנו גם הטעם שאינם כותבים את הסת"ם כתיבה לשמה).

 

גם הרמב"ם הביא זאת להלכה (הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה פ"א ה"יג), וכן השו"ע (אורח חיים סימן לט, ס"א, יורה דעה סימן רפא, ס"ג).

 

אמנם, יש מי שחילק, ולא הקיש מתפילין לאסור גם כתיבת ספרי תורה ע"י נשים, למשל הרי"ף וכן הרא"ש (ראי בהרחבה) ויתכן שסברו כך על-פי פירוש רש"י לעיל, שהאיסור נלמד מן הפסוק – כי כתיבת התפילין וקשירתן מהוות ביחד את המצווה בשלמותה – מה שאין כן בכתיבת ספר תורה, שאין בו קשירה. אף הטור השמיט את הנשים מרשימת הפסולים לכתיבת ספר תורה (טור יורה דעה סימן רפא), וזאת בשונה מדבריו בהלכות תפילין, שם אסר כתיבת נשים (טור אורח חיים סימן לט). 

בשורה התחתונה, מקובל על רוב ככל הפוסקים, כי נשים אינן כותבות ספרי תורה, ואם כתבו, אין לקרוא בספר זה בציבור. לכן אני מציעה לך, עם כל הצער שבדבר, לוותר על משאלה זו, או לחילופין להמיר אותה בכתיבת כתובות, מזמורי תהלים וכד' ואף מגילת אסתר לשיטת המתירים (ראי בהרחבה).

בברכה,

עידית

 

להרחבה:

 

–  בעניין מי שחילק, ולא הקיש מתפילין לאסור גם כתיבת ספרי תורה ע"י נשים, ניתן למנות את הרי"ף (גטיןכג, ע"ב, בשונה מדבריו בהלכות תפילין(הלכות קטנות לרי"ף (מנחות) דף ז עמוד א), וכן הרא"ש בהלכות ספר תורה (קיצור פסקי הרא"ש הלכות קטנות (מנחות) סימן כ), בשונה מדבריו בהלכות תפילין (קיצור פסקי הרא"ש הלכות קטנות (מנחות) סימן ג). אולם, לפירוש הבית-יוסף, אף הרי"ף והרא"ש אוסרים כתיבת ספרי תורה ע"י נשים, על פי מה שכתבו בהלכות תפילין (ב"י יורה דעה סימן רפא, ס"ג).

– על דברי הטור שהובאו לעיל תמה בעל הדרישה על השמטה זו, והוא סבור שהיא מכוונת, שכן לא ניתן להשוות ספר שנכתב ע"י כופר או גוי, לספר שנכתב ע"י אשה, שם לכל היותר אין יוצאים בקריאה בציבור, אך ניתן ללמוד מתוכו, וודאי שאין לשרפו או לגנזו.

– בעניין החילוק בטור בין ספרי תורה ובין תפילין, יש לציין, כי אף בדין נוסף מפריד הטור בהלכותיהם: ספר תורה שכתבו מין יישרף, אך תפילין שכתבן מין ייגנזו. ויתכן שיש בהבדל זה כדי להצביע על הפרדה בין ספרי תורה ובין תפילין בעניינים נוספים. אמנם ישנן גרסאות שונות בנוסח הטור בהלכות תפילין ונושאי הכלים נותנים לכך הסברים שונים, ראו: דרישה, ב"ח ושיירי כנסת גדולה. בנוסח שבידינו הגירסה מתוקנת.

 

– יש לציין, שבמסגרת הדיון אודות כתיבת סת"ם, מדגישים רוב הפוסקים, כי מדובר בדין ייחודי, ואילו במצוות אחרות, שנשים פטורות מהן (כגון ישיבה בסוכה, נטילת לולב ולבישת ציצית), הן רשאיות להכין את המצווה, כלומר, לבנות סוכה, לאגוד ארבעה מינים ולטוות ציצית, כולל הטלת ארבע כנפות (אמנם הרמ"א כותב בעניין ציצית, שאין כן המנהג לכתחילה), בבגד זה. (כך כתבו למשל בפירושיהם למס' גטין מה, ע"ב: התוס' בניגוד לדעת ר"ת,הריטב"א בשם רמב"ן, הר"ן בשם הרמב"ם, ומהר"ם מלובלין, וכן נפסק בשו"ע אורח חיים סימן יד, ס"א).

 

– עוד עניין הקשור לדיוננו כאן, הוא האם חל חיוב לאשה במצוות כתיבה או רכישת ספר תורה לעצמה, כחיוב האיש (שו"ע יורה דעה סימן רע). על-פי ספר החינוך (תרי"ג) מצווה זו אינה חלה על נשים מעצם הפטור הגורף ממצוות תלמוד תורה, וכן דעת הרמב"ם (ספר המצוות לרמב"ם סיום מצוות עשה על מצווה י"ח) גם אגרו"מ סבור שנשים פטורות ממצווה זו, אך יש להן שכר עליה כמי שאינו מצווה ועושה (שו"ת אגרות משה יורה דעה חלק א סימן קסד).

אולם יש מי שסבור שאף נשים כלולות במצווה זו, שכן אין תלות בין שתי המצוות, מה עוד שנשים מברכות בבוקר את ברכות התורה, ואדרבה, אין אדם מישראל המקיים את כל תרי"ג המצוות, שהרי חלקן מיועדות לכהנים, חלקן למלך וכד'. כך שו"ת שאגת אריה (ישנות) סימן לה, וערוך השולחן בפירוש דברי הרמב"ם (ערוך השולחן יורה דעה סימן רע סעיף ו). הסבר אחר לשייכות נשים בקניית ספר תורה, הוא משום שאף הן מחוייבות בשמיעת קריאת התורה בבית הכנסת כפסיקת מגן אברהם (יורה דעה סימן רפו ס"ו)(ר' חיים נתנזון דברי חן הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה פרק ז הלכה א סימן כג). מעניין לראות, שאף כאן שינה הטור מנוסח הגמ', הרמב"ם והשו"ע, ובמקום הכתוב: מצות עשה על כל איש מישראל לכתוב לו ספר תורה, הוא כותב: מצות עשה על כל אדם מישראל שיכתוב לו ס"ת.

 

בדברי שאגת אריה הוא מתייחס גם לשאלתנו בעניין כתיבת ספר תורה ע"י אשה, ומבדיל זאת במפורש מכתיבת תפילין: מנלן דפסולין לכתיבה?דאין לנו ללמוד מתפילין שפסולין לכתוב, דשאני תפילין שאינן במצות הנחתן, אבל במצות ס"ת הא מצווין עליה. והוא מקיש את כתיבת ס"ת מכתיבת מזוזה.

– יוצא דופן נוסף, הוא כתיבת מגילת אסתר ע"י אשה. זאת מכיוון שבדומה לגברים, גם נשים חייבות במקרא מגילה, משום שאף הן היו באותו הנס (כלומר, גם הן היו באותה הסכנה וניצלו, לפירוש רש"י במס' מגילה ד, ע"א, או שהנס נעשה ע"י אשה– אסתר המלכה, לשיטת רש"י במס' פסחים קח, ע"ב, והרשב"ם, כפי שמובא בתוס' מגילה ד, ע"א). חיובן של הנשים במקרא מגילה, מכשיר גם את כתיבתן, על פי הכלל: כל המוציא את הרבים ידי חובתן אף כתבו מוציא את הרבים ידי חובתן (מסכת סופרים פרק א הלכה ד),ואכן הגמרא אינה אוסרת כתיבת מגילה ע"י אשה.

אולם בכמה מקומות כתיבת מגילה נלמדת מכתיבת ס"ת, למשל הדרישה לשרטוט (מסכת מגילה דף טז, ע"ב), או לתפירה בגידים כספר תורה, ולא בפשתן (מגילה יט, ע"א), אך באותו המקום היא נקראת גם 'ספר' (כספר תורה) וגם 'איגרת', ונשאלת השאלה מה מעמדה של המגילה ביחס לס"ת. על פי הרמב"ם (מגילה פ"ב, ה"ט), והשו"ע בדעת הסתם (אורח חיים סימן תרצא ס"א) וערוך השולחן (אורח חיים סימן תרצא ס"ג) אין הקלף נדרש עיבוד לשמה, ובזה המגילה שונה מספר תורה, כך משמע גם מסעיף ב', בו פוסל השו"ע מגילה שנכתבה ע"י גוי או כופר, אך לא מזכיר אשה. גם הר' עובדיה יוסף (שו"ת יביע אומר חלק ח – אורח חיים סימן נה אות ד) סבור כי מגילה אינה כס"ת, מלבד במה שנדרש באופן ברור, מכך נוכל להסיק, שאף נשים כשרות בכתיבתה.

 

אך לדעת ר' תם (מובאת בטור אורח חיים סימן תרצ"א), וכן בשו"ע ביש אומרים ובדברי ר' עקיבא איגר שם, גם במגילה נדרש עיבוד לשמה, והיא כס"ת, למעט מה שאינו נדרש, ויש מחלקים, שאף אם אין נדרש עיבוד לשמה, כתיבה לשמה צריך כמו בספר תורה (אבני נזר סימן תקטז אות ג), אף על פי שאין במגילה שמות הקודש. לפיכך כתיבת אשה פסולה גם במגילה. כך נפסק להלכה גם ביביע אומר לעיל (חלק ח, אורח חיים סימן נה), שלכתחילה עדיף לקרוא במגילה שאין עליה מחלוקת, ובדיעבד כשרה.

 

האם הפרפר שנכנס הוא הנשמה של סבתי היקרה שנפטרה?

שלום רב

לפני 3 שבועות סבתי נפטרה . היא היתה יקרה לי מאוד מאוד.

ביום שישי בבוקר כשיצאתי מהביתו כשפתחתי את דלת הבית נכנס לתוך הבית פרפר מאפור שכאילו חיכה שאפתח לו את הדלת והתישב על דלת השירותים עד יום שבת בבוקר.

בערב שישי לפני הדלקת נרות שבת הדלקתי נר נשמה לזכר סבתי.

בוקר שבת כשהתעוררתי ראיתי שנר הנשמה נכבה והפרפר גם לא היה בבית.

האם ישנה איזו משמעות לדבר? האם פרפר הוא נשמה?

 

התשובה:

שלום לך,

את מתארת תחושות עוצמתיות ורגישות חזקה שהתעוררה בך בעקבות פטירת סבתך האהובה.

ואת שואלת על משמעות של מראה הפרפר ועל הנשמה.

הנשמה היא מעבר לפרפר, לנר וגם למילה עצמה. הנשמה היא האלוקי שבנו. הרמב"ן, שהיה גדול גם בנגלה וגם בנסתר, כותב זאת על הפסוק "ויפח באפיו נשמת חיים" (בראשית ב,ז), שם הוא כותב שהנשמה היא "רוח השם הגדול". חכמים רבים כתבו ואמרו והדגישו גם הם את גדולתה של הנשמה.

בגלל שאנו לא יכולות להכיל ולהבין את גדולת הנשמה באמת, אנחנו משתמשות פעמים רבות בסמלים כדי לנסות לתת מילים למה שאנו חשות. מראה הפרפר עורר בך את הקשר והמחשבה על סבתך, וגם מראה הנר – אולם שניהם מחווירים אל מול הנשמה של סבתא. ולכן עזיבת הפרפר והנר הכבוי אינם הנשמה, אבל ברגישותך הם מעלים בך את המחשבות על האירוע של הפטירה והחוסר.

יש משמעות רבה לחיים שלנו ולמחשבות שלנו על יקירנו שנפטרו מן העולם. האהבה שלך, הגעגוע שלך והקשר שלך הם המשמעות הראשונה. חכמים התוו לנו דרך לבטא משמעות זו: לעסוק בתורה, תפילה וחסד אל מול ומתוך אבל ואובדן, כפי שאנו אומרים בתפילות לזכר היקרים לנו: "בעבור שאנו מתפללים / נותנים צדקה (בלי נדר) לעילוי נשמתה…" וכפי שנהוג ללמוד משניות לעילוי נשמת נפטרים. תקופות החודש והשנה אחרי פטירתו של אדם הם זמנים מיוחדים גם ברגישות וגם במעשים שמלווים את נשמת הנפטר. בהמשך, האזכרה השנתית גם היא זמן חשוב לשוב ולהקנות משמעות לחיים במחשבה על המתים וחייהם.

ניכר שאת מלווה את סבתך במחשבותיך, מי ייתן שדמותה תאיר דרכך להוסיף טוב בעולם לזכרו להיטיב ולהאיר בעולם הזה.

 

יעל שמעוני