למה להתחתן בכלל?

שלום וברכה . ותודה על המקום לשאול. רציתי לשאל שאלה שיושבת לי הרבה זמן על הראש.

אני בחורה דתיה מאוד מאוד ומאוד מקפידה על שמירת המיצוות ללא פשרות . ועכשיו אני מגעיה לשלב לכל הסביב שלי מתחתנת או רוצה להיתחתן, ולהיות בקשר עם גבר משלה ….. וכל זה. וזה ממש מרגיש לי רחוק ממני, למה לי להיכנס למקום המחייב הזה של זוגיות ומשפחה , וגם הנושא של המגעה מאוד קשה לי.
אני לא סובלת שנוגעים בי, וזה לא שעברתי איזה פגיעה מינית כלשהי . פשוט לא אהבת שנוגעים בי. אבל מצד שני אני לא רואה את עצמי כל הזמן רווקה , אני כן רוצה להיתחתן אבל זה נושא שמלחיץ אותי, ואני אומרת לעצמי אולי כדאי ראש קטן וזהו? אולי תכנסי למשהו הזה שאת לא יודעת מה יהיה לך וזהו.

וגם מרגיש לי שהמקום למה מתחתנים לא כזה ברור ומשכנע אצלי. 
וגם מרגיש לי שלמה שגבר ירצה להיתחתן איתי? האם בגלל שהוא רוצה לספק את התאוות שלו? אז אני לא הכלי לזה. 
ואם תאמרי לי מה לך אין רצון ותשוק למיניות. אז נכון כמעט וזה לא מעניין אותי ואולי אפילו חוששת מזה.
אשמח אם תצליחי לעזור לי בנושא. תודה רבה מאד

תשובה

שלום לך 

לפני שאתייחס למחשבות ולחששות שאת מעלה, אני רוצה לשתף אותך שהשאלה שלך עוררה בי הערכה על הכנות שלך. הרבה פעמים אנשים מנהלים את החיים בלי לשאול את עצמם האם זה באמת מה שהם רוצים, אלא עושים דברים פשוט כי מה שכולם עושים… הרצון שלך לחיות באופן אותנטי ואמיתי הוא מפתח חשוב לחיות חיים מדויקים ומלאים.

בסיפור בריאת העולם, מתארת התורה שהאדם הראשון היה בודד ומתוך חוויה זו אמר הקב"ה: "לא טוב היות האדם לבדו" וברא את האשה. אחרי בריאת האשה קובעת התורה: "על כן יעזוב איש את אביו ואת אמו ודבק באשתו והיו לבשר אחד". הפוסקים נחלקו האם הפסוק הזה מתאר ציווי: כלומר שיש מצווה להתחתן או שהפסוק הזה מתאר את דרך העולם: כלומר שאנשים מרגישים צורך לחיות במבנה זוגי ומשפחתי ואולי יותר מכך: שזו הדרך הנורמטיבית בה מביאים ילדים לעולם. 

כך או כך בדר"כ הבחירה הפנימית לרצות להתחתן נובעת משלושה צרכים שונים: 

  1. רצון לחבר קרוב שמרגיע במשהו את חווית הבדידות שלפעמים אנחנו חווים בחיים
  2. רצון לחיבור פיזי ולמרחב שנותן מענה וסיפוק לצרכים המיניים של האדם 
  3. רצון לילדים שהם היצירה הגדולה ביותר שבן אדם יכול ליצור בגבולות העולם הזה..

את עדיין צעירה, סה"כ בת 21, ויכול מאד להיות שכרגע הצרכים הללו רחוקים ממך: החיים עדיין מלאים בחברות ובמשפחה ומבנה העולם החברתי עדיין לא בנוי מזוגות זוגות, הצרכים הפיזיים שלך עדיין לא ערים וגם הרצון לילדים עוד נשמע משהו רחוק מאד.. זה טבעי לגמרי שהחיים שלך כרגע מלאים ועשירים בדברים אחרים ויכול מאד להיות שגם אם לידך כבר יש חברות שמתחתנות ומתחילים דיבורים על הצעות, דייטים וכו'  – זה עדיין לא מתאים לשלב ההתפתחות שלך.. זה בסדר ואפילו טוב שתחכי ותתפתחי ותשאלי שוב את השאלה הזו: בעוד שנה או בעוד שנתיים.. 

האתגר והחשש שאת מעלה – יכול גם להיפתר ברגע כשמשהו יפתח בתוכך או כשתפגשי בחור נחמד. ואם בעוד כמה שנים תרגישי עדיין אותו דבר: אולי יהיה כדאי לחשוב על ייעוץ מקצועי שיעזור לך להקשיב לקולות הפנימיים שלך בצורה טובה ומצמיחה. 

אני מתפללת שתמשיכי להקשיב לעצמך ולבחור את דרך החיים שלך מתוך אמת פנימית 

חנה  

 

לקריאה נוספת

קריאת ההפטרה ע"י ילדת בת מצווה לאחר התפילה – האם לברך?

שלום, 

לכבוד בת המצווה של בתי היא לומדת לקרוא את ההפטרה. מכיוון שבבית הכנסת שלנו לא מקובל לשלב נשים במהלך התפילה הכוונה שהיא תקרא את ההפטרה לאחר התפילה. האם היא תוכל לברך את ברכות ההפטרה? יהיה מניין. תודה רב

תשובה

מזל טוב על חגיגת בת המצווה לבתך! כמה משמח לציין את הגיעה לגיל מצוות על ידי קריאת ההפטרה. 

לשאלתך, אמנם היתה תקופה בהיסטוריה היהודית שההפטרה נקראה בפני עצמה ללא הקריאה בתורה, אך ההלכה היא שאין לקרוא את ההפטרה בברכותיה כאשר הקריאה הינה בנפרד מקריאת התורה. תוכלי לקרוא עוד על עניין הקריאה הצמודה ועל עליית מפטיר כחוליה המקדימה להפטרה בתשובה כאן באתר "האם נשים יכולות לקרוא את ההפטרה בבית הכנסת". 

בכל מקרה, ניתן לקרוא את ההפטרה בסוף התפילה כפי שתכננתם ללא הברכות.

יהי רצון שבתך תזכה לחיבור של אהבה לתורה ולמצוותיה, ותשמח בלימודה ובקיומה. 

בברכה, 

רחל

 

מקורות

שולחן ערוך אורח חיים רפד

מפטירין בנביא מעניינה של פרשה ואין פוחתין מכ"א פסוקים אלא א"כ סליק עניניה בבציר מהכי כגון עולותיכם ספו על זבחיכם: 

הגה ודוקא בשבת בעינן כ"א פסוקים ג' ג' פסוקים לכל א' מן הקרואים אבל ביו"ט שקורין ה' סגי בט"ו פסוקים (מהר"ם פאדואה) ולא נתקנה ההפטורה רק בצבור אחר שקראו בתורה (תשובת הרמב"ן סי' קצ"ט) אבל בלאו הכי אסור לקרות עם הברכה שלפניה ולאחריה אבל בלא ברכה שרי (ב"י):

 

המשנה ברורה (שם ס"ק ב) מסביר את הרקע ההיסטורי לקריאת ההפטרה ואופן קריאתה

והטעם מפני שפעם אחת גזרו גזירה על ישראל שלא יעסקו בתורה וקראו בנביאים שבעה וברכו עליהם כנגד השבעה שהיו צריכים לעלות ולקרות בתורה ולא היו קורין עם כל אחד פחות מג' פסוקים והרי בין כולם כ"א פסוקים לכך אע"פ שהגזירה בטלה מנהגא לא בטל ומשום הכי תקנו שהמפטיר יקרא בנביא לא פחות מכ"א פסוקים ויהא קורא בתורה תחלה מפני כבוד התורה וכמ"ש בסימן רפ"ב במ"ב סקכ"ח ויברך המפטיר ז' ברכות [דהיינו שתי ברכות שמברך המפטיר על התורה לפניה ולאחריה ואחת על הנביא לפניה וארבע לאחריה] כנגד ז' שקראו בתורה:

למרות שבזמן התקנה קריאת ההפטרה עמדה בפני עצמה, כיום אין לברך עליה אם ההפטרה נקראת לבדה

באור הלכה שם

ואע"פ שתחלת התקנה היתה על קריאת הפטרה אפילו בלא קריאת ס"ת וכמ"ש במ"ב עכשיו שנתבטלה הגזרה לא תקנו לברך על הפטרה כ"א אחר קריאת ס"ת [פמ"ג]:

 

אפילו כאשר ספר התורה פסול או שאין ספר תורה, נכון לקרוא את ההפטרה, אך ללא הברכות. כף החיים שם ס"ק יג:

אבל בלא ברכה שרי. ונכון לקרותה. (מ"א סק"ב). ורצה לומר אעפ"י שאין להם ס"ת נכון לקרות ההפטרה בלא ברכות כדי שלא יתבטלו מקריאה. 


לקריאה נוספת

האם מותר להתפלל בישיבה כשאני במחזור וכואב לי?

היי. קודם כל תודה רבה על האתר, ועל המענה לשאלות.
כשאני במחזור ויש כאבים חזקים, לאיזה חלקים בתפילה אני חייבת לקום?
לברוך שאמר? לקדיש?
תודה רבה

תשובה

שלום לך,

אשריך שאת מקפידה על תפילה, ומתמידה בכך גם בעת שאת סובלת מכאבים. יהי רצון שישמעו תפילותייך ברחמים!

אנו נוהגים לעמוד בחלקים שונים של התפילה ויש כמה חלקים בהם יש מנהגים שונים, אך בפועל התפילה העיקרית שחשוב לעמוד בה היא תפילה העמידה (שו"ע או"ח צד) (ראי בהרחבה 1). יחד עם זאת, אם העמידה באה על חשבון היכולת של האדם להתכוון בתפילה אז יש להסיר את המטרד כדי שיוכל להתכוון בתפילה (2). 

אדם חולה יכול להתפלל כשהוא יושב או אף שכוב על צידו (שם סעיף ו) בתנאי שהוא מצליח להתרכז בתפילה. כשאת כאובה בעקבות המחזור את נחשבת לחולה ויכולה להתפלל את התפילה כולה בישיבה אם זה מאפשר לך להתפלל (3). 

כיצד להתפלל בישיבה – אם יש לך אפשרות לעמוד באופן חלקי, אז החלק החשוב ביותר לעמוד בו הוא בברכת אבות (שם ד), ובכריעות (משנ"ב שם ס"ק כ). אך אם קשה לך לעמוד, תוכלי להניד בראש כדי להשתחוות בישיבה. 

אם מתאפשר, עדיף לשבת עם רגליים צמודות כפי שעושים כשעומדים ולכוון את פניך לכיוון ירושלים. 

אך, אם הנחיות אלו מונעות ממך להתפלל בכוונה, אז תתפללי באיזה אופן שתוכלי. 

חולה שלא מתאפשר לו להתפלל כלל, יכול גם להרהר את התפילה בליבו (שם). (4)

באיחולי בריאות ותפילות טובות,

בברכה, 

רחל

 

הרחבה 

  1. דין עמידה – מקורות וטעמים

במסכת ברכות (ל,א) לומדים מבריתא: 

השכים לישב בקרון או בספינה מתפלל וכשיגיע זמן ק"ש קורא. רשב"א אומר בין כך ובין כך קורא ק"ש ומתפלל כדי שיסמוך גאולה לתפלה. במאי קמיפלגי? מר סבר תפלה מעומד עדיף ומר סבר מסמך גאולה לתפלה עדיף.

הברייתא מתייחס למצב שאדם משכים לפני זמן קריאת שמע כדי לצאת לדרכו כאשר ברור לו שלא יוכל לעמוד לתפילה כשיגיע זמן קריאת שמע כיוון שקשה לעמוד בקרון ובספינה. ולכן קובע תנא קמא שיתפלל לפני היציאה לדרך כשעוד יכול לעמוד, למרות שיווצר מצב שיפריד בין קריאת שמע ותפילת עמידה ולא יסמוך גאולה לתפילה. 

 

יש טעמים שונים לעניין העמידה בתפילה. 

פוסק השו"ע (שם צה, ג) בעקבות הרמב"ם (הלכות תפילה ה,ד):

מניח ידיו על לבו כפותין (פי' כקשורין) הימנית על השמאלית ועומד כעבד לפני רבו באימה ביראה ובפחד

על פי הרמב"ם, העמידה מבטאת הכנעה ויראה של האדם בפני אלוקיו. וכותב הט"ז (שם צד ס"ק ד'): 

לא הצריכו להתפלל מעומד אלא כדי שתהיה אימת שכינה עליו.

 

טעם נוסף מובא בשו"ע (צח, ד) שיש להתפלל באופן דומה לעבודת הקרבנות:

התפלה היא במקום הקרבן ולכן צריך ליזהר שתהא דוגמת הקרבן .. ומעומד דומיא דעבודה

 

  1. מצבים בהם העמידה מונעת את הכוונה בתפילה

לצד ההוראה לעמוד בזמן התפילה, ישנם מצבים בהם העמידה מונעה את הכוונה בתפילה, ובמקרים אלו אין לעמוד. 

בברייתא ראינו התייחסות לקרון ולספינה, ובמשנה יש התייחסות גם לאדם הרוכב על חמור בדרך (ברכות ד,ה):

היה רוכב על החמור – יירד. אם אינו יכול לירד – יחזיר את פניו.

מלכתחילה יש לעמוד, אך אם העמידה מקשה עליו ותטריד את דעתו יש להתפלל מיושב (שו"ע שם צה,ד):

היה רוכב על החמור אין צריך לירד ולהתפלל אפי' אם יש לו מי שתופס חמורו אלא מתפלל דרך הילוכו וכן אם היה בספינה או ע"ג קרון אם יכול לעמוד עומד ואם לאו יושב במקומו ומתפלל.. כי אם יעמוד ויתפלל יקשה בעיניו איחור דרכו ויטרוד לבו ולא יוכל לכוין והכל לפי הדרך ולפי המקום ולפי יראתו וישוב דעתו. ויש מחמירין לעמוד באבות וראוי לחוש לדבריהם אם הוא שלא במקום סכנה:

ומסביר המשנ"ב (ס"ק יג): "מפני שקשה עליו עיכוב הדרך ואין דעתו מיושבת עליו על ידי זה"

מעיר הבית יוסף בשם ר"י: "ונראה לי כי הכל לפי הדרך ולפי המקום ולפי יראתו ויישוב דעתו"

 

  1. תפילה בשכיבה

כותב השו"ע (שם צד,ו) –

חולה מתפלל אפילו שוכב על צדו והוא שיכול לכוין דעתו (ואם א"א לו להתפלל מכל מקום יהרהר בלבו שנאמר אמרו בלבבכם על משכבכם) (ב"י בשם א"ח ופסיקתא):

המשנ"ב מעיר שם (ס"ק כד): "וחולה שברי לו שיוכל לכוין בעמידה ע"י סמיכה יעשה כן ואם לאו יתפלל מיושב".

 

  1. כיצד להתפלל שמונה עשרה בישיבה

הכוונת הפנים – 

משנ"ב  (צד ס"ק טו): "ובכל זאת יחזיר פניו לא"י אם אפשר לו"

רגליים צמודות – 

משנ"ב (צה ס"ק ב) 

להדמות למלאכים – שכיון שמדבר עם השכינה צריך לסלק כל מחשבות הגוף מלבו ולדמות כאלו הוא מלאך ואפילו אם הוא יושב בעגלה מ"מ יכוין רגליו [פמ"ג]. עוד כתבו שאל יסמוך אז לאחריו ולא יהא מוטה לצדדיו ואל יפשוט רגליו ואל ירכיבם זה על זה מפני שכל זה הוא דרך גאוה אלא יושב וראשו כפוף [עט"ז]

כריעות – 

משנ"ב (צד ס"ק כ) 

ובזמן הכריעות אם אפשר ראוי להשתדל להעמד קצת כדי לכרוע, ואם לא ניתן צריך לכוף מעט את הראש.

שו"ע (שם קיג,ה) 

ואם הוא זקן או חולה ואינו יכול לשחות עד שיתפקקו כיון שהרכין (פי' שהשפיל) ראשו דיו מאחר שניכר שהוא חפץ לכרוע אלא שמצער עצמו

 

לקריאה נוספת:

שבת ראשונה בבסיס במלחמה, איך לחזור מהסעודה למגורים?

שלום,

אני חיילת בבסיס גדול בדרום. מאז שהתחילה מלחמה לפני כמה ימים הכל כאן מאוד לחוץ. בין השאר, יש הוראות מאוד מחמירות והוראות פתיחה באש ממש שונות מהרגיל. אמרו לנו להזהר לא ללכת ברגל בכבישים של הבסיס אחרי רדת החשיכה כי עלולים לחשוד בנו ולירות בנו.

אני אסגור שבת ואני מתחילה לחשוב איך זה יסתדר. עשיתי לי הרגל כל פעם שאני סוגרת שבת לחשוב מראש מה יהיה בשבת הזו, למה אני מצפה, וגם מה יהיו הבעיות כדי לשאול מראש ולא להיתקע. זה גם מכין אותי נפשית ומחזק אותי שאני יודעת למה לצפות.

אז השבת אני יודעת שתהיה תפילה וארוחת שבת בערב במקום אחד בבסיס ששם יש משרדים, ושם אני עובדת ביום שישי – אבל זה מאוד רחוק מהמגורים שלי. אני כמובן ממש רוצה להיות בתפילה ובסעודה ויהיה שם גם קידוש, מצד שני אני לא יודעת איך להגיע משם למגורים אחר כך. אסור ללכת ברגל, ויש אנשים שנוסעים משם לכיוון המגורים אבל האם מותר להצטרף לנסיעה כזו או שזה חילול שבת?

חשבתי אולי לישון פשוט במקום של הסעודה, אין שם מגורים עם מיטות או משהו כזה אבל אני יכולה אולי להסתדר, רק שאני לא מרגישה בטוחה שם לישון לבד בבניין. וגם זה אסור לפי הנהלים.

אני כל כך תשושה מכל הלחץ וכל מה שקורה ואני ממש זקוקה לקצת נחת הזו של לשבת רגע עם חברות ולהרגיש שבת… אבל הכי חשוב לי לא לחלל שבת!

מה לעשות?

 

נ.ב היו פעמים שהיו לי שאלות בהלכה ופניתי לרב היחידה והוא עזר לי, אבל עכשיו הוא מאוד עמוס בגלל המלחמה ואני לא תופסת אותו.

 

תשובה:

שלום לך יקרה!

ראשית, הרבה חיזוק לעשיה שלך כחיילת במלחמה, את מקיימת מצווה גדולה וממלאת שליחות חשובה למען עם ישראל. התרגשתי לקרוא כמה חשובה לך השבת וכמה את משקיעה מחשבה לקראתה גם בתוך העומס של השירות ויתרה מכך – עומס הלחימה עכשיו. עצם ההכנה לקראת שבת היא קיום של מצוות כבוד שבת, ואת מקיימת אותה בצורה משמעותית מאוד.

כמובן שהכתובת הטבעית לשאלתך היא רב היחידה, וטוב שאת פונה אליו בשאלות הלכתיות כי זה בדיוק היעוד של הרבנות הצבאית – להכיר את הבעיות ההלכתיות שהחיילים נתקלים בהן ולספק פתרונות. אולם כעת המצב לא רגיל ולכן נשיב לשאלתך.

הבעיה שאת ניצבת מולה לא פשוטה. אני רואה כאן ארבע אפשרויות שבכל אחת מהן יש בעיה ברמות שונות:

  1. להשאר לתפילה ולסעודה ואז ללכת ברגל למגורים – מהווה סכנת נפשות ולכן ודאי אסורה. כמובן אסורה גם בפקודה.
  2. להשאר לתפילה ולסעודה ואז לנסוע למגורים – הנסיעה ברכב בשבת אסורה מדאורייתא, גם אם את לא נוהגת – כי אסור להנות מאיסור שנעשה על ידי יהודי אחר בשבת.
  3. להשתתף בתפילה ובסעודה ואז להישאר לישון במשרדים – נראה שאת לא מרגישה בטוחה באפשרות זו, וכמו כן היא נוגדת את הנהלים.
  4. לוותר על התפילה והסעודה – תהיה פגיעה בקיום מצוות עונג שבת שלך, ואולי גם לא תוכלי לעשות קידוש שזו מצוות "זכור" מדאורייתא.

 

האפשרות הטובה ביותר מבחינה הלכתית היא לחפש דרך לקיים קידוש וסעודת שבת במגורים שלך או בסביבתם. נסי להשיג כוס יין/מיץ ענבים לקידוש, ושתי לחמניות לברך עליהן. אם אי אפשר להשיג יין, קדשי על הלחמניות. אני מניחה שזה לא פשוט ופחות נוח (אחרת היית עושה כך מלכתחילה) ותהיה פגיעה בקיום מצוות עונג שבת שלך, אולם זו הדרך ההלכתית הכי מובחרת.

אם אין אפשרות לקיים סעודה מינימלית באזור המגורים, או אם את חוששת שצער הויתור על סעודה ראויה יפגע בתפקוד שלך – יש לחפש דרך להשתתף בסעודה שבמשרדים.

מכיוון שאנו לא רוצות שתוותרי על התפילה, הסעודה והקידוש, ומאידך אסור לך לסכן את עצמך – כנראה שהפתרון הרצוי הוא למצוא אפשרות מותרת לנסוע לאחר הסעודה. אפשרות כזו יכולה להיות צורך מבצעי ממשי (למשל אם תצטרכי להגיע לשמירה באיזור המגורים) או שתצטרפי לנסיעה של מישהו שנוסע לצורך מבצעי.

לנסיעה כזו מותר לך להצטרף שכן היא מותרת בשבת ואין הצטרפותך מוסיפה איסורים – ועדיף שהרכב לא יעצור במיוחד עבורך.

אם אינך מוצאת נסיעה מותרת כזו להצטרף אליה – הפתרון היחיד הוא לקדש ולסעוד במגורים, באופן המכובד ביותר שתוכלי ליצור.

 

בהצלחה רבה והרבה כוחות למילוי תפקידך החשוב בימים מורכבים אלה

שלומית

 

הרחבה:

א. מצוות עשה בשבת

נשים חייבות בכל מצוות השבת – עשה ולא תעשה. במצוות לא תעשה אין הבדל בין נשים וגברים (לפי המשנה בקידושין כ"ט ע"א) ובמצוות עשה של שבת אנו חייבות משום שהן נלמדות מהמילה "זכור" בעשר הדברות, המקבילה ל"שמור" שממנה למדו מצוות לא-תעשה ("כל שישנו בשמירה ישנו בזכירה והני נשי הואיל ואיתנהו בשמירה איתנהו נמי בזכירה" – שבועות כ' ע"ב). 

מצוות העשה של שבת כוללות "זכור" – זכירת השבת וביטוי קדושתה בפה (במיוחד בכניסתה), כבוד שבת ועונג שבת (רמב"ם הלכות שבת כ' א'):

ארבעה דברים נאמרו בשבת: שנים מן התורה ושנים מדברי סופרים, והן מפורשין על ידי הנביאים, שבתורה זכור ושמור: ושנתפרשו על ידי הנביאים, כבוד ועונג שנאמר: וקראת לשבת עונג ולקדוש ה' מכובד.

לכן נשים חייבות בקידוש (שו"ע או"ח רע"א ב') וגם בכבוד ועונג שבת, כגון בהדלקת נרות (רמב"ם הלכות שבת ה', א') ובלחם משנה (המרדכי שבת סימן שצ"ז).

מצוות עשה אלה חשובות ומעצבות את תוכן יום השבת, אך אסור לעבור על מצוות לא-תעשה בשביל לקיים אותן. 

 

ב. איסור להיכנס למצב סכנה

אסור לאדם לסכן את עצמו, ויש להזהר מלהיכנס למצב סכנה. במסכת תענית (כ:) אומרת הגמרא:

 "לעולם אל יעמוד אדם במקום סכנה". האיסור להסתכן נלמד מהפסוק "ונשמרתם מאוד לנפשותיכם" (דברים ד'). הוא כולל מצבים כגון הליכה מתחת קיר לא-יציב (ברכות נ.), או הליכה בלילה במקום מסוכן (פסחים קי"ב ע"א) – מה שממש זהה לסיטואציה שבשאלתך.

אפילו במלחמה יש לשאוף לא להכנס לסכנות לא הכרחיות. למשל, למרות החובה ליטול ידיים לפני אכילת לחם אסור להסתכן לצורך השגת מים בעת פעילות מבצעית (שו"ע או"ח קנ"ח, ח', מחנה ישראל ט', ל"ג).    

 

ג.  נסיעה ברכב בשבת

בנסיעה ברכב יש איסור דאורייתא של מבעיר, כי למעשה יש בעירה בתוך המנוע – וזה נאסר משום "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת" (שמות ל"ה). בנסיעה מתרחשים גם איסורי דרבנן, כגון הדלקה וכיבוי של נורות, הפעלה של רכיבים חשמליים ועוד. אסור גם להנות מכך שמישהו אחר נוהג ברכב, שכן זו הנאה ממעשה שבת של יהודי (שו"ע או"ח שי"ח א'). אולם, נסיעה בשבת הותרה לצורך מבצעי – כגון הגעה לעמדת שמירה וכיוב' (תורת המחנה ל"ו):

מותר לחלל את השבת לצורך שמירת האומה וארצה, והזריז הרי זה משובח, עם זאת, גם במצבים מבצעיים יש להשתדל להימנע מחילול שבת, ואף חובה להיערך קודם השבת בכדי להימנע מאיסורים, אולם אין חובה להגיע למצבי טירחה, הפסד, או צער מרובים בכדי לקיים ענין זה, וכל שכן שאסור להשתדל בכך כשהשתדלות זו עלולה להביא לידי סכנה, או לפגום בתיפקוד המבצעי, במיוחד נכון להקל בכך כשהמדובר בפעולות שאינן אסורות מן התורה אלא מדברי חכמים. למעשה נראה שאין גבול ברור לחובת ההשתדלות המוטלת בכדי למנוע חילול שבת במצבים מבצעיים, ויש לשקול כל מקרה לגופו כך שמידת ההשתדלות תהיה סבירה, הן מצד החייל הפרטי, והן מצד ההתנהלות המערכתית.

 

כאשר יש נסיעה מותרת בשבת – מותר להצטרף אליה כדי להגיע למקום בטוח (תורת המחנה פרק ל"ו, ה2):

 

מעיקר הדין חיילים שסיימו פעילות מבצעית בשבת, צריכים להישאר לשבות במקום הבטוח (מפני סכנות ופגעי מזג האויר) הראשון שיגיעו אליו, אלא שלמעשה חיילים אלה רשאים לרוב לשוב לבסיסם בשל שיקולים מבצעיים נוספים, כגון מצד שחזרתם, או החזרת רכבם או ציודם, חיוניים לצרכי כוננות, תחקיר דחוף, ביצוע מטלות מבצעיות נוספות, או היערכות לקראתן…

אף כשהחזרה לבסיס אינה נצרכת מסיבות מבצעיות, אלא שההמתנה במקום כרוכה בטירחה מרובה ועלולה לגרום להם לרשלנות עתידית, רשאים להמשיך עם שאר הכח לבסיס האם, במידה והמדובר ברכב כבד, היות והצטרפותם לרכב כזה אינה אלא הנאה ממעשה שבת האסורה מדרבנן, וחזרה מהצלה באיסורי דרבנן הותרה כדי שלא להכשילן בעתיד.

 

ברם, אם המדובר במציאות שאין שום חשיבות מבצעית לחזרתם לבסיס האם, ואין שום נחיצות מבצעית לשמירה על המסגרת האורגאנית של הכח, ולמרות זאת הכח ממשיך בנסיעה לבסיס או למקום שהייה אחר, עליהם לתאם עם מפקדם ולרדת מן הרכב במקום בטוח כאמור לעיל.

 

חייל הנמצא ברכב היוצא מאיזור הסכנה, והרכב אמור בכל מקרה להמשיך בנסיעה (גם שלא לצורך מבצעי), אינו רשאי להורות לנהג לעצור את הרכב בכדי שיוכל לרדת ממנו בנקודה הבטוחה הקרובה, וכל שכן שאינו רשאי לבקש מהנהג שייסע עבורו למקום קרוב, שכן הארכת הנסיעה והעצירה המיוחדת עבורו כרוכים באיסורים מרובים.

אולם אם נהג הרכב ממשיך לנסוע בהיתר, והחייל רוצה לרדת מהרכב לצורך מצוה (כגון שהוא חפץ לרדת בכדי להצטרף למשפחתו לענג את השבת), ניתן להקל ולהורות לנהג לעצור עבורו.

אפשר להקדים את הטבילה עבור חופשה זוגית שכבר הוזמנה?

שאלה

ראיתי מאמר שהסביר שמהתורה ניתן לטבול אחרי 4/5 ימים מראיית הדימום.

אנחנו טסים לחופש מחר ונשמח לטבול לפני שכן אם היינו יודעים שייצא מחזור לא היינו מזמינים את החופשה.

האם ניתן לטבול אחרי 4 / 5 ימים מהראייה במידה ונקי?

תשובה

שלום, ותודה שפנית אלינו בהתלבטות חשובה זו.

אני מבינה עד כמה הגילוי שתהיו אסורים בעת חופשה זוגית הוא מצער, במיוחד חופשה שציפיתם לה. הרענון, החיבור והערך הזוגי של חופשה הם משמעותיים ומבורכים, וברור שהקירבה הזוגית היא חלק מרכזי בהם.

שבעה נקיים ומסורת ישראל

לשאלתך, במסורת ישראל מאז מתן תורה אנחנו נוהגים על פי ההלכה שנמסרה מרבותינו, והכוללת פירושי חכמים ואיסורי דרבנן. ההלכה שמחייבת המתנת שבעה נקיים לאחר הדימום היא תקפה מאז ימי הגמרא ואין לנו אפשרות לשנותה. 

אכן, יש שיח נפוץ כיום לגבי השאלה אם אפשר לעבור איסור דרבנן ולנהוג על פי הציווי מן התורה לטבול אחרי שבעה ימים (ולא 4-5 ימים כפי שכתבת). אך פוסקי ופוסקות ההלכה לא מצאו דרך הלכתית תקפה להתיר זאת. עצם החתירה תחת ההלכה וסתירת בניין המסורת נוגדת את הציווי בתורה "עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל", עליה מבוסס כל המבנה ההלכתי לפיו אנו חיים. לכן, אין אפשרות לטבול לאחר 4-5 ימים, וגם לא לאחר שבעה ימים, אלא רק לאחר ספירת שבעה ימים מתום הדימום עצמו.

בהרחבה נסביר את הסיבות לכך.

איך לטבול בהקדם

אני ממליצה לכם לוודא שאינכם מאריכים את ימי הוסת כך שאשתך תוכל לטבול בהקדם, אולי אף במהלך החופשה. לעיתים נשים מאריכות את תקופת הדימום לפני הפסק הטהרה יותר מן הצורך, מתוך אי-ידיעה מהו מראה אוסר בבדיקה ומתי ניתן לעשות הפסק טהרה. המחשבה שעד הבדיקה צריך להיות נקי לחלוטין כדי להתחיל לספור שבעה נקיים אינה נכונה. אם תרצו, כדאי להתייעץ איתנו ונשמח להנחות כיצד להתחיל ספירה בהקדם. כמו כן אם תרצו להתייעץ לגבי טבילה בים או אגם בעת החופשה במקרה ולא תמצאו מקווה – היו איתנו בקשר. 

אני מקווה שתמצאו את הדרך להנות מהחופשה למרות שיהיה לה אופי אחר מהמתוכנן. ואני רוצה לחזק אתכם בשמירת הלכות קשות אלה, שמכניסות את הקב"ה אל לב הזוגיות והאהבה, דורשות מאיתנו מאמצים רבים ומעלות את הקשר (כך אני מאמינה ומאחלת) לגבהים רוחניים.

בברכה, 

הרבנית שלומית פיאמנטה

 

הרחבה

בפסוקי התורה קיימת הבחנה בין מחזור סדיר, בו הטומאה חלה למשך 7 ימים מתחילת הדימום, ובין מצב של חוסר סדירות בדימום הקרוי "זבה" – ובו יש להמתין לתום הדימום ולספור שבעה ימים נקיים לפני ההטהרות.

האבחנה בין מחזוריות סדירה לדימום חריג ולדימום שאינו מטמא היא מורכבת, ולכן כבר בתקופת המשנה נוספה תקנת חכמים שמסייעת למנוע טעויות בתחום חמור זה, שכן איסור נידה הוא בכרת. זוהי תקנת "רבי בשדות" (נידה סו ע"א): 

"אמר רב יהודה אמר שמואל, התקין רבי בשדות: ראתה יום אחד – תשב שישה ימים והוא, שניים – תשב שישה והן, שלושה – תשב ז' נקיים"

כלומר, בכל דימום שאורכו עולה על יומיים, יש להמתין שבעה ימים נקיים לפני הטבילה. רבי הוא עורך המשנה ודמות בעלת סמכות הלכתית עצומה, ולמעשה תקנתו כבר ממסדת מצב בו בכל מחזור תהיה המתנת שבעה נקיים. יש השערות שונות לפירוש ה"שדות" שבהם התקין רבי את תקנתו ולסיבת התקנה וכנראה היה קושי עממי בחישוב ימי הטומאה והטהרה לפי דין התורה וגם ירידה ביכולת ההבחנה בין הפרשות טהורות ומטמאות. כך או כך, תקנת רבי מחייבת אותנו ככל תקנות חז"ל.

בהמשך, בתקופת האמוראים, נוספה על תקנת רבי גם חומרא שלקחו בנות ישראל על עצמן, המכונה "חומרת רבי זירא":

"אמר רבי זירא: בנות ישראל החמירו על עצמן, שאפילו רואות טיפת דם כחרדל – יושבות עליה שבעה נקיים" (נידה סו ע"א).

תקנה זו התקבלה בציבור עד כדי כך שהיא מובאת כדוגמא להלכה פסוקה שאין עליה ערעור (ברכות לא ע"א).

מסקירת המקורות עולה שאין אפשרות, לא מהתורה ולא מדברי חכמים, לטבילה 4-5 ימים לאחר תחילת הדימום. כמו כן, דין התורה של טבילה שבעה ימים לאחר תחילת המחזור אין נוהג כיום, כשם שהרבה דיני תורה בתחום הטומאה והטהרה לא נוהגים – משום שההלכה התעצבה בידי חכמים ולהם ניתנה הסמכות לכך. בתחום טהרת המשפחה אנו רואים שהעם קיבל את תקנות החכמים ואף הוסיף עליהן, העביר אותן מדור לדור ובכך חיזק את מעמדן. אין כיום פוסקים ופוסקות שסוברים שניתן לוותר על שבעת הימים הנקיים גם בזמן בו זה מקשה על הזוג מאוד.

למעשה, אם לא מקבלים את הסמכות ההלכתית שבבסיס תקנת שבעה נקיים, זה מערער על תקפותן של מצוות רבות שהן היסוד לחיינו הדתיים – רוב הלכות תפילה, חלק עצום מהלכות השבת, האופן בו אנו מקיימים את מצוות החגים, ועוד ועוד.

על שינויים בהלכה באופן כללי ומעמד תקנות חז"ל ניתן לקרוא עוד כאן.

המשך קריאה…

האם יש הנהגות מיוחדות לליל הטבילה?

האם יש הנהגות מיוחדות בליל טבילה?

 

תשובה

שלום יקרה,

אינני מכירה הנהגות מיוחדות לליל טבילה מעבר לצפייה של בני הזוג לקיים יחסי אישות.

במצב אידיאלי ליל טבילה הוא מפגש בין בני זוג לאחר זמן של ריחוק פיזי. ערב זה עשוי להיות עמוס ברגשות ומלא ציפיות. באופן עקרוני ההנחה הבסיסית היא שיהיה מפגש פיזי משמח באותו ערב. 

על כך אמר השולחן ערוך: "כל אדם חייב לפקוד את אשתו בליל טבילתה". (שולחן ערוך אבן העזר סימן עו סעיף ד')

השולחן ערוך כותב את הדברים כחובה ומניח שאישה תיפגע אם לאחר שטבלה בעלה יימנע מלבוא אליה. אך יחד עם זאת נשים לב שבהמשך אותו סימן מוסיף השולחן ערוך:

"האשה שהרשית את בעלה אחר שנשאת שימנע עונתה, הרי זה מותר"… ( סעיף ו' שם)

אמנם סעיף זה איננו מתייחס לליל טבילה אך מובן שיש התייחסות לכך שיש שיקולים נוספים בקיום מצוות עונה כגון רצון.

כלומר, לאיש יש חובה כלפי אשתו לענג אותה, וליל טבילה הוא בהחלט יום שיש ציפיה למפגש כזה, אך גם ברור לשולחן ערוך שיש מרכיב של רצון. אישה שאינה רוצה בכך יכולה לוותר על זכות זו.

(ראוי לציין שבשולחן ערוך היכולת של האישה לוותר על מצוות עונה תלויה בכך שמצוות פרו ורבו כבר קוימה. לא נדון כאן בעניין זה.)

חשוב להעיר שבימינו יש מודעות גוברת והולכת לחשיבות הרצון וההסכמה בעת החיבור ולכן אמנם ישנה ציפיה שיהיה חיבור בליל טבילה אך ישנם שיקולים רבים הנלקחים בחשבון. למשל אם אחד מבני הזוג אינו חש בטוב, או שאחד מבני הזוג לא נמצא בבית מסיבה כלשהי. אעיר שיש נשים שמספרות שהחיבור המיידי לאחר ריחוק של שבועיים קשה להם והם מרגישות צורך בהתקרבות איטית יותר- קודם מגע וחיבוק ורק ביום שלאחר מכן הם מרגישות מוכנות ומעוניינות בקיום יחסים. חשוב להכיר ברצונות ובצרכים שלך וגם להיות בשיח עם בעלך כדי להיות מתואמים ושלא יווצרו תסכולים. 

לבירור נוסף מוזמנת לפנות שוב.

בברכה,

רחל וינשטיין.

מה לענות לילדה שאומרת שהיא לא מאמינה בה'?

שלום רב,

לפני שבוע בת ה9.5 שלי אמרה לי, אחרי הרבה פיתולים וחשש שיקרה לה משהו / שאתעצבן מאוד, שהיא לא מאמינה באלוהים. היא מאובחנת כמחוננת, והיא טענה שהיא לא מבינה איך המדע משתלב עם האמונה. איך הבריאה מסתדרת עם אבולוציה, למשל, או איך אנחנו יודעים בצורה ברורה שמה שכתוב בתורה באמת היה ובאמת נכון. הטיעון של אמונה בלב לא עוזר במקרה הזה, כי היא מחפשת משהו שהוא יותר בתחום ההוכחה.

אני יודעת שאי אפשר באמת להוכיח, אבל איך אני מתמודדת עם זה? היא עדיין ילדה, הרי, ואני לא יודעת איך לענות לה על זה. אין לי זמן לקרוא תוכן בנושא בעצמי (אבל פודקסטים יכולים לעבוד) אבל אשמח לכמה קווים מנחים איך להגיב ואיך להתמודד עם זה.

יש לציין שהנושא לא עלה מאז שוב, אבל אני כן רוצה ליזום שיחות בנושא, או לשלב את זה איכשהוא בשגרה כדי לחזק לה את האמונה.  

 

תשובה

תודה על השאלה החשובה שפוגשת אותי גם כאמא וגם כמורה, אם כי יש להודות שזה קורה בדרך כלל בשלב התבגרות קצת יותר מאוחר ולא בגיל 9.5…
נדמה לי כי בשלב ראשון הכי חשוב לא להיבהל. כדאי לאוורר ולהרחיב את האמירות שלה ולעזור לה למסגר אותן כשאלות פתוחות ולא כהצהרות. חלק מהנירמול יכול לבוא לידי ביטוי בשיתוף במחשבות ובהתלבטויות הכנות שלך: ״באמת, לפעמים גם אני שואלת את עצמי איפה הקב״ה מסתתר כשקורים דברים קשים״, ״אכן יש סתירות בין הסיפור התנ״כי לבין המדע המודרני וזה מעסיק גם אותי״, ״את צודקת שלפעמים השאלות יותר מוצלחות מהתשובות״, או כל ניסוח אחר שיהיה עבורך נכון ואותנטי. גישה ראשונית כזו תעזור גם לילדה לא להיבהל שהיא כופרת וחוצה את הגדר, מתריסה או מערערת, מסכנת את עצמה חלילה או כל מחשבה שלילית אחרת. בסך הכל אנחנו רוצים לעודד ילדים סקרנים, חושבים ובוחרים, ואני מאמינה שגם הקב״ה, אל מסתתר בשפריר חביון, מנענע בראשו ומרוצה כאשר מחפשים אותו.

בשלב שני הייתי עוזרת לה לייצר הבחנה ברורה בין עולם המחשבה והאמונה שלה לבין עולם קיום המצוות. מותר ובריא לשאול, להתלבט, להעמיק, לחפש, אך זה לא צריך להיות קשור בשלב זה למחויבות השוטפת אל מסורת אמהות ואבות. בתך ממשיכה את הדרך של המשפחה והפעולות ההלכתיות היומיומיות בהתאם לגילה, מעצבות בה חוויה חיובית יחד עם תחושת שייכות והזדהות. באופן זה ההרגל הופך לטבע שני ו״אחרי המעשים נמשכים הלבבות״ –
״דע, כי האדם נפעל כפי פעולותיו, ולבו וכל מחשבתיו תמיד אחר מעשיו שהוא עוסק בהם אם טוב ואם רע…ומתוך שלא לשמה בא לשמה״ (ספר החינוך טז)
מניסיוני, הבחירה להישאר בעולם הדתי, גם אצל אנשים רציונליים ושכלתנים, היא לרוב פסיכולוגית ולא תיאולוגית. כלומר, חוויות של בית, שייכות, חמימות, קהילתיות, ביטחון ואמון  – הן המכוננות את הבחירות שלנו הרבה לפני שיקולים לוגיים ומדעיים.

במקביל יהיה נהדר שתלמדו יחד ותנסו לענות אינטלקטואלית על שאלות נקודתיות שמטרידות אותה, אפשר אפילו לעודד אותה לכתוב עבודה במסגרת בית-ספרית או בתוכנית מחוננים שהיא משתתפת בה או כמהלך ארוך טווח לקראת בת המצווה. אפשר ממש להכין מחברת יפה שבה שתיכן תכתבו שאלות שמעניינות אתכן בתחום האמונה ומציאות האל, ותחליטו כי לשאלות עצמן יש ערך של לימוד תורה וכרגע אתן אוספות התייחסויות ופירושים ולא חייבות תשובה סגורה על כל שאלה.

הצעות לימודיות שיכולות להיות רלוונטיות לשלב שלה – 

* מדרשים על אברהם אבינו שמגלה את האמונה דרך חשיבה שכלית (למשל: ״הציץ עליו בעל הבירה״ בבראשית רבה לט, או גילוי האל דרך השמש והירח כפי שמתואר באוצר מדרשים, מעשה אברהם ב, ובתיווך לשוני אפשר גם את הרמב״ם בהלכות ע״ז א, שמתאר כיצד אברהם משוטט בדעתו ומגיע לאמונה דרך התבוננות וחשיבה שכלית) 

 * סיפור המסגרת של ספר הכוזרי ומשל מלך הודו (מאמר ראשון יט והלאה), איך מוצאים את ה׳ דרך עקבותיו ומתנותיו בעולם (יש גירסאות מעובדות לנוער) 

* סיפור מתן תורה מול מגילת אסתר – חוויית התגלות קולקטיבית וצלולה מול הסתר פנים. ומדרשים כמו ״כפה עליהם הר כגיגית״, בתור כפייה על התודעה כך שאי אפשר באמת לבחור שלא להאמין, מול החוויה שלנו כאנשים שצריכים ויכולים לבחור.
 *המושג ״צלם אלוהים״ – ההבנה שהאנושיות והמוסריות אמורות לנבוע מהאמונה מהאל. אולי לעקוב אחר דמויות של גויים בתנ״ך שנאמר עליהם ״יראי ה״ ולראות שזה קשור תמיד גם למוסר (ראי למשל אצל נחמה לייבוביץ׳ על המיילדות ב׳עיונים לספר שמות׳) 

 *יש גם קובצי מקורות מעובדים ונגישים בתכניות הלימודים של החמ״ד לתיכון (למשל על משמעות החיים, אמונה בשעת משבר, תמימות מול חקירה ועוד) 

*בחצי חיוך, את יכולה גם להראות לה את ״ההימור של פסקל״, שהוא לכאורה טיעון לוגי מתמטי על הכדאיות להאמין באל… – ״אם אלוהים אינו קיים, אינך מפסיד דבר אם אתה מאמין בו, אך אם אלוהים קיים ואינך מאמין בו, אתה מפסיד הכל״.  


אלה מספר הצעות מסוגים שונים ויש עוד המון אפשרויות לצמוח יחד, כל פעם לפי גילה ורמתה – ללמוד ולפתח, כאשר ברור שלא כל התשובות אצלך, אלא אתן חוקרות ומגלות יחד. (וכמו שהצעתי – זה שיש או אין לך את כל התשובות, לא קשור לכך שאת בוחרת להיות חלק מהחוויה והזהות של עולם תורה ומצוות).
 בתקווה שיתקיים בה המדרש המקסים על המפגש עם קולו של ה׳, במינונים המתאימים, לפי המקום שבו כל אחד נמצא –

היאך הקול יוצא אצל כל ישראל? כל אחד ואחד לפי כחו – הזקנים לפי כחן, הבחורים לפי כחן, והקטנים לפי כחן, והיונקים לפי כחן, והנשים לפי כחן, ואף משה לפי כחו שנאמר: ״משה ידבר והאלהים יעננו בקול״ – בקול שהיה יכול לסובלו… (שמו״ר ה, ט)

בהצלחה,

תמר

המשך קריאה…

בעקבות בעיה עם אמצעי מניעה, האם נוכל לקיים יחסים לא מלאים בכדי למנוע הריון?

שלום וברכה,
אני שואלת כאן, כי אני לא מוצאת דרך מתאימה אחרת להתייעץ על שאלה כזו.
אנחנו נשואים, ויש לנו ב"ה ילדים – בנים ובנות. אנחנו רוצים להמתין מעט לפני שנביא בעז"ה ילדים נוספים.
מצד שני איני יכולה לקחת מניעה, כדורים התקנים וכדו', מסיבות שתלויות בנפש שלי ובגוף שלי. הפתרונות האלו לא באים בחשבון מבחינתי, מהרבה סיבות.
ידוע שנרות ודפי מניעה הם לא הרמטיים, ואיתם באמת נקלטתי להריון האחרון.
בהתחשב בנסיבות הללו, האם מותר לזוג לקיים יחסים באופן הרגיל, אך את הגמירה עצמה לא לבצע באופן הזה אלא באופן אוראלי. מה אומרת ההלכה על מעשה זה?
מבחינתנו זה מבורך, ויכול לפתור לנו הבעיה.
אם לא, אני מוצאת את עצמי מתרחקת וחוששת מאוד מאינטימיות עם בעלי שלא להגיע למצב של הריון לא מתוכנן (אין לי יכולת פיזית לשאת הריון כעת).
גם פתרון חלקי של מעקב אחרי ימי הביוץ והמנעות מיקום יחסים בימים האלו הוא לא הרמטי עבורי כי יש חודשים שבהם אני פוריה יותר מפעם אחת בחודש (נדיר אבל קיים)
לא יודעת אם צריך לציין אבל קיום היחסים באופן הזה מקובל על שנינו.

אשמח מאוד לתשובה ברורה. אם אפשר עם ציון מקור.

 

תשובה

שלום לך,

שאלתך עוסקת באפשרות מסוימת למניעת הריון, אך למעשה היא נוגעת למותר ולאסור ביחסי אישות לפי ההלכה. אתחיל בהתייחסות לאפשרויות נוספות למניעת הריון במצבך, ולאחר מכן אמשיך בהתייחסות ההלכתית לקיום יחסים אורליים.

אפשרויות נוספות למניעת הריון:

התשובה לשאלתך תלויה גם בשאלה לכמה זמן אתם רוצים למנוע הריון. האם מדובר בכמה חודשים בלבד או בשנה ויותר. פתרונות למצב זמני שונים מעט מפתרונות לטווח ארוך, והמידע הזה חסר בשאלתך.

כתבת רשימה של אמצעי מניעה שהם בעיתיים מבחינתך אך לא הזכרת את הדיאפרגמה. אם יש לך אפשרות ויכולת למנוע הריון באמצעות דיאפרגמה זו היא הדרך המומלצת ביותר במצב שתארת. יש לציין שחשוב להתאים את הדיאפרגמה אצל מומחית לדבר (רופאה או אישה שהוסמכה לכך). יעילותה של הדיאפרגמה תלויה מאד בשימוש נכון בה ולכן יש להקפיד על אופן השימוש בה (הנחה נכונה שלה, ומתי מוציאים אותה). שימוש בדיאפרגמה בתוספת של קוטלי זרע (כמו פילם או נרות), וכן היעזרות גם בשיטת המודעות לפוריות עוזרים גם הם להגברת היעילות. בשיטת המודעות לפוריות מזהים לא רק את ימי הביוץ אלא גם ימים שאינם פוריים בבירור.

תוכלי לקרוא עוד באתר יועצות ההלכה של נשמעת על הדיאפרגמה ועל שיטת המודעות לפוריות.

 

מותר ואסור ביחסי אישות

הדרך שהצעת בשאלתך למניעת ההריון אינה הדרך המומלצת לשימוש באופן קבוע, וזאת בגלל החשש של הוצאת זרע לבטלה. אמנם אין איסור הלכתי ליחסי מין אורליים (שאת מזכירה בשאלתך)  או אנליים, ובעיקרון כל מה שנעשה ברצונם ובהסכמתם של שני בני הזוג מותר, אך עדיין לכתחילה יש להקפיד שהזרע יצא בתוך הנרתיק, בדרך הרגילה. אם מדי פעם  הזרע יוצא מחוץ לנרתיק אין בזה איסור, אך לא באופן קבוע.

דברים אלו מתבססים בעיקר על פסיקת הרמ"א באבן העזר סימן כ"ה סעיף ב:
ויכול לעשות עם אשתו מה שירצה, בועל בכל עת שירצה ומנשק בכל אבר שירצה, ובא עליה בין כדרכה בין שלא כדרכה, או דרך אברים ובלבד שלא יוציא זרע לבטלה (טור). 
ויש מקילין ואומרים שמותר שלא כדרכה אפילו אם הוציא זרע, אם עושה באקראי ואינו רגיל בכך (גם זה טור בשם ר"י). ואף על פי שמותר בכל אלה, כל המקדש עצמו במותר לו קדוש יאמרו לו (דברי הרב). 

לפי הדעה הראשונה מותר לזוג לעשות כל מה שירצה, ובלבד שהזרע יצא בנרתיק. הרמ"א מביא את דעת הפוסקים המקלים לפיה אפשר גם להוציא את הזרע בחוץ בתנאי שהדבר נעשה "באקראי ואינו רגיל בכך", כלומר מדי פעם ובאופן לא קבוע. האחרונים נחלקו בשאלה מהו פירוש "באקראי", אך כל הפירושים מדברים על מצב זמני לטווח קצר, ולא לטווח ארוך (וראי הרחבה בדברי פוסקי ימינו) .

הרמ"א מסיים באמירה שלא כל מה שמותר הלכתית הוא גם ראוי מבחינה רוחנית, ולכן רצוי לשקול היטב מתי נכון ללכת לפי המקלים.

פתרונות אפשריים נוספים, גם הם לטווח קצר בלבד, הם להוציא את הזרע סמוך לפתח הנרתיק אך לא בתוכו, או להשתמש בקונדום.

אם תרצי את מוזמנת  לפנות אלינו שוב עם פרטים נוספים ונוכל לעזור לך ביתר דיוק.

אני מקווה שתשובתי תעזור לכם למצוא את הדרך הנכונה עבורכם, 

בברכה 

נועה לאו

 

הרחבה:

פסיקת הרמ"א  שונה בענין זה מהשו"ע שמגביל את יחסי האישות לתנוחות מסוימות ומגבלות נוספות (ראו בשו"ע אבן העזר סימן  כ"ה סעיף ב, ובשו"ע אורח חיים סימן ר"מ סעי' ד,ה,ח). אמנם הרמ"א אינו חולק על סעיפים אלו באו"ח ר"מ, אך באה"ע כ"ה הוא מביא את ההיתר לקיום יחסים ללא הגבלות אלה. 

הרב מרדכי אליהו הביא להלכה את כל ההלכות שכתב השו"ע (דרכי טהרה פרק כ"ב, דיני תשמיש), אולם פוסקים רבים בזמננו סבורים שחלק גדול מהלכות אלה, המתייחסות למגבלות על אופן קיום היחסים עצמו, הן רק המלצות ואינן בגדר הלכה מחייבת, ופסיקת הרמ"א היא עיקר ההלכה. 

כך למשל מובא בשם הרב אבינר (עצם מעצמי, הרב שלמה אבינר, פרק 5 הדרכות לכלות שיחה א):

יש רק שלושה יסודות עיקריים אסורים וכל השאר מותר ("כל מה שאדם רוצה לעשות באשתו, עושה"):

א. אשתו ולא אחרת.
ב. אשתו כשהיא מותרת.
ג. בחדרי חדרים.

חוץ מזה אין שום צד איסור מצד הדין החמור. (לכך יש להוסיף גם את רצון שניהם והסכמתם – נ.ל.) אם מוסיפים עוד סייגים לשלושת אלו, עלול לפעמים להיווצר מצב שבו אין נותנים לכח זה מה שמגיע לו. לכן אישה צריכה להיות משוחררת לגמרי, גם למען עצמה וגם למען בעלה, לעשות ככל העולה על רוחה, להיות לגמרי משוחררת. 

וכך כתב גם הרב אלישיב קנוהל בחוברת עת דודים המצורפת לספר איש אישה.

למקורות נוספים ראי בנשמת הבית, סימן לג (שימוש בקונדום במקרה של סכנה להרות).

התשובה נמצאת גם באתר ספריא.

המשך קריאה…