עיסוי זוגי אינטימי, האם מותר?

אנחנו מעוניינים ללכת ליום כיף זוגי באיזשהו מתחם, וזה כולל גם עיסוי זוגי, דהיינו שאותי מעסה בחורה, ואת בעלי בחור, ואנו נמצאים זה לצד זה, ואנו בעירום מלא ומכוסים במגבת. האם זה בסדר?

בסיום העיסוי הם עושים לנו עיסוי אינטימי, ואז הם עוזבים את החדר ואנחנו מיד נשכבים על המזרן על הרצפה ומקיימים יחסים, האם זה פריצות שהם יודעים שמיד אנחנו מקיימים את היחסים?

 

תשובה

שלום לך

הסיטואציה שתיארת נוגעת לשתי שאלות שונות: חלק העיסוי והחלק המשותף האינטימי. 

לגבי העיסוי: בהנחה שכפי שאת מתארת בשאלה, אותך מעסה אשה ואת בן הזוג שלך מעסה גבר. אתם מכוסים במגבת וכל אחד מאנשי המקצוע עסוק בעבודתו. אינני רואה בכך איסור או בעיה כשלעצמה. במידה והעיסוי גם בשלב הראשוני מכיל אלמנטים זוגיים ההופכים את עבודת אנשי המקצוע להיות מופנית לא רק לאחד מכם: הגבר לגבר והאשה לאשה, זה מורכב יותר ותלוי בעיקר בשאלת האווירה והאנרגיה בחדר כפי שאפרט בהמשך.

לגבי החלק האינטימי: הגמרא במסכת יבמות (צ,ב) מספרת על אדם שקיים יחסי אישות עם אשתו תחת עץ התאנה בחוץ ובית הדין הלקו אותו על כך. אמנם הגמרא מסייגת שאין במעשה זה איסור מפורש אך מובן שקיום יחסים בפרהסיא איננו תואם את רוחה של ההלכה. מה שאת מתארת איננו קיום יחסים בפרהסיא ובכל זאת, לפחות מהתיאור שכתבת נשמע שהמטרה אליה מכוון העיסוי הזוגי בו נמצאים בחדר אנשים נוספים, הינה העוררות המינית בין בני הזוג. 

הקשר הפיזי בין בני זוג הוא חשוב ויקר מאין כמותו, ודווקא בגלל זה השקט והצנעא, האינטימיות והפרטיות אמורה לאפיין ולהחזיק אותו. במידה ואתם בתקופה מורכבת וזקוקים לעזרה חיצונית על מנת לחזור ולעורר את המפגש הפיזי ביניכם – ייתכן ובגדרים ומגבלות מסוימות היה מתאים להיעזר בעיסוי אינטימי כזה. במידה ואתם לא חווים קושי כזה והסיטאוציה נועדה להגברת בילוי וכיף – להבא נכון לוותר על עיסוי כזה, לחפש עיסוי אישי לכל אחד מכם ואז להיפגש בחדר בפרטיות ואינטימיות להמשך מפגש משותף.

בברכה 

חנה גודינגר   

דגימה של רירית הרחם גרמה לדימום קל, האם בעלי ואני אסורים?

שלום,
אני בגיל המעבר כבר כמה שנים בלי מחזור. רופאת הנשים לקחה ממני דגימה של רירית הרחם וזה גרם לדימום קל. אני יודעת שזה טמא. השאלי שלי האם אני צריכה לספור 7 נקיים או אפשר פחות?

תודה רבה

 

תשובה

שלום רב,

ראשית, אני מקווה שהתוצאות של הדגימה יהיו תקינות ובריאותך תהיה איתנה.

הדימום שאת מתארת נוצר בעקבות הבדיקה הרפואית, ומכיוון שהוא נגרם כתוצאה של פציעה מכוונת של הרחם הדימום אינו אוסר. דימום כזה מכונה "דם מכה" (שו"ע יו"ד ק"צ, יא). אמנם, ברוב המקרים של תלייה ב"דם מכה" ידוע בוודאות שמקור הדם שהאישה ראתה הוא חיצוני לרחם, כגון פצע בצוואר הרחם או בנרתיק, מכיוון שלפי ההלכה דימום שאוסר מקורו מתוך הרחם. עם זאת, ישנם מקרים בהם ניתן לתלות ב"דם מכה" שהאישה לא נאסרת אפילו אם מקור הדימום הוא בתוך הרחם כאשר ברור מאד שהדימום נוצר מפציעה של הרחם עצמה. על כן, כדי להבין כראוי את המצב ההלכתי שלך, יש להבין את המציאות הרפואית.

באופן טבעי, פרוצדורות רפואיות גניקולוגיות מעלות את הסבירות של הופעת "דם מכה".
אתייחס לשלוש קטגוריות:
א. בדיקה גינקולוגית שגרתית אינה אוסרת את האישה אלא אם כן נראה דם היוצא מן הרחם.
ב. כאמור, אם ביצוע ההליך הרפואי גרם לדימום בחלקו החיצוני של צוואר הרחם או בנרתיק, זהו "דם מכה".
ג. במקרה של הליכים רפואיים הכוללים הכנסת מכשור רפואי אל
תוך הרחם, יש שיקולים נוספים שעשויים לאסור את האישה אפילו אם לא תראה דם כלל. על פי רוב, יהיו אלו פרוצדורות המבוצעות בהרדמה.

לקראת הליך רפואי שאינו בדיקה גינקולוגית שגרתית, מומלץ לכל אישה לשאול את הרופאה מספר שאלות, אשר התשובות עליהם יעזרו לברר את המעמד ההלכתי של האישה לאחר ההליך הרפואי:

  1. מה שם ההליך שנעשה?
    2. באיזה מכשור משתמש הרופא בביצוע ההליך?
    3. אם נעשה שימוש במכשיר הפותח את הרחם – מה הקוטר שלו?
  2. מהי הסבירות של דימום כתוצאה מביצוע ההליך הרפואי?
    5. אם ישנה סבירות לדימום, לכמה זמן צפוי הדימום להימשך?

 

תיארת שרופאת הנשים ביצעה דגימה של רירית הרחם שגרמה לדימום קל. ראשית, הפרוצדורה כללה הכנסה של מכשיר לתוך חלל הרחם. האם נאסרת? אם עברת את דגימת הרירית במרפאה ללא הרדמה כללית, סביר להניח שלא נאסרת מעצם ביצוע הדגימה על ידי הרופאה שלך. שנית, הדימום מקורו מתוך פנים הרחם. האם נאסרת? דרך ביצוע ההליך כולל פציעה ועל כן ניתן לקשור אותו באופן ישיר בין הדימום, וזהו "דם מכה" שאינו אוסר. בנוסף, כתבת שאין לך וסת מספר שנים לאחר גיל המעבר. במצב כזה, אישה שפסקו דמיה, זהו סניף נוסף להקל בדימום שמקורו מתוך חלל הרחם.

 

לאחר שקבענו כי לא נאסרת מהדימום שראית בעקבות הדגימה של רירית הרחם, כדאי לנהוג לאור דיני כתמים עד סיום הדימום כדי להימנע מספקות ומצבים של איסור. בראש ובראשונה, הימנעי מהכנסת טמפון או עד בדיקה לנרתיק. וכן, הימנעי משימוש בבדים לבנים, כגון בגדים, תחתונים, מגבות. לפירוט והרחבה תוכלי לקרוא את ההדרכה הזו בנושא "התנהלות לאור דיני כתמים" באתר יועצות ההלכה של נשמת.

לסיכום, מכיוון שהדימום שראית נגרם כתוצאה של הליך רפואי, הוא אינו אוסר והמעמד ההלכתי שלך נשאר כפי שהיה לפני הביקור אצל רופאת הנשים. עד לסיום הדימום, ישנן מספר המלצות מעשיות להתנהלות. כמובן, אם הדימום נמשך מעבר לפרק הזמן המקובל או שאת חווה התגברות של הדימום לשטף – פני לבירור רפואי.

 רפואה שלמה, חנה

 

לקריאה נוספת:

הרב אליעזר בן-פורת ופרופ' פסח קליימן, "גדרה של מכה לענין תלית ראית הדם בה", אסיא פג-פד (תשסט), עמ' 141-149, ובמיוחד עמ' 145-146.

 

התפילות שלי למציאת זיווג הגון אינן נענות

מה לעשות אם אני מתפללת כל יום שאמצא זיווג הגון ואין לי כבר במשך שלוש שנים?

 

תשובה

שלום שואלת יקרה

האופן בו ניסחת את שאלתך, מעורר שאלות לא פשוטות בשני נושאים שונים, מציאת בן זוג לחיים, ותפילותייך שאינן נענות. ניכר הכאב שהקושי בחיפוש, בן זוג שתוכלי לחלוק איתו את חיייך וברצון  העז להיות שלמה על ידי מציאתו, ניכר גם הכאב שבהתחבטות האמונית, באשר למשמעותה של התפילה בחייך.  

שני אלה הם נושאים כבדי משקל ואין להם תשובות פשוטות, אך בהחלט אפשר לסמן בהם כיוונים למחשבה והתקדמות, ובעזרת השם למילוי משאלת ליבך לטובה.

אפתח בהתייחסות לשאלה השניה.

א. תפילה שלא נענית בדברי חז"ל

השאלה האמונית באשר לתפילות שלא נענות עולה כבר בתורה כאשר משה מתחנן אל ה' למחול על הגזירה שתמנע ממנו להיכנס לארץ ישראל, אך הוא, כידוע, לא נענה. כך גם בדברי הנביאים אנו מוצאים פסוקים נוקבים כמו למשל תלונתו של חבקוק הנביא, "עַד-אָנָה ה' שִׁוַּעְתִּי, וְלֹא תִשְׁמָע:  אֶזְעַק אֵלֶיךָ חָמָס, וְלֹא תוֹשִׁיע." דוגמאות נוספות לקושי שמעוררות תפילות שלא נענות מצויות במזמורי תהילים ובספר איוב (ראי הרחבה).

ואכן, חז"ל תוהים על כך. במדרש על הפסוק בתהילים כז אומר רבי חמא ברבי חנינא: אם ראה אדם שהתפלל ולא נענה יחזור ויתפלל, שנאמר: 'קוה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ה" (ברכות לא ע"א). פסוק זה פותח וסוגר בהעמדת ה' כמקור התקווה, אך מציב באמצעו את הציפייה מהאדם "לאמץ את לבו", ונחזור לכך בהמשך. החזרה בפסוק על "תקווה" גם לאחר "מאמץ" מרמזת לרבי חמא שיש להמשיך ולקוות גם כאשר מתעורר הרושם שהתקווה הראשונה, בדמות התפילה, איננה נענית. בדברים רבא, פרשת ואתחנן (ב, יב) נאמרת דרשה דומה על אותו הפסוק בשם רבי חייא רבה, אך הפעם נוסף משפט לאחר ציטוט הפסוק שמסמן "סוף טוב"[1]:  "ויש שעה שיתנו לך," כלומר, עם התקוה הכפולה והמאמץ, התפילה נענית כאשר השעה כשרה לכך. 

ב. מהי משמעות התפילה?

השאלה מהי משמעות התפילה אם אין היא נענית מיד, היא שאלת יסוד במחשבה היהודית. בפשטות, יש להבחין בין פעולת כישוף לפעולת תפילה. בפעולת הכישוף האדם כופה את רצונו על הטבע ולכן התוצאה היא מיידית. אבל בתפילה אין תוצאה כזו, שהרי היא קשורה ליחסים הרבה יותר מורכבים בין האדם לבין מי שברא את העולם ומנהלו. במערכת יחסים זו הקב"ה מנהיג את הבריאה כולה, אך גם האדם המתפלל זוכה להשגחה פרטית. אבל כאישה פרטית השואפת למלא את רצון ה', אין לי דרך לפענח את "ההיגיון" שקובע איזה צורך שלי ייענה, ואיזה צורך שלי יידחה מפני רצון ה'. מכאן שערכה של התפילה איננו נעוץ רק במענה לצורך מאד מסוים שלי כאישה פרטית, אלא לתמונה הגדולה יותר של מערכת היחסים בין האדם לבין הבורא, ובאופן ייחודי בין עם ישראל לבין הקדוש ברוך הוא. גם אם תפילה לא מתקבלת מנקודת ראותנו אין זה אומר שהיא לא "נשמעת" (מדרש תנחומא (ורשא) פרשת חיי שרה סימן א, ראי הרחבה). יתרה מכך, כפי שאומר האדמו"ר מסוכטשוב ב"שם משמואל", היכולת של האדם להתפלל מתוך כוונת הלב היא הסימן שהתפילה נשמעת, שאילולי כן לא היינו מצליחים לכוון (שם משמואל, ואתחנן תרע"ז, ראי הרחבה).

הגלות הארוכה שאנו מצויים בה מאתגרת כמובן יותר מכל את האמונה שלנו בכח התפילה. ואכן, ספר הזהר מסביר שכאשר עם ישראל בגלות, השכינה גם היא מצויה בגלות ואנו בתקופה של "הסתר פנים". אך זו איננה סיבה להפסיק את התפילה, להיפך: לתפילה יש כח של שינוי, והיא "מעוררת שלמות" גם ביחס לשכינה, "למעלה" וגם ביחס לעולמינו "למטה", וכך היא מקרבת את הגאולה. אפשר למצוא כיוון זה בין גדולי החסידות, המתייחסים ליכולת של התפילה לבטל גזירות, להניע את הקב"ה לרחמים על עמו (על פי זהר יתרו תיד, על תפילת העני, ראי הרחבה), ולפעול לגאולה גם בתוך הגלות על ידי "בנית קומתה של השכינה מעט מעט" (ליקוטי מוהר"ן מהדורא קמא סימן ב, ראי הרחבה).

כיוון נוסף הנובע מהרעיון שהתפילה היא פעולת תיקון היא השפעת התפילה על המתפלל. בעל התניא מתייחס לכוח הריפוי של התפילה, ומסביר שהתפילה היא "האור ממש לשנות הנבראים מכמות שהם שיתרפא החולה וירד הגשם משמים לארץ ויולידה ויצמיחה" (קונטרס אחרון, ד, ראי הרחבה). ערכה של התפילה איננו מתמקד בכוח שלה להעניק לנו את הדבר המסויים, הגשמי, שלשמו אנחנו מתפללים, אלא להעניק לנו מהשפע האלוקי שמשנה ומצמיח את כלל חיינו. בדרך זו הולך גם הראי"ה קוק, הרואה בתפילה ביטוי ותנועה של הנשמה החבויה והנזנחת בחיי היום יום. פעולת התפילה מרכזית לנשמה, ורק בעזרתה ניתן לנו להצמיח את הנפש. כשעוברים ימים רבים שבהם לא התפללנו "מתקבצים בלב אבני נגף רבים, שמרגישים על ידם כבדות רוח פנימית." (עולת ראיה, ענייני תפילה עמ' יא, ראי הרחבה). כדי שלא נפסיק להתפלל ונאפשר לנשמה לצמוח, מזמן הקב"ה לכל אחד מאיתנו צורך שיניע אותנו להתפלל. אך לפעמים זהו תהליך ארוך, ולכן התפילה לא תתקבל מיד. מסיבה זו "האדם שלא נענה, עליו רק לחזור ולהתפלל ולא לאמר נואש" (עין אי"ה, ברכות ה עט, ראי הרחבה).

ג. קושי במציאת זיווג

הרעיון האחרון שהזכרנו, שהתפילה משפיעה על המתפלל יכולה לתת כיוון לקושי שאת נמצאת בו, ביחס לתפילה וביחס לנישואין. הקושי הגדול בייחול לזוגיות ובחסרונה הוא אחד המחסורים, או הצרכים שעליהם דיברו חכמינו. את מתפללת על הדבר עצמו שחסר לך, ומבקשת מהקב"ה את מילוי המחסור. אך אם נקשיב קשב טוב לחכמי ישראל נבין שמטרת תפילתך איננה רק הגשמת משאלתך אלא גם הדרך שאת צועדת בה אל הגשמת משאלתך. אם, כדברי הראי"ה, כוחה של התפילה היא בהפעלה מתמדת של הנשמה, כולנו זקוקים לתפילה כדי לגדול ולצמוח בעצמנו. מכאן שתפילה שעושה את עבודתה עוסקת במישרין בתהליך שאת נמצאת בו, בהצמחת הכוחות שלך בריפוי כל מה שזקוק לריפוי, ובהכוונת הנפש לעסוק בטוב לך ולסביבתך. לכן יתכן שהתפילה למלא את משאלתך להינשא, "קוה אל ה'" צריכה עדיין לעבור דרך "חזק ואמץ לבך", כלומר להתעצם ולצמוח מתוך התפילה. ואז, כשתחזרי על הקיווי, התפילה, תעשי זאת ממקום יותר גבוה, וגם תכווני הפעם לפסגות הרבה יותר גבוהות. וכך, על פי הדרשה בדברים רבא, תזכי לכך ש- "ויש שעה שיתנו לך" ויהיה ב"מתן" זה שפע גדול יותר שיגיע אלייך. 

אני מאחלת לך שיחד עם עם ישראל כולו, תמצאי את גאולתך הפרטית, ותזכי לחיי זוגיות ואהבה, והקמת בית נאמן בישראל.

 חנה השקס

 

הרחבה

א. תפילה שלא נענית במקרא:

תהילים פח ב, יד-טו

יד   וַאֲנִי אֵלֶיךָ ה' שִׁוַּעְתִּי, וּבַבֹּקֶר תְּפִלָּתִי תְקַדְּמֶךָּ. טו   לָמָה ה' תִּזְנַח נַפְשִׁי, תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי.

תהילים כב, ב-ג

ב אֵ-לִי אֵ-לִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי, רָחוֹק מִישׁוּעָתִי דִּבְרֵי שַׁאֲגָתִי. ג אֱלֹקי אֶקְרָא יוֹמָם וְלֹא תַעֲנֶה, וְלַיְלָה וְלֹא-דֻמִיָּה לִי.

איוב ט ,טז

אִם-קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי, לֹא-אַאֲמִין, כִּי-יַאֲזִין קוֹלִי.

 

ב. ה' שומע תפילה שיוצאת מהלב

מדרש תנחומא (ורשא) פרשת חיי שרה סימן א

א"ר יוחנן זאת אומרת המתפלל צריך שתהא דעתו מיושבת עליו ויתפלל לפני הקדוש ברוך הוא, אבא שאול אומר אם כיון אדם את דעתו בתפלה יהא מובטח שתפלתו נשמעת שנאמר תכין לבם תקשיב אזנך (תהלים י)

שם משמואל, ואתחנן תרע"ז

ונראה מכאן שעניין כוונת הלב לתפילה איננה כ"כ בידי האדם, כי שכיחים הרבה בלבולים ןמחשבות המפריעים מלכוון. ובזוהר הקדוש מכנה אותן המחשבות בשם נחשים ועקרבים הנושכין כל הקרב אל הקודש, וזוהי מתנה מן השמים שיהיה ביכולתו לכוון […]. והנה בודאי אין נותנים מתנה מן השמים שלא תהיה בה תועלת, ואם סוף כל סוף אין תפילתו נשמעת אם כן הייתה המתנה לריק, על כן זה שכיוון לבו לתפילה סימן מובהק שתפילתו נשמעת, דבלאו הכי לא היה אפשר לו לכוון.

 

ג. התפילה פועלת לעלייה בעולם

זוהר ויחי, תתמד

עתה בזמן הגלות תפלתו של אדם מעוררת שלמות למעלה ולמטה, ובברכה שמברך להקב"ה מתברכים עליונים ותחתונים, ועל כן בתפילתם של ישראל מתברכים העולמות. מי שמברך להקב"ה – יתברך, מי שאינו מברך להקב"ה אינו מתברך.

זוהר יתרו, תיד

תפלה לעני כי יעטף ולפני ה' ישפוך שיחו – כל התפלות של ישראל הם תפלה, ותפלת העני עליונה מכולם. מה הטעם? משום שזו עולה עד כסא הכבוד של המלך ונתעטרה בראשו, והקב"ה משתבח בתפלה ההיא, על כן תפלה של עני נקרא תפלה. […] ולפני ה' ישפוך שיחו – שיצעק לפני אדונו, וזה נוח לו לפני הקב"ה משום שהעולם מתקיים בו, בשעה שלא נמצא מקיימי עולם אחרים בעולם. אוי למי שהעני ההוא יצעק עליו לאדונו משום שהעני קרוב אל המלך יותר מכולם […]. ולשאר בני העולם פעמים ששומע ופעמים שאינו שומע. מה הטעם? משום שמשכנו של הקב"ה הוא באלו כלים השבורים, שכתוב ואת דכא ושפל רוח, וכתוב קרוב ה' לנשברי לב, לב נשבר ונדכה אלקים לא תבזה.

ספר ליקוטי מוהר"ן – מהדורא קמא סימן ב

כִּי בְּגָלוּתֵנוּ, כִּבְיָכוֹל, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּהַסְתָּרַת פָּנִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הִסְתַּרְתָּ פָנֶיךָ", שֶׁהוּא בְּחִינוֹת רַחֲמִים וּפָנָה ערֶף שֶׁהוּא בְּחִינוֹת. דִּין וְכָל תְּפִילּוֹתֵינוּ וּבַקָּשָׁתֵנוּ עַל זֶה שֶׁפָּנָה ערֶף אֵלֵינוּ, שֶׁיַּחֲזר אֶת פָּנָיו כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "פְּנֵה אֵלַי" וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "יָאֵר ה' פָּנָיו" וּכְשֶׁאָנוּ רוֹאִים ארֶךְ הַגָּלוּת וּבְכָל יוֹם אֲנַחְנוּ צוֹעֲקִים אֵלָיו וְאֵינָם נוֹשָׁעִים וְיֵשׁ מֵעַמֵּנוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁטּוֹעִים, חַס וְשָׁלוֹם, בְּלִבָּם, שֶׁכָּל הַתְּפִילּוֹת הֵם לָרִיק אֲבָל בֶּאֱמֶת כָּל הַתְּפִילּוֹת הַצַּדִּיקִים שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר הֵם מַעֲלִים אוֹתָם, וּמְקִימִים אוֹתָם כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וַיָּקֶם משֶׁה אֶת הַמִּשְׁכָּן" וּמַעֲלִין כָּל שַׁיְפָא וְשַׁיְפָא לְדוּכְתֵּיהּ וּבוֹנִין קוֹמָתָהּ שֶׁל הַשְּׁכִינָה מְעַט מְעַט עַד שֶׁיִּשְׁתַּלֵּם שִׁעוּר קוֹמָתָהּ אָז יָבוֹא מָשִׁיחַ, דָּא משֶׁה וְיַשְׁלִים אוֹתָהּ, וְיָקִים אוֹתָהּ בִּשְׁלֵמוּת

 

ד. התפילה פועלת לריפוי המתפלל

תניא, קונטרס אחרון, ד

בזמן הזה עיקר הבירור על ידי תפילה. אפילו שתלמוד תורה למעלה מתפילה, אבל התפילה היא האור שמשנה את הנבראים מכמות שהם, שיתרפא החולה וירד הגשם משמים לארץ, ויולידיה ויצמיחה.

הראי"ה קוק, עולת ראיה, ענייני תפילה עמ' יא

אין התפלה באה כתקונה כי־אם מתוך המחשבה שבאמת הנשמה היא תמיד מתפללת. הלא היא עפה ומתרפקת על דודה בלא שום הפסק כלל, אלא שבשעת התפלה המעשית הרי התפלה הנשמתית התדירית היא מתגלה בפעל. וזהו עידונה ועינוגה, הדרה ותפארתה, של התפלה, שהיא מתדמה לשושנה הפותחת את עליה הנאים לקראת הטל או נכח קרני השמש המופיעים עליה באורה, ולכן "הלואי שיתפלל אדם כל היום כולו".

התפלה מבקשת מהנשמה את תפקידה. כשעברו ימים ושנים בלא תפלה בכונה, מתקבצים בלב אבני־נגף רבים, שמרגישים על ידם כבדות־רוח פנימית. וכשרוח הטוב חוזר, ומתנת התפלה נתנת ממרומים, הולכים בכל תפלה ומתפנים אותם המכשולים, והסיכורים הרבים, אשר נקבצו בנחל הנובע של נשמת החיים העליונה, הולכים וסרים. ועם אותה העליה הנשמתית, שהיא עולה בכל תפלה ביחש לערך זמנה, אחוזים ידועים באים בתור מרפא את חסרון העבר; אמנם לא בבת אחת נמנה החסרון, אבל הולך הוא ומתמלא, והצוהר של התפלה הולך ומגלה את אורותיו.

הראי"ה קוק, עין אי"ה, ברכות ה עט

תכלית התפילה והשגת המבוקש שבאה על ידה היא ביחוד כדי להוציא שלימות מיוחדת מן הכח אל הפועל, לגדל כוחות הנפש בציורי קדושה ושלימות. ודרכי הציורים רבים הם ורחבים ומסתעפים לפרטים רבים שאין להם קץ. וצור העולמים לפניו נגלו כל תעלומות איזה ציור מיוחד ראוי וחסר לכל נפש פרטית שתשתלם בה, וכפי אותו הציור שראוי להיות נשלם מזמין לפניו בראש מסידור חכמתו העליונה, אותו חסרון וצורך תפילה. ולפעמים, כשלא יספיק הציור להשתלם כראוי בכל עמקו בנפש ובכל גופו, עד שיהיה נשנה ונכפל כמה פעמים, כערכו תתאחר התקבלות התפילה. על כן האדם שלא נענה, עליו רק לחזור ולהתפלל ולא לאמר נואש חלילה, כי הקצ ר קצרה ידו יתברך מפדות?! אלא שהוא חושב מחשבות לתן לאדם אחרית ותקוה, ושכל הדברים הזמניים יוסיפו לו ערך נצחי ושלימות גמורה וחשובה. והנה כך היא המידה באדם, כשהוא עושה פעולות ואינו בא למטרתו מתחלש לבבו, אבל כשיודע שכל פעולה תקרבהו למטרתו אלא שלפי רוממות המטרה צריך המון פעולות, לבבו מתאמץ להוסיף בעבודתו. על כן אמר 'קוה אל ה", והתקוה היא שלימות בעצמה, ויסוד התקוה היא השלימות הראויה להמשך מכישרון המעשים המוקדמים לה, וזהו כל יסוד ההנהגה ותכלית פעולת התפילה. על כן נאמנה תדע כי בכל ציור של תקוה לה' נתקרבת אל המטרה, אלא שלא הגיעך עדיין מצד שעוד לא השלמת, על כן 'חזק ויאמץ לבך' להשלים, 'וקוה אל ה'

 

[1] תוספת זו מופיעה גם בכתב יד מינכן לתלמוד הבבלי מסכת ברכות, אך מהדורות הדפוסים לא הוסיפו אותה. 

לשאלה הבאה: 

 

האם בתור מעסה גבר מותר לי לעשות עיסוי לאשה?

אני מעסה מקצועי כבר שנים רבות (כ-13 שנה) ואני עובד רק עם גברים ויש לי לקוחות קבועים וברוך ה' הכל מצוין.

לאחרונה אחד מהלקוחות שלי התחיל לבקש ממני אם אני מוכן לעשות עיסוי לאשתו, בהתחלה אמרתי לו שאין על מה לדבר, זה אסור יחוד וכו', אבל הוא אמר לי שהוא יהיה בחדר ליד עם דלת פתוחה, וממילא הוא סומך עלי שהכל יהיה כמו שצריך.

אני רוצה לציין שתי עובדות האחת שאני אדם דתי עם כיפה וזקן וכו'.

העובדה השניה שאותו זוג הם מה שנקרא דתיים לייט.

לגבי הטיפול עצמו הוא נעשה ללא הבגדים העליונים, אבל נשארים עם תחתונים, (אמנם גבר שנח לו להיות משוחרר אני מאפשר לו ומכסה במגבת). וגם כאן כלפי האשה ודאי שהיא תהיה לבושה בתחתון וחזיה, השאלה היא על עצם המגע, אם הוא מותר, את האמת אני לא חושש מהרהור כי אני מכיר אותה והיא באה הרבה פעמים עם בעלה, ובשעת הטיפול אני חייב להתרכז במה שאני עושה, אשמח מאד לקבל תשובה מהירה.

בתודה מראש

 

תשובה

שלום לך,

שאלת חכם חצי תשובה, ומתוך הדברים שכתבת עולה גם התשובה, כפי שאני מבינה.

כידוע, גילוי עריות היא אחת משלוש העבירות, שאנו מחוייבים למסור עליהן את הנפש. אולם בנוגע ל"קרבה לעריות" נחלקו הפוסקים לגבי מידת חומרתה. בשולחן ערוך (אבן העזר סימן כא על פי הרמב"ם איסורי ביאה פרק כא) מובאות התנהגויות שונות שיש להימנע מהן משום קרבה לערווה, על פי הציווי: "לֹ֥א תִקְרְב֖וּ לְגַלּ֣וֹת עֶרְוָ֑ה אֲנִ֖י הֽ' " (ויקרא יח, ו). המגע עם בני המין השני, שאינם קרובי משפחה ממדרגה ראשונה, נאסר באופן מוחלט, עד כדי כך שאף לחיצת יד לשם נימוס נאסרה ע"י רוב הפוסקים. לדעת הרמב"ם (ספר המצוות לא תעשה שנג, והלכות איסורי ביאה פכ"א ה"א), אף נגיעה ללא חיבה אסורה מהתורה, והיא נכללת ב"יהרג ואל יעבור" (ראה בית יוסף יורה דעה קצה[1]), ואחרים נוספים אסרו אף הם מגע מסוג זה (ספר חסידים סימן תתרצ, שדי חמד כרך ג מערכת ק' כלל ז, וחלק ז מערכת חתן וכלה סימן יב, אגרות משה אורח חיים חלק א סימן קיג, אבן העזר חלק ד סימן לב, וחלק ב סימן יד). המתירים ללחוץ יד, סייגו את ההיתר לשעת דחק גדולה, על מנת למנוע ביוש גדול וחילול השם (מחמת כבוד הבריות), וזאת כל עוד שיודע האדם שאין בלבו כוונה להנאת האיסור ולהרהורי עבירה (שו"ת נשמת חיים סימן קלה).[2]

בעניין הסתכלות אקראית בנשים שחושפות איברים שמקובל לכסותם, חילק הרב פיינשטיין (אגרות משה אבן העזר חלק א סימן נו) בין חומרת האיסור במצבים השונים, אך לא התיר. יחד עם זאת, גם כאשר הקל מחומרת האיסור דאוריתא, הוא הדגיש שמדובר בהסתכלות בלבד ללא מגע. וכן הוסיף, שבמצבים שניכר בבירור שאין בהם חיבת ביאה, ולכן האיסור אינו מדאוריתא, יש צורך שהדבר יהיה ניכר (שאין חיבה), מכך ניתן להבין, כי  כשמדובר באשה ללא לבוש, הדבר אינו ניכר כלל (יורה דעה חלק ב סימן קלז). כך מובא גם בגמרא (ברכות סא ע"א), שאדם המהלך ומביט אחר אשת איש החוצה את הנהר ומגביהה את בגדיה, אין לו חלק לעולם הבא, והמרצה מעות מידו לידה על מנת להסתכל בה, גם בלא מגע, לא יעמדו לו תורה ומצוות שקיים אף כמשה רבנו, ולא יינצל מענשו.[3]

בנוגע לקבלת טיפול רפואי, כאשר בעל המקצוע מהמין השני עדיף עבור החולה, התקבל ההיתר אצל רוב ככל הפוסקים (ש"ך יורה דעה סימן קצה סק"כ), אף כשאין מדובר בפיקוח נפש (תמצית לדברים מובאת באגרו"מ אבה"ז ח"ב סי' יד). טעמי ההיתר הם משום שהרופא טרוד במלאכתו, ואינו פנוי להרהורים, מה עוד שאין קרבה רגשית בינו לבין המטופלת (וכן ברופאה ומטופל), כלומר, לבו אינו עסוק בקרבה הגופנית, והוא שומר על ריחוק מקצועי. ועם כל זאת מדגיש הרב, כי מי שיודע בעצמו שעלול להגיע לידי הרהור, ראוי שיימנע אף מנגיעה אקראית שאינה מכוונת, למשל במצב של צפיפות בתחבורה הציבורית.

כאשר מדובר בעיסוי, אין זה טיפול רפואי, אלא מגע גופני מתמשך לשם הנאה ותענוג, לכן אף כשהמטופלת לבושה, ראוי שאיש יטפל באיש ואשה באשה, קל וחומר בעירום, שאין בזה שום צורך רפואי. ככל הידוע לי, השוק רווי במעסות נשים, כך שאין הכרח להיעזר בגבר דווקא, ואפילו בעיסוי לצורך רפואי.

מן הדברים עולה, כי אין שום היתר לטפל באשה ע"י עיסוי, ובטח בסיטואציה אינטימית, כשהיא ללא בגדים, ואף כשבעלה נמצא בחדר הסמוך. האיסור העיקרי הוא כמובן אביזרייהו דגילוי עריות, אך יש בכך גם מעשה מכוון, שבו האדם מביא את עצמו ביודעין למצב שיש בו חשש גדול להרהורי עבירה (ואף הוצאת זרע), ואף חשש של הגעה לקלות דעת ולהתקרבות יתרה עד לכדי עבירה עתידית (אגרות משה יורה דעה חלק ג סימן נד), כך שנוכחות הבעל אינה מעלה ואינה מורידה (גם אם אין כרגע ייחוד). וכך מפרש רשי את הפסוק: "וְלֹֽא־תָת֜וּרוּ אַחֲרֵ֤י לְבַבְכֶם֙ וְאַחֲרֵ֣י עֵֽינֵיכֶ֔ם אֲשֶׁר־אַתֶּ֥ם זֹנִ֖ים אַחֲרֵיהֶֽם" (במדבר טו, לט): העין רואה והלב חומד והגוף עושה את העבירות.

רבים וגדולים מחכמינו הביאו עצמם לידי נסיון, ונכשלו, או ניצלו בעזרה נסית, אולם דרך זו אינה רצויה, ואנו מצווים להרחיק את עצמנו מראש מן הנסיון,[4] כפי שלמדונו רבותינו, שאין אפוטרופוס לעריות.[5] ומכיוון אחר כתב הרב קוק, כי בעצם השמירה על ההרחקה מאשת הלקוח שלך, אתה מבטא כלפיה כבוד והערכה: "ההרחקה של הצניעות מאשת רעהו, שאינה באה מתוך קנאה וצרות עין חלילה, כי אם מתוך טהרת הנפש וקדושת המדות והמעשים. מפני, שכשם שהקירוב שבפעל ואותות האהבה המה נאים ויפים להנעים ולשכלל חיי המשפחה, כן כשהם מפכים מצד איש זר יכולים הם לעכר חיי המשפחה וטהרתה. ועם התרחקותינו מאשה זרה, הננו אוהבים אותה בתור אדם, ומשתדלים בטובתה".

בשולי הדברים ברצוני לייעץ לך להתרחק ממצבים כאלה שמלבד איסורם המפורש, והבאתם את האדם לידי נסיון (מה שאנו מתפללים עליו יום יום שלא תביאנו לידי נסיון), יש בהם סכנה גדולה גם להביא את האדם לידי ביזיון, אף אם לא תתגלגל מן הדבר שום עבירה נוספת. אנו חיים בחברה מעורבת, שעם כל יתרונותיה, גדרות רבות נפרצו בה, ולא אחת נחשפו מקרים מבישים, אף של בני תורה, שאינם ניתנים להשבה, תן דעתך שתשמור את חייך וכבוד משפחתך

אני מאחלת לך שתמשיך לעשות חיל במלאכתך, לסייע לאנשים ולפעול לשם שמים.

 עידית

 

הערות שוליים

[1] אם כי הש"ך (יו"ד סימן קצה סק"כ) מסייג את שיטת הרמב"ם, וסבור כי ללא חיבה אין בזה איסור תורה, וגם הרמב"ן (בהשגותיו על הרמב"ם) סבור כי זהו איסור מדרבנן.

[2] היתר ייחודי מופיע בספר עוד יוסף חי, פרשת שופטים סעיף כב, בעניין חכם וזקן שהנשים מנשקות את ידיו, וכתב ש"אין צריך לסרב לדחותם להשיב פניהם ריקם", משני טעמים: מדובר בנשיקה על היד שאין זו דרך חיבה, אלא לשם כבוד, וכן שעושין כן לכבודה של תורה, וכונתם למצוה כמו נשיקה לספר תורה (עם זאת היו ששללו את המנהג כגון השדי חמד לעיל).

[3] וכן בברכות כד ע"א: כל המסתכל באצבע קטנה של אשה כאילו מסתכל במקום התורף!  מדובר על התבוננות מכוונת, ואף אם לא לשם הנאה. ובבא בתרא נז ע"ב: עוצם עיניו מראות ברע – א"ר חייא בר אבא: זה שאין מסתכל בנשים בשעה שעומדות על הכביסה. היכי דמי? אי דאיכא דרכא אחריתא, רשע הוא! אי דליכא דרכא אחריתא, אנוס הוא! לעולם דליכא דרכא אחריתא, ואפ"ה מיבעי ליה למינס נפשיה. ועבודה זרה כ ע"א-ע"ב: ולאסתכולי מי שרי? מיתיבי: ונשמרת מכל דבר רע – שלא יסתכל אדם באשה נאה ואפילו פנויה, באשת איש ואפי' מכוערת, ולא בבגדי צבע [של] אשה… אפילו שטוחין על גבי כותל במכיר בעליהן.

[4] הגמרא מביאה מספר מקרים, בין היתר דוד המלך: לעולם אל יביא אדם עצמו לידי נסיון, שהרי דוד מלך ישראל הביא עצמו לידי נסיון ונכשל… אמר לפניו: רבונו של עולם, בחנני ונסני (סנהדרין דף קז עמוד א), וכן רב עמרם, רבי מאיר ורבי עקיבא (קידושין פא, ע"א).

[5] מה עוד שאין מדובר בחטא פרטי בלבד, שהרי מצווה אותנו התורה: כִּי֩ ה֨' אֱלֹהֶ֜יךָ מִתְהַלֵּ֣ךְ׀ בְּקֶ֣רֶב מַחֲנֶ֗ךָ לְהַצִּֽילְךָ֙ וְלָתֵ֤ת אֹיְבֶ֙יךָ֙ לְפָנֶ֔יךָ וְהָיָ֥ה מַחֲנֶ֖יךָ קָד֑וֹשׁ וְלֹֽא־יִרְאֶ֤ה בְךָ֙ עֶרְוַ֣ת דָּבָ֔ר וְשָׁ֖ב מֵאַחֲרֶֽיךָ (דברים כג, טו), כלומר יש לכך השלכה על כלל ישראל של סילוק בשכינה מקרבנו, וחשיפתנו למפגעים (ספרי דברים כי תצא, במדבר רבה פרשה ט סימן ז.)

 

 

אני שוקלת ללכת עם מכנסיים רחבות, האם זו בעיה הלכתית?

אני נערה בעלת תשובה שמקפידה על צניעות מתוך הבנה ומודעות עמוקה. אני נוהגת ללבוש חצאיות ושמלות, אך בשבועות האחרונים אני שוקלת להקל מעט וללבוש מכנסיים רחבים, לא צמודים ולא שקופים, עם חולצה עליונית ארוכה שמכסה לפחות את האזורים האינטימיים.
‎חשוב לי להבהיר שאני לא אסכים לעצמי להקל וללבוש מכנסיים צמודים או פחות צנועים, והכוונה היא לשמור על צניעות מלאה ומכובדת, רק עם לבוש רחב יותר ונוח יותר מבחינתי.
‎אשמח לקבל דעת והנחיה הלכתית בנושא.

 

תשובה

שלום לך, 

ראי תשובה בנושא זה באתר בנושא לבוש. 

בברכה, 

צוות משיבת נפש