הפסקתי להיות דתיה ועכשיו רוצה להתחזק, איך עושים את זה?

שלום ,אני נערה ממשפחה שיחסית דתייה אבל בשנתיים האחרונות אני מתרחקת מהדת. אני חטאתי המון פעמים ואני רוצה לכפר. אני לא יודעת איך להתפלל תפילות, איך לברך ואיך לגשת לבית הכנסת לתפילות. האם זה בסדר לקרוא תנ"ך בשבת לבד בחדר? מה הצעדים הראשונים להתקרב לדת? אני יודעת שהשאלות שלי פזורות על כל מיני נושאים, אבל אעריך מאוד אם תוכלו לסייע לי.

תשובה

שלום רב יקרה.

השאלות שלך מאד מרגשות אותי!

ראשית עצם הרצון להתקרב ולחזור הוא כבר רוב התהליך. אנחנו מאמינים שהקב"ה רוצה את הרצון ואם אנחנו פותחים פתח קטן של רצון, הקב"ה מסייע לנו ופותח לנו "כפתחו של אולם". (ראי מדרש בהרחבה)

לצד זה שאת מעידה על עצמך שחטאת, אני בטוחה שגם בשנתיים שהתרחקת מהדת עשית הרבה דברים טובים. אז קודם, נסי להיזכר גם במעשים הטובים שעשית. אני בטוחה שיש הרבה דברים כאלה. הם קודם כל יתנו לך כוח להאמין שהקב"ה רוצה בקירבתך ושיש לך כוח לתקן.

ומכאן למעשה. את מספרת שאת מגיעה ממשפחה דתית, אז בטח חלק מהשאלות שלך את יכולה לקבל בבית. למשל בשאלת התפילה והברכות- אולי מתאים שתיגשי לאחד מבני הבית ותבקשי עזרה? אם מישהי מהמשפחה שלך הולכת לבית כנסת לפעמים- אולי תבקשי להצטרף?

אולי מישהו ממקום הלימודים שלך ישמח לעזור לך?

נראה לי שהטוב ביותר הוא לקבל עזרה מהסביבה שקרובה לך, אם יש כזאת.

לגבי שאלתך על לימוד תנ"ך בשבת- זה נהדר. ממש מקסים וממש מתאים לשבת. יתכן שללמוד עם מישהו יקל עליך. יש מישהו כזה?

לגבי הצעדים הראשונים- ההמלצה בדרך כלל היא לעבוד בהדרגה. לקחת נושא נושא ללמוד עליו ולעבוד ולקיים ורק אח"כ לעבור הלאה.

אולי נסי להתחיל למשל עם תפילות וברכות, לעבור לשמירת שבת כהלכתה וכן הלאה? נסי להתחיל במה שאת מתחברת אליו קודם כל.

את מוזמנת לשאול שאלות ספציפיות יותר ואנחנו כאן.

בהצלחה רבה והקב"ה יברך אותך ויצליח דרכך!

בת שבע סמט 

 

הרחבה

שיר השירים רבה ה,ב
"פתחי לי" רבי יסא אמר: אמר הקב"ה לישראל: בני! פתחו לי פתח אחד של תשובה, כחודה של מחט, ואני פותח לכם פתחים שיהיו עגלות וקרניות נכנסות בו.

איך יתכן שאישה שעושה הרבה חסד סובלת בחיים שלה?

אני מתנדבת מטעם בית הספר שלי לעזור אצל אישה שהתאלמנה לפני שנתיים ויש לה שני ילדים עם צרכים מיוחדים ואני רואה כמה קשה לה. אני מכירה את האישה מהשכונה כבר הרבה שנים והיא מוכרת בתור אשת חסד משמעותית באזור. היא עוזרת לאנשים ומתרימה כסף כדי להכין אוכל ולחלק לאנשים נזקקים והיא אפילו ממשיכה בזה עכשיו גם אחרי שבעלה נפטר. כעת היא עצמה נזקקת לעזרה ואני אפילו שמעתי אותה פעם מתפללת בקול ושואלת מה ה' לא מתגמל אותה על מעשיה ועוזר לה. הרי היא השקיעה כל כך הרבה ועשתה כל כך הרבה טוב, היא עצובה מאוד מכך. אודה מאוד לתשובתכן. 

 

תשובה

שלום לך,

קראתי את שאלתך וממש יכולתי להרגיש את כאבך על צערה של האישה עליה את מספרת. כמה חשובה הרגישות שלך והעזרה שאת מעניקה לה.

שאלתך היא אחת השאלות הגדולות שהקיום האנושי מתמודד איתה. האם יש צדק בעולם? או באופן בו חז"ל כינו זאת: שאלת צדיק ורע לו ורשע וטוב לו. זוהי שאלה שלא רק אנשים מאמינים מתחבטים בה. כל אדם שואל את עצמו האם כדאי להשקיע ולהיות טוב ומהי התמורה. בחיפושו אחר משמעות החיים, אומר קהלת, שנדמה לו שלא כדאי להשקיע ולהיות אדם טוב, כי גם הצדיק וגם הרשע מתים בסוף, ומכאן שאין טעם להשתדל ולעשות מעשים טובים.

לאדם המאמין השאלה יכולה להציק אף יותר. אנו מאמינות שהדרך הראויה לחיות היא ללכת בדרכי ה' ולהיות אנשים טובים ומוסריים, גומלי חסדים, חומלים ומיטיבים עם הזולת ועם העולם בכלל. כאשר ישנו חוסר הלימה בין מעשינו הטובים למצבנו בחיים, הדבר עלול לעורר תהיות גדולות בעיקר כלפי ריבונו של עולם. שימי לב שכתבתי 'עלול'. כי אכן, יש אנשים מאמינים, שחיים בשלמות עם כל מה שקורה ולא תוהים אחר דרכי ניהולו של הקב"ה את העולם.

אולם, שאלות הן חלק בלתי נפרד מהטיפוס מעלה לקרבת ה'. גדולי עולם פנו לקב"ה בשאלות ותהיות על המתרחש – אברהם אבינו שואל ”הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט?”  (בראשית י״ח, פסוק כ״ה) , משה ואהרון פונים לה' בתמיהה :  ”הָאִישׁ אֶחָד יֶחֱטָא וְעַל כָּל הָעֵדָה תִּקְצֹף”( במדבר ט״ז, פסוק כ״ב), וירמיהו הנביא מתלונן ואומר ”מַדּוּעַ דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה?”( ירמיהו י״ב, פסוק א) ועוד.

כל אלו מלמדים אותנו שאל לנו להיבהל משאלות באמונה העולות לנו לאור המציאות.

כאמור, השאלה שלך היא גדולה ועצומה, ולצערי איני יכולה לתת לך תשובה פשוטה וקצרה. גם איני יכולה להיות בטוחה שתמצאי בדברי נחמה או מענה. זהו אופיה של עבודת ה'. במצבי קיצון וגם בצמתים בחיים עלינו לעשות את הבחירה. עלינו לבחור בדרך שתוביל אותנו במסילה העולה בית אל. וכוונתי בכך, שאם האדם בוחר שהשאלות הגדולות שהקיום האנושי מציבות לפנינו, לא מחלישות את עולמו הרוחני, אלא מרחיבות אותו, אזי גם אם אין תשובות טובות או תשובות בכלל אנו לומדות לחיות עם השאלות לצד עבודת ה' ואמונה בטוב שבאדם.  

את כן שאלת (:  ותודה על כך.

אני מבקשת להציג בפניך כמה מחשבות בנושא, בתקווה שאחת מהן תניח את דעתך. חשוב לי לציין, שיש עוד תפיסות עולם בנושא שאלת הרע בעולם, אני משתפת אותך בתשובות שעוזרות לי באופן אישי.

הגמרא במסכת ברכות (דף ז ע"א) מספרת לנו על דו שיח שמתנהל בין משה רבנו לקב"ה ובדיוק בנושא שלנו. משה מבקש מה' להבין שלושה דברים. האחרון שבהם הוא להבין את דרכי ה' בעולם :" 'הודיעני נא את דרכיך', אמר לפניו: ריבונו של עולם, מפני מה יש צדיק וטוב לו ויש צדיק ורע לו, יש רשע וטוב לו ויש רשע ורע לו?

ועונה הקב"ה למשה : "צדיק וטוב לו – צדיק גמור, צדיק ורע לו – צדיק שאינו גמור; רשע וטוב לו – רשע שאינו גמור, רשע ורע לו – רשע גמור."

במילים אחרות, יש מצבים שונים שאם לצדיק קורים דברים רעים כנראה שאינו צדיק גמור. זוהי תשובה לא פשוטה, וכמו שסיפרת על אותה אישה, יש הרבה מאד אנשים שהם צדיקים גמורים שקורים להם דברים רעים. למזלנו, הגמרא לא מסתיימת כאן, אלא ממשיכה ואומרת:

ופליגא דרבי מאיר (רבי מאיר חולק על ההנחה הנ"ל), דאמר רבי מאיר: שתים נתנו לו ואחת לא נתנו לו, שנאמר: 'וחנֹתי את אשר אחון' – אף על פי שאינו הגון, 'ורִחמתי את אשר ארחם' – אף על פי שאינו הגון".

רבי מאיר נותן לנו כאן כלל עצום בדרכי ה' בעולם. ההבנה שלנו וההבנה של הקב"ה הן לא אותו הדבר. מערכת הצדק שלנו ושיקוליו של הקב"ה אינם אותו הדבר. בעצם, אומר רבי מאיר, על השאלה האחרונה של משה הקב"ה לא יכול לענות! כי אפילו משה לא יבין מדוע לעתים הקב"ה חונן את מי שלנו נראה שלא מגיע לו, ולעתים הקב"ה מרחם על מי שאנו סבורים שלא מגיעים לו רחמים.

במילים אחרות. אין לנו אפשרות לענות על השאלה. רק להאמין שיש לכך סיבה שאינה נראית לעין האנושית.

תשובה מסוג אחר נותן הרב סולובייצ'יק שהיה רב גדול ופילוסוף. ולפני תשובתו, שמעי מה הוא אומר על סוג התשובה של רבי מאיר :

"… אני מודה ומתוודה במלוא הכנות, שאני באופן אישי מעולם לא הצלחתי במאמציי להביא את הבשורה המטפיסית הזאת לאנשים במצוקה" (הרב סולובייצ'יק, האדם ועולמו)

כלומר, אומר לנו הרב סולובייצ'יק, שכאשר ניסה להסביר או לנחם אנשים שסובלים, או כאלו שיש להם תחושה של חוסר צדק, שהתשובה למצבם נמצאת אי שם עם הקב"ה, זה לא כל כך עזר להם. כך מעיד הרב.

והתשובה שהוא נותן, גם היא מופלאה. וכך כותב הרב במאמר 'קול דודי דופק' (איש האמונה, עמ' 67-70):

כשבן הייעוד סובל, הוא אומר בלבו: 'ישנו רע, ואני אינני מכחיש בו ואינני מחפה עליו בפלפולי סרק; הנני מעוניין בו מבחינה הלכתית, כאדם הרוצה לדעת את המעשה אשר יעשה; אני שואל שאלה פשוטה: מה יעשה הסובל וחי בסבלו?'… שאלת השאלות היא: מה מחייבים הייסורים את האדם… אנו שואלים לא לסיבת הרע ולא לתכליתו, כי אם לתיקונו והעלאתו; איך יתנהג האדם בעת צרה? מה יעשה האדם ולא ימוק בייסוריו?"

שאלות ה'למה' אומר הרב הן מיותרות, ומפנות את האנרגיה האנושית לאפיקים חסרי פשר וללא מוצא. אם קורה לי ח"ו משהו לא טוב, או שאני סבורה שלא קיבלתי את המגיע לי, אזי אני צריכה לשאול, עכשיו, כשזו המציאות, איך עלי להתנהג, איך אני ממשיכה את חיי בדרך הכי טובה שאפשר ומעל לכל אומר הרב סולובייצ'יק להאמין שיש לי מה ללמוד מהאירוע. הרב האמין ש:

"…הייסורים באים כדי לרומם את האדם, לטהר את רוחו ולקדשו, לנקות את מחשבתו ולצרפה מכל פסולת השטחיות וסיגי הגסות; לעדן את נפשו ולהרחיב את אופק חייו. כללו של דבר: הייסורים – תפקידם לתקן את הפגום באישיותו של האדם…"

יש לנו הזדמנות להשתנות לטובה לתקן ולהתקרב לקב"ה. זוהי תשובה שמסיטה את הדגש מהרע שקורה אל הטוב שאני יכולה ללמוד ממנו עם הפנים קדימה.
ואני מבקשת להציע לך דרך פעולה נוספת. דרך הקשורה לעולמות של המיינדפולנס (שיטת ה"קשיבות" בעברית) והחשיבה החיובית.
יש הרבה דברים בעולם שהם מעבר להשגתנו והבנתנו. זה חלק בלתי נפרד מכך שאנו בני אדם בשר ודם, זמניים ומוגבלים. הקב"ה הוא בורא העולם, היה הווה ויהיה ואין באמת דרך להבין אותו ואת דרכיו האלוקיות בעולם. ולכן, כל כך הרבה יותר טוב ומועיל ומקדם אם נתמקד במה שאנו כן יכולים לעשות ולהבין.

האישה המקסימה והטובה שלך צריכה לשמוח שהיא חיה חיים של נתינה גדולה! עלינו לאמן עצמנו לראות את הטוב במה שיש ותמיד לזכור שיש אנשים שיש להם אפילו פחות. בנוסף, כאשר אנחנו מאמינים שאנחנו מתנהלים בדרך הישרה והמוסרית, כפי שהקב"ה דורש מאיתנו, אנחנו יודעים ששמרנו על צלם האלוקים שבנו, ואנחנו עושים את הדבר הנכון- תיקון עולם וריבוי קדושה בעולם. "הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה יְהוָה דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ" (מיכה ו,ח) וכן ""קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' אֱלֹקיכֶם" (ויקרא יט,ב) עצם הידיעה הזו יכולה להעניק סיפוק ומשמעות ומתוך כך גם אושר. 

מדד האושר בעולם, כך מלמדים אותנו המחקרים, לא נקבע על פי כמה כסף יש, אלא כמה אני לא בודדה בעולם.

את יכולה לעזור לאישה לראות את הדברים מנקודת המבט הזו. החיובית. הרי החסד שעשתה מילא אותה בסיפוק ומשמעות. יש שכר מידי בעשיית חסד. וגם אין לי ספק כלל, שהשכר עבור עשייתה הטובה בוא יבוא גם אם כרגע היא לא רואה אותו. הקב"ה לא מקפח שכר בריה ובריה (בבלי בבא קמא דף ל"ח ע"ב). לעתים יש שכר שאנו פשוט לא מזהים אותו ככזה, ולעתים השכר הוא בדברים שרחוקים מהעין שלנו. באמונה שלמה אני יודעת שיש לה שכר בעולמו של הקב"ה.

נשמע לי שיכול להיות לך תפקיד מאד משמעותי בחיזוק רוחה של האישה היקרה הזו, לרומם את נתינתה ארוכת השנים שלא שממשיכה להדהד בעולם ולהודות לה על כך בשם כולנו.

מאחלת לך שתמשיכי להתבונן בעולם בעין רגישה וחומלת,

פורים שמח ובשורות טובות

יפית

 

 

האם צריך להימנע ממתן משלוח מנות בין בחורים ובחורות?

ראיתי הנחיה להימנע ממשלוחי מנות בין בחורים ובחורות.

האם יש סיבה להימנע בנסיבות של קשרים חברתיים ראויים (מפגשים ושיחות מעת לעת) וכאשר אין חשש לייחוס כוונות לא ראויות?

 

תשובה

שלום,

אני מברכת אותך על שאלתך, ועל הרצון לשמור על גדרי ההלכה במקביל להשתלבות בחברה הסובבת באופן המקובל בקהילה שלך.

מעבר למתן משלוח מנות בתוך הקהילה בין לגברים ובין לנשים גם במקומות עבודה ולימודים שונים מקובל לשלוח משלוחי מנות בין החברים, מתוך מגמה לחזק ולשפר את הקשרים החברתיים, ונתפס כתופעה מבורכת. במגזר/קהילה שלנו לרוב מדובר בחברה מעורבת הכוללת שליחת מנות בין שני המינים. ואת שואלת האם יש בכך פסול.

מקור מצוות משלוחי מנות מופיע במפורש במגילת אסתר, "לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים" (אסתר ט, כב), והגמרא מפרטת את דיניה: ומשלוח מנות איש לרעהו שתי מנות לאיש אחד, ומתנות לאביונים שתי מתנות לשני בני אדם (מגילה ז, ע"ב). הסיבה לחיוב במשלוח מנות נדונה ע"י הפוסקים, ועיקרה להרבות אהבה וקירוב לבבות בין איש לרעהו (הר"ש אלקבץ, מנות הלוי על מגילת אסתר פ"ט, פס' יט),[1] או כדי לוודא שלכל אחד יהיו מזונות לסעודת הפורים (תרומת הדשן סי' קיא, וראי ערוך השולחן אורח חיים תרצה סי"ג).

דברי הגמרא הובאו גם בשולחן ערוך (אורח חיים תרצה, ס"ד), ושם מעיר הרמ"א על דברי השו"ע: "ואשה חייבת במתנות לאביונים ומשלוח מנות כאיש. ואשה תשלח לאשה ואיש לאיש אבל לא בהיפך, שלא יבא איש לשלוח לאלמנה ויבואו לידי ספק קידושין". בדרך זו כתב גם הפרי חדש, וביאר כי כל שליחת המנות נעשית בדרך של חיבה ואהבה, ולכן ישנו חשש מצד הנותן והמקבלת שרגשותיהם זה כלפי זה יובילו אותם לקירוב יתר עד כדי כוונה לקדש ולהתקדש (אף אם לא בכוונה מלאה) ולכן יש בזה ספק קידושין, המצריך גט.

על דברי הרמ"א אומר המגן אברהם, כי "לא ראיתי נזהרין בזה", ומוסיף, שיתכן שמקפידים יותר בנתינת איש לאשה אלמנה דווקא. בדברי ערוך השולחן (לעיל סעיף יח) מובא הסבר נוסף לאיסור: "דלא נאה להיות קירוב דעת בין איש לאשה". והוא מרחיב ביחס לאלמנה, כי בכל פנויה יתכן חשש לקידושין. כיוון דומה אך שונה נכתב במשנה ברורה (סקכ"ו), ולפיו ישנו חשש שהמנות ייחשבו ע"י הרואים את נתינתן כ"סבלונות", מתנות ששלוח הארוס לארוסתו, וכך יטעו לסבור כי הנותן והמקבלת הנם בני זוג מאורסים. ויש לכך השלכות הלכתיות.

אמנם נראה שבימינו פחת החשש לקידושין, כל עוד לא השתדכו לפני כן (כלומר קיימו קשר זוגי למטרת נישואין), וכך סבור גם הר"ע יוסף (ילקוט יוסף מועדים סי' תרצה ס"ד סקל"ו), והוא מוסיף כי "ובמקום צורך יש להקל לאיש לשלוח גם לאשה, בפרט כשהיא עניה, על מנת להחיות את רוחה". דבריו מכוונים אל הטעם השני שכתבנו למצוות משלוח מנות, והיא מעין הרחבה למצוות מתנות לאביונים, אך כפי שהבנתי משאלתך, אין מדובר בשליחת מנות כדרך של חסד וצדקה.[2]

כשמתבוננים על טעם המצווה הראשון שהבאנו, ניתן להבין את ההמלצה על הרחקה בין המינים בשליחת המנות, בהיותה מיועדת ליצירת קירוב הדעת ואחווה, קל וחומר באווירת פורים הקלילה והמשוחררת, שמגיעה לא פעם גם לקלות דעת. במקרה כזה אכן ישנו חשש לחוסר צניעות (כך כתב גם בפניני הלכה זמנים פרק טז סעיף ו). ולמעשה כתב בשו"ת משנה הלכות (חלק ד סימן צ), כי הדיון בשליחת מנות בין המינים תלוי במחלוקת הפוסקים בעניין מטרתה של המצווה, ובהתאם לכך מתיר אף הוא לצורך סעודת החג, אך הוא אוסר לצורך קירוב ואחוה.

 אולם לאחר הדברים שכתבנו, יש להסתכל על הנושא מתוך ההיבט הרחב, כאשר בחברה שבה אנו חיים, מקובל לתת מתנות בין חברים ובקהילה, וכן במקומות העבודה והלימודים מצד נימוס ודרך ארץ, ללא הקשר זוגי ובצורה מכבדת מתוך יחסי חברות ולא מתוך קירבה לא ראויה. במקום העבודה במידה והוחלט על שליחת מנות בין העובדים, נכון להשתתף עם הציבור ולהוסיף לתחושת השייכות והגיבוש במקום כרוח המצווה. יחד עם זאת יש להקפיד על כללי הצניעות ושמירת הגבולות הראויים בין גברים ונשים המתבקשים כפי הבנתך כמו בכל ימות השנה במקום העבודה ובכלל. 

אני מאחלת לך פורים שמח,
ולכל ישראל מאחלת שבזכות מצוות משלוח מנות והשמחה המשותפת נזכה לתקן את "עם מפוזר ומפורד" ולחיות חיים של אחדות וערבות

עידית

[1] דברי מנות הלוי מבוארים יפה בתשובת חתם סופר (אורח חיים סימן קצו), שתכלית משלוח המנות היא לגרום לקירוב ואחדות בתוכנו, כנגד דברי הבלע של המן, כי הננו עם מפוזר ומפורד.

[2] טעם נוסף לאיסור שליחת מנות בין המינים נכתב בקרבן נתנאל (מגילה פרק א סי' ז אות ט), והוא מבוסס על דיוק הכתובים: "משלוח מנות איש לרעהו" ולא אשה לאיש, או איש לאשה.

האם אני מחוייבת בתענית אסתר אם אני מתנדבת בשיקום בתים בצפון?

שלום,

 אני מתכננת לקחת יום חופש מהעבודה ולהתנדב בשיקום בתים בצפון בעבודה פיזית. חשבתי לעשות את זה על הסופש של פורים (חמישי עד ראשון כדי למקסם את זמן העבודה עבור מעט ימי חופש).
אשמח לשמוע את חוות דעתך האם אני יכולה לכתחילה להחליט שאני לא צמה כדי להספיק לעבוד יותר?

 

תשובה

שלום וברכה,

קודם כל, יישר כח גדול על הרצון והמאמץ הגדולים לצאת להתנדב לעזרת עם ישראל, בנושא חשוב זה של חזרת תושבי הצפון לביתם. היזמה שלך מרגשת מאוד, ובאמת מאוד מותאמת גם לימי פורים, בו הנס התחיל מתוך אחדות העם: "לך כנוס את כל היהודים" (אסתר ד, טז). מצוות החג – משלוח מנות ומתנות לאביונים מייצרות אחדות ושמחה שיוצאת מעבר למרחב הפרטי,  ומלמדות אותנו שאין שמחה אמיתית בלי דאגה לרווחתם ולשמחתם של הסובבים אותנו, ולרווחתם ושמחתם של האוכלוסיות הנזקקות, כדברי הרמב"ם (הלכות מגילה פרק ב, הלכה יז) :

"מוטב לאדם להרבות במתנות אביונים מלהרבות בסעודתו ובשלוח מנות לרעיו, שאין שם שמחה גדולה ומפוארה אלא לשמח לב עניים ויתומים ואלמנות וגרים, שהמשמח לב האמללים האלו דומה לשכינה שנאמר (ישעיהו נ"ז) להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים".

יחד עם זאת, הלכות פורים מלמדות אותנו שיש דרך נוספת לתרום לעם ישראל, והיא באמצעות התפילה והצום.

כמו במגילה בה אסתר מצוה על מרדכי "צומו עלי ואל תאכלו ואל תשתו שלושת ימים" (אסתר ד, טז), כך במשך הדורות עם ישראל צם  את תענית אסתר, במטרה לזכור ולהתפלל על המכאובים, ומתוך כך לזכות לישועת פורים. נדמה לי שבמיוחד בתקופתנו בה עם ישראל זקוק לתפילות רבות ולישועה גדולה, מקומה של תענית אסתר חשוב ומשמעותי לא פחות מאשר העשיה החשובה שאת מתארת (וכמובן, אפשר גם להתנדב חצי יום, וגם לצום. להתנדב ביום אחר או כל אפשרות אחרת מתאימה).

אמנם  הרמ"א מתייחס אל תענית אסתר כצום "קל" יותר מאשר תעניות אחרות-  (או"ח סימן תרפו,ב) : "תענית זה אינו חובה, לכן יש להקל בו לעת הצורך, כגון: מעוברות או מניקות או לחולה שאין בו סכנה, ואפי' רק כואבי עינים, שאם מצטערים הרבה לא יתענו ויפרעו אח"כ, אבל שאר בריאים לא יפרשו מן הצבור". אולם, כפי שניתן לראות מדבריו, הפטור מן הצום הוא בנסיבות מאוד ספציפיות. ועל שאר הבריאים להתאמץ ולצום יחד עם כלל הציבור.

בע"ה שנזכה גם לראות בישועת הציבור- כדברי הגמרא בתענית: "כל המצער עצמו עם הציבור זוכה ורואה בנחמת הציבור" (תענית יא.) בע"ה שנזכה לחזרתם של החטופים, בנצחון מדינת ישראל על אויבינו הקמים עלינו לכלותינו, ובנחמה גדולה לעם ישראל.

                                                                     פורים שמח,

                                                                     מעיין

                                                                                                                                                                                                                                                                        

 

 

יש לנו פער בחשק המיני, האם מותר קיום יחסים באופן אחר?

אנו נשואים באושר מעל עשור וברוך ה' הבאנו לעולם ילדים מהממים. אנו כיום בשנות ה40 המוקדמות, ויש בינינו פער בחשק המיני מה שמעורר אצלנו לא מעט חיכוכים ותסכול. אנחנו בשיח פתוח על הנושא וחווים עליות וירידות בקשר המיני. המצב שנוצר זה שאשתי מאד מתוסכלת שלא מצליחה לספק אותי ואני מתוסכל מכך שלוחץ עליה. אנחנו מקפידים על ההלכות ועולם התורני חשוב לנו מאד, ואני קורא ומחפש איפה אפשר להקל הלכתית בנושא. בעקבות דברים שקראתי הגענו להסכמה שבמקום ללחוץ על קיום יחסי מין, נקיים את האקט בהוצאת הזרע על ידה, מה שיספק אותי ואותה בכך שלא דורש ממנה מאמץ. אני מאד מפקיד על אוננות ולא רוצה ליפול להוצאת לזרע לבטלה ולכן השאלה האם יש הבדל באוננות על ידה כמובן שזה רק כחלק מאקט מיני פשוט לא לגמור בפנים. חשוב לציין כי אשתי עם התקן מספר שנים ולא מעוניינים להביא ילדים יותר.

 

תשובה

קודם כל תודה על שאלתך – זה נושא רגיש וטוב שיש לך את האומץ לפנות ולשאול.

אתייחס כאן לנושא ההלכתי, אך יחד עם זאת חשוב לברר שבצד הרגשי והקשר הבין-אישי הדברים נעשים בהסכמה וברצון מלאים של שני בני הזוג. 

דברת על פערים בחשק, שזה נפוץ מאוד בין זוגות בעולם, לא רק בעולם הדתי. כאשר ישנם פערים כאלו, ומגיעים לפתרון חלקי כמו שהצעת, חשוב לשים לב שלא לאבד את הקשר המיני המשותף על-הדרך. בתור מי שחוקרת וכותבת בתחום המיניות והמפגש עם ההלכה אומר חשוב גם שיחת ריענון מידי פעם ולוודא שאכן שניכם עדיין חשים בנוח עם פתרון זה. אין צורך בשיחה ארוכה, אך חשוב לוודא מול אשתך כל פעם שהפתרון שבחרתם עדיין מתאים לה – זה יכול להיות מילה או שניים, או קוד הנבנה בשפת-גוף, שמבטא את ההסכמה בכל מפגש אינטימי מחדש. חשוב לוודא שדבר זה לא מהווה תחליף ארוך-טווח לקיום היחסים. הזכרת בדבריך שאתה מטפל, וגם שנושא זה הוא נושא אצלכם לא-מעט זמן, ולכן ייתכן שייעוץ יהיה כלי יעיל עבורכם כזוג, בכדי לצלוח את האתגר הזה ובכך גם לחזק את הזוגיות שלכם.

עכשיו לצד ההלכתי: באופן כללי, הקשר המיני האידיאלי בין בני הזוג מתבטא בקיום יחסים הכולל שפיכת הזרע לתוך הנרתיק. אלו היחסים שיכולים להביא ילדים לעולם ולבנות את העתיד של עם ישראל. אנחנו לומדים מהסיפור על ער ואונן בתורה על האיסור של הוצאת זרע לבטלה – איסור שמדבר גם על אוננות גברית לבד, וגם על יחסים עם נסיגה לאחור של הגבר באופן שהזרע יוצא על האדמה בכדי שהאישה לא תוכל להרות מיחסים אלו (כפי שקרה עם תמר בסיפור בספר בראשית פרק לח, מובא בהרחבות). מאידך, יש גם הבנה בחז"ל שיתכנו מצבים שבהם זוג נשוי לא ירצה או לא יכול לקיים יחסים מלאים, ושלא כל שפיכת זרע מחוץ לנרתיק מהווה דוגמא למעשה ער ואונן הלא-רצוי.

למעשה, יש שיטות בחז"ל שעליהם ניתן לסמוך בהיתר שפיכת זרע מחוץ לנרתיק. השאלה הכי פשוטה בנושא עולה סביב זוג שרוצה לגוון בקשר המיני שלהם ולהתנסות בפעולות מיניות שכוללות שפיכת זרע מחוץ לנרתיק (כגון מין אוראלי). על שאלות מסוג זה, קובע הר"י שניתן לזוג להתנסות מידי פעם במעשים מיניים הכוללים שפיכת הזרע מחוץ לנרתיק, כל עוד מתקיימים שני תנאים: הראשון הוא שדבר זה נעשה מידי פעם ולא תמיד, והשני הוא שזה נעשה מתוך רצון להתנסות ולא למטרת מניעת היריון (ראה בתשובה השנייה של הר"י בתוס' יבמות דף לד ע"ב, מובא בהרחבות; גם הגמרא בנדרים דף כ ע"א-ע"ב שעליו הר"י מתבסס מובא בהרחבות). כאשר הרמ"א מצטט את דברי הר"י להלכה הוא מביא רק את התנאי הראשון – שדבר זה קורה "באקראי" ולא תמיד (וייתכן שזה עדיין כולל בתוכו את התנאי השני, כי אם זוג משתמש בשיטה כזו למטרת מניעת היריון, הם היו מקפידים עליו תמיד, כמו שעשו ער ואונן).

בכל מקרה, ציינת שאשתך כבר כמה שנים עם התקן, ולכן ברור שהדבר לא נעשה למטרות אמצעי מניעה. לכן, מה שעדיין צריך להיות ערים אליו זה שמעשה השפיכה בחוץ לא יהווה תחליף אולטימטיבי לקיום יחסים. כאמור, ניתן לעשות כך מידי פעם, אבל אל תתנו לזה להפוך לנורמה חדשה משום זה יותר קל מקיום יחסים מלאים. חשוב מאוד לשמר ולוודא שהקשר המיני שלכם הוא הדדי ומחבר, ולא רק משהו שעונה על צורך פיזי. יש לא-מעט נשים שלא ירגישו אף פעם "צורך" פיזי, אך כן יחושו בצורך נפשי בחיבור המיני וירגישו גם הנאה בקשר האינטימי הזוגי.

במצבים בהם אתה חש צורך פיזי ואשתך לא מעוניינת בקיום יחסים ורוצה לספק אותך ביד, אין צורך להתחיל בחדירה בכלל. ניתן להתחיל ולגמור בחוץ.

אם עולות לכם עוד שאלות בעקבות התשובה הזאת, אתם מוזמנים לפנות אלינו שוב. ושוב, התמקדתי כאן יותר בפן ההלכתי, כי על כך שאלת, אבל חושבת שהפן הנפשי והרגשי הם לא פחות חשובים כאן. 

אוסיף שלפעמים השאלה על הוצאת זרע מחוץ לנרתיק יכולה לנבוע מבעיה רפואית המונעת מהזוג קיום יחסים עם חדירה ושפיכה (באופן שהוא לטווח קצר או ארוך), ויש דרכים להתיר את הדבר, אך זו שאלה קצת אחרת ובמקרה כזה יש לפנות לבירור.

אסיים בברכה – שתצליחו כזוג למצוא את האיזון העדין, בשלב הזה שהוא אחרי הבאת הילדים, בין המימוש העצמי לבין המימוש הזוגי, ושהיתר הלכתי זה יהוה עבורכם פתח להעמקת הקשר הזוגי מתוך רצון ולא מתוך הרגשת כורח.

בברכה,

הרבנית ג'ני רוזנפלד

 

 

 הרחבות:

  1.   בראשית פרק לח – חטאם של ער ואונן בתורה

(א) וַֽיְהִי֙ בָּעֵ֣ת הַהִ֔וא וַיֵּ֥רֶד יְהוּדָ֖ה מֵאֵ֣ת אֶחָ֑יו וַיֵּ֛ט עַד־אִ֥ישׁ עֲדֻלָּמִ֖י וּשְׁמ֥וֹ חִירָֽה: (ב) וַיַּרְא־שָׁ֧ם יְהוּדָ֛ה בַּת־אִ֥ישׁ כְּנַעֲנִ֖י וּשְׁמ֣וֹ שׁ֑וּעַ וַיִּקָּחֶ֖הָ וַיָּבֹ֥א אֵלֶֽיהָ: (ג) וַתַּ֖הַר וַתֵּ֣לֶד בֵּ֑ן וַיִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ עֵֽר: (ד) וַתַּ֥הַר ע֖וֹד וַתֵּ֣לֶד בֵּ֑ן וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ אוֹנָֽן: (ה) וַתֹּ֤סֶף עוֹד֙ וַתֵּ֣לֶד בֵּ֔ן וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ שֵׁלָ֑ה וְהָיָ֥ה בִכְזִ֖יב בְּלִדְתָּ֥הּ אֹתֽוֹ: (ו) וַיִּקַּ֧ח יְהוּדָ֛ה אִשָּׁ֖ה לְעֵ֣ר בְּכוֹר֑וֹ וּשְׁמָ֖הּ תָּמָֽר: (ז) וַיְהִ֗י עֵ֚ר בְּכ֣וֹר יְהוּדָ֔ה רַ֖ע בְּעֵינֵ֣י יְקֹוָ֑ק וַיְמִתֵ֖הוּ יְקֹוָֽק:  (ח) וַיֹּ֤אמֶר יְהוּדָה֙ לְאוֹנָ֔ן בֹּ֛א אֶל־אֵ֥שֶׁת אָחִ֖יךָ וְיַבֵּ֣ם אֹתָ֑הּ וְהָקֵ֥ם זֶ֖רַע לְאָחִֽיךָ:  (ט) וַיֵּ֣דַע אוֹנָ֔ן כִּ֛י לֹּ֥א ל֖וֹ יִהְיֶ֣ה הַזָּ֑רַע וְהָיָ֞ה אִם־בָּ֨א אֶל־אֵ֤שֶׁת אָחִיו֙ וְשִׁחֵ֣ת אַ֔רְצָה לְבִלְתִּ֥י נְתָן־זֶ֖רַע לְאָחִֽיו: (י) וַיֵּ֛רַע בְּעֵינֵ֥י יְקֹוָ֖ק אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֑ה וַיָּ֖מֶת גַּם־אֹתֽוֹ:

 

  1.     תוספות מסכת יבמות דף לד עמוד ב – שיטת הר"י עם פירוט המקרים בו הוא מתיר הוצאת זרע מחוץ לנרתיק האשה (נמצא בסוף, הקטע המודגש)

ולא כמעשה ער ואונן דאילו התם שלא כדרכה – משמע דאסור לשמש שלא כדרכה ותימה דבפ"ב דנדרים (דף כ:) אמר ההיא דאתיא לקמיה דרבי ואמרה ליה שולחן ערכתי לו והפכו אמר לה בתי התורה התירתך לו ומסיק דהלכתא הכי והפכו היינו שלא כדרכה לפי שמצטערת בכך שנא' (בראשית לד ב) וישכב אותה ויענה שעינה אותה שלא כדרכה וכן אם תענה את בנותי (שם לא) שלא כדרכן דאי הפכו היא למעלה והוא למטה לא היתה קובלת על כך וכן בפ' ארבע מיתות (סנהדרין דף נח:) אמר עובד כוכבים הבא על אשתו שלא כדרכה חייב מיתה ופריך מי איכא מידי דישראל לא מיחייב ועובד כוכבי' מיחייב והיינו האי לא מחייב היינו דבישראל שרי דאי איכא איסור בישראל ניחא דמחייב בעובד כוכבים מיתה דאזהרתן זו היא מיתתן כמו בגזל ושאר דברים ואר"י דהתם מיירי בלא הוצאת זרע דשרי דכיון דליכא השחתת זרע לא הוי כמעשה ער ואונן עוד אמר ר"י דלא חשוב כמעשה ער ואונן אלא כשמתכוין להשחית זרע ורגיל לעשות כן תמיד אבל באקראי בעלמא ומתאוה לבא על אשתו שלא כדרכה שרי כדאמרי' בנדרים (דף כ:) כל מה שאדם רוצה לעשות באשתו יעשה משל לבשר הבא מן הטבח ודג מן הציד רצה אוכלו צלי רצה אוכלו מבושל רצה שלוק.

 

  1.     שולחן ערוך אבן העזר הלכות אישות כה:ב, דברי הרמ"א המתירים

הגה: ויכול לעשות עם אשתו מה שירצה, בועל בכל עת שירצה ומנשק בכל אבר שירצה, ובא עליה בין כדרכה בין שלא כדרכה, או דרך אברים ובלבד שלא יוציא זרע לבטלה (טור). ויש מקילין ואומרים שמותר שלא כדרכה אפילו אם הוציא זרע, אם עושה באקראי ואינו רגיל בכך (גם זה טור בשם ר"י). ואף על פי שמותר בכל אלה, כל המקדש עצמו במותר לו קדוש יאמרו לו (דברי הרב).

איך אפשר לשמוח בפורים כאשר יש חטופים ופיגועים ואנשים נהרגים?

שלום, אני לומדת השנה במדרשה וההכנות לפורים בעיצומן, יש הרבה שמחה והתרגשות באוויר. אבל איך נוכל לרקוד בשמחה בצל כל מה שאנחנו עוברים במדינה עם חטופים ופיגועים כשאנשים נהרגים? האם יש מצב שבו נהוג להמעיט בחגיגות פורים?

 

תשובה

תודה על השאלה הנוקבת והאמיתית,

קל להזדהות עם התחושות הסותרות והטלטלות בין פנים לחוץ ועם המעברים העוצמתיים בין עצב לשמחה ולדאגה בימים אלו, וקשה לצוות על הלב לשמוח בימי צרה, כשם שלעיתים קשה לצוות על הלב להתאבל משנכנס אב.

חשבתי על מספר זוויות לענות לשאלתך, אשר משתלבות זו בזו:

 

1. ממשקי לוח השנה –

לוח השנה היהודי שלנו רצוף ממשקים ומעברים בין עצב לשמחה, קצת כמו החיים עצמם. כך בחגי תשרי – מכובד הראש של יום הכיפורים אנו עוברים מהר מאד לחג שעניינו "והיית אך שמח", ורגע לפני שמחתה של תורה שוהים עוד רגע באווירת חיתום הדין של הושענא רבה. כך במעבר מהצום בתענית אסתר אל שמחת הפורים, ואפילו בימי הספירה המרגשים לקראת חג מתן תורה שזורים ימי אבלות. גם לוח השנה הישראלי בחר להשתמש בעקרון החיבור הטעון בין עצב לשמחה. מרצף של ימי זיכרון לשואה ולחללי מערכות ישראל, המייצגים את המציאות החסרה ואת המחיר ששילמנו עבור העצמאות – אנו נכנסים ליום ההודיה על קיומה הלא מובן מאליו של המדינה.

לוח השנה מספר לנו שאין שמחה נקייה ואין עצב טהור, אלא שאנו חווים אותם מקרינים אחד על השני ומטעינים זה את זו במשמעויות.

בתלמוד מסופר על מר בנו של רבינא שעשה משתה חתנים לבנו. וכאשר ראה שהחכמים שמחים ביותר, הביא כוס יקרה של ארבע מאות זוז ושבר לפניהם ונתעצבו. (בבלי, ברכות, ל, ע"ב) אכן, בשיא השמחה אנו שוברים כוס כדי לזכור את המציאות החסרה וגם בשיא הכאב אנו מחפשים את פוטנציאל הצמיחה. "בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר" (משלי יד, כג) – אחד הפירושים הוא שבכל סיטואציה עצובה כדאי לחפש מה ה'מותר' – יתרון כלשהו שניתן ללמוד ממנה.

2. בין תענית אסתר לפורים –

באופן ספציפי תענית אסתר המקדימה את פורים היא יום של צום וזעקה.
הרמב"ם תולה אותה בשלושת ימי התענית המוזכרים במגילה, בשעה שריחף על היהודים איום השמדה – "וי"ג באדר זכר לתענית שהתענו בימי המן שנאמר 'דברי הצומות וזעקתם'". (רמב"ם, הלכות תעניות, ה', ה')

תענית אסתר באה לעורר את הלבבות לכך שפורים היה יכול להיות יום השואה אלמלא התפנית בעלילה. אנו מקבלים פרספקטיבה מטלטלת ואיזון רגשי, דווקא לאור התסריט האלטרנטיבי המיוצג ביום הצום.
ניתן להוסיף לכך את המעברים המרגשים תוך כדי קריאת מגילת אסתר לטעמים של מגילת איכה – ללמדנו שאין השמחה שלמה, והאבל על החורבן נוכח גם במגילת ההצלה.

השפה הדתית שלנו כורכת את המעבר מאבל ליום טוב, דווקא בהנכחת האבל לפני היום הטוב.

אסתר נמשלה במדרש לאיילת השחר (יומא כט,ב), כי היא מופיעה כמו קרני השחר הראשונות אחרי לילה אפל. אנו מבחינים יותר באור הנולד מתוך החושך מאשר בנר הדולק בצהרים (שרגא בטיהרא מאי מהניא?), כלומר ניסים מתרחשים במציאות כל הזמן, אבל אנו מצליחים להבחין בהם רק לנוכח ההעדר, הציפיה והתפילה. ייתכן ושמחת פורים השנה תוכל להיטען ברובד יותר עמוק על רקע צירי הלידה של מציאותנו כאן בארץ.

3. מהי שמחת פורים?

אנו נוהגים להרבות שמחה מראש חודש אדר על ידי ריקודים ואירועים שונים של היפוך, השוברים את השיגרה ומעוררים את הלבבות, אך חשוב שנבחין בין טפל לעיקר. עיקר שמחת פורים היא "איש לרעהו ומתנות לאביונים", כלומר עם הפנים לזולת. 'רעהו' – אלה השווים לנו ו'אביונים' – אלו החלשים והחסרים, הנמצאים בסביבתנו (רש"י – לשון אביון שהוא תאב לכל דבר).

ומדגיש הרמב"ם כי "מוטב לאדם להרבות במתנות אביונים מלהרבות בסעודתו ובשלוח מנות לרעיו. שאין שם שמחה גדולה ומפוארה אלא לשמח לב עניים ויתומים ואלמנות וגרים. שהמשמח לב האומללים האלו דומה לשכינה שנאמר 'להחיות רוח שפלים ולהחיות לב נדכאים'". (רמב"ם הלכות מגילה וחנוכה ב', יז')

ולכן נראה שכדאי לנו לגייס את כוחות השמחה שלנו ובמיוחד בימים הללו על מנת לשמח אחרים ולראות את העניים, הבודדים, החולים, הזרים, המתאווים למה שאין להם – ולנסות כמיטב כוחנו למלא את חסרונם. זוהי שמחת פורים העיקרית, והיא לב התיקון שיכול להפך עלינו את המציאות לטובה, לתת תקווה, להיות חברה אכפתית ומוסרית ולהתעלות לימים של ברכה. 

לסיכום,

אני מציעה לא לנסות ולהתעלם מהכאב, אלא להנכיח אותו ולתת לו מקום גם בתוך ימי השמחה של אדר (ואולי בדגש מיוחד בתענית אסתר), אך לא באופן שמנטרל את היכולת לשמוח אלא באופן שמאזן, מגייס ומדייק את השמחה.
מצד אחד לגייס אותו לשם פרספקטיבה מאוזנת והכרת תודה על האור בחיינו שלעיתים נולד דווקא מתוך החושך. במקביל לעשות מאמצים גדולים של שמחת "איש לרעהו" – גם כלפי מעגלי הדומים לנו, אך בעיקר כלפי המעגלים השונים מאיתנו, שגורלם לא שפר עליהם, ולנסות למצוא את נקודות החיבור והאחווה.

בתפילה שהחודש הזה ייהפך לנו מיגון לשמחה, אסיים בלשון הפיוט לפורים של ריה"ל "מי כמוך ואין כמוך":

גְּמָלַנִי מֵאָז טוֹבוֹת
גְּלוּיוֹת יְדוּעוֹת לַלְּבָבוֹת
גַּם אִם יִהְיוּ הַצָּרוֹת קְרוֹבוֹת
אַשְׁרֵי כָּל חוֹכֵי לוֹ…

אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ
וִימֵי הַפּוּרִים בְּשִׂמְחָה שִׁמְרוּ
וְעִם שִׂמְחַתְכֶם הָאֶבְיוֹנִים זִכְרוּ
וְשִׁלְחוּ מָנוֹת לְאֵין נָכוֹן לוֹ

 

תמר