איך אפשר לחלק את הירושה באופן שווה על פי ההלכה?

שלום. רציתי לשאול בענייני ירושה, האם בימינו יש ענין לתת לבכור יותר מאשר לאחרים? האם זוהי ההלכה? ואם כן, במידה ויש מישהו שמעוניין להוריש לכל ילדיו בדיוק אותו הדבר, על מי יש לסמוך? רק על רצונו?

 

תשובה

שלום וברכה

שאלתך היא שאלה חשובה מאוד, ולרבים מהאנשים והנשים קשה לתת עליה את הדעת, שכן היא מרמזת על סופם של החיים ורבים מעדיפים להימנע מלעסוק בזה. יתר על כן, גם כאשר אנשים ונשים נפנים לשאלה זו, לא תמיד הם חושבים לעומק על ההיבט ההלכתי של הצוואה, לפיכך שאלתך היא בעיני ברכה וזיכוי לרבים להתעורר ולשים לב לנושא החשוב הזה. 

העיסוק בנושא הצוואה מעיד על החשיבות שאת מייחסת הן להלכה והן לילדייך ולקשרים ביניהם, מתוך מבט אחראי לעתיד. ישר כוחך על כך.

בתשובה זו אבקש לתת מבוא והכוונה כלליים לנושא הצוואה ההלכתית. אך כיוון שפרטי ההלכה רבים ותלויים במבנה המשפחה ובסוג הרכוש, את הצוואה עצמה יש לערוך בהתייעצות פנים אל פנים עם גורם הלכתי המכיר אותך, או שיכול להבין ממך את פרטי המקרה הספציפי שלך. כמו כן מומלץ להתייעץ עם עורכ/ת דין, על מנת שהצוואה תהיה תקפה הן מבחינה חוקית והן מבחינה הלכתית. 

בקצרה:

מצוות מתן כפליים לבכור היא מצווה מן התורה ולכן אין לבטלה לגמרי. יחד עם זאת, אופן חלוקת הרכוש שהתורה מצווה עליו כרוך במבנה העברת הנחלות בעם ישראל, שהוא פחות רלוונטי בימינו. על כן, רבים מעדיפים לתת מקום וחשיבות לערכי השלום ואחדות המשפחה אשר חז"ל ראו בהם ערך רב. לכן נוהגים להקדיש סכום קטן שיחולק על פי דיני התורה וממנו יקבל הבכור כפליים, ואת שאר הרכוש מעניקים במתנה לילדים באופן הנראה להורים ומתאים לאורח חייהם של כותבי הצוואה. לאורך הדורות נהגו חכמי ישראל בצורה דומה והקפידו להתאים את חלוקת הרכוש לאורח החיים של הקהילה, תוך שהם מקפידים לשמר את חוקי התורה. גם היום יש מספר אפשרויות הלכתיות לעשות זאת – חלקן שנויות במחלוקת וחלקן מתאימות לכל הדעות (ראי פירוט בהמשך). 

ואפרט: 

המצווה לתת חלק כפול מן הירושה לבכור, היא מצווה דאורייתא (דברים כא טו-יז) ולכן יש חשיבות רבה לקיומה, ורוח חכמים לא נוחה מן המבטלים אותה לגמרי (שולחן ערוך רפב א). מצווה זו מביאה לידי ביטוי הן את ערך השוויון בין הבנים, והן את הערך שבהמשכיות של חלוקת הנחלות ויישובן. יחד עם זאת, לאור העובדה שאיננו מעבירים עוד נחלות בירושה, מזה דורות רבים שחכמי ישראל מתקנים צוואות ותקנות שונות על מנת לאפשר חלוקת רכוש הוגנת. הציץ אליעזר מסביר כי חכמים התנגדו לביטול מוחלט של דין התורה, אך כל עוד מקפידים שלא לבטל דין זה לא לגמרי, ודאי שניתן לשנות ולתקן את חלוקת הרכוש בצוואה, כפי שהיו עושים גדולי ישראל בכל הדורות (שו"ת ציץ אליעזר חלק טז סימן נב)

גם בימינו נוהגים לכתחילה לשמר את החלוקה המסורתית של התורה, ולכן מומלץ להקדיש כאלף שקל שיתחלקו באופן בו ציוותה התורה (קצות החושן רפב,ב, בשם התשב"ץ). בחלוקה זו הבכור יקבל כפליים משאר הבנים – חלקו יהיה כחלקם של שני בנים שאינם בכורים. את שאר הכסף נוהגים לחלק באופן שווה, או לפי שיקול הדעת של בעלי הצוואה. לצורך כך יש להקים צוואה הלכתית וישנן מספר דרכים לעשות זאת. בחירת הדרך הנכונה צריכה להיות מתוך התייעצות עם גורם הלכתי בקיא המבין את פרטי המקרה שלך. 

מתנה מחיים בתנאי- ככלל, בעודו בחיים יכול האדם לעשות בכספו מה שירצה, ויכול אף לתת מכספו במתנה לאנשים אחרים. לפיכך אם אדם נותן את כל רכושו במתנה לילדיו כבר בחייו, דיני הירושה אינם חלים על רכוש זה (שולחן ערוך חושן משפט רפ"א ז). הרעיון ההלכתי של "מתנה מחיים בתנאי" מאפשר לאדם לתת את רכושו במתנה לילדיו באופן שירצה כבר בזמן כתיבת הצוואה ההלכתית, אך סיום הקניין והעברת הבעלות יתרחשו על פי החוזה ההלכתי שעה אחת לפני מותו. באופן זה אדם יכול להעניק את רכושו לילדיו כמתנה ולא כירושה, תוך שהוא ממשיך להשתמש ברכושו במהלך כל חייו. החיסרון המרכזי בסוג זה של צוואה הלכתית, הוא שאי אפשר להקנות דבר שעוד לא בא לעולם. לכן, אם למשל בעלי הצוואה עתידים לרשת נכס מסוים לאחר מועד חתימת הצוואה, הצוואה לא תחול על נכס זה. 

שטר חצי זכר– שטר זה היה נהוג בקהילות אשכנז, על מנת להבטיח את רווחתן של הבנות לאחר מות הוריהן. למעשה מדובר בשטר חוב שכותבים בעלי הצוואה לבת, ובו מצוין כי ההורה חייב לה סכום גדול מאוד וכי מועד הפירעון הוא שעה לפני מותו. באופן זה יתגלגל החוב ליורשים והם יצטרכו לשלמו. בשטר חוב זה ישנו תנאי לפיו אם יתנו הבנים היורשים לבת סכום השווה לחצי מן הירושה שיקבל כל אחד מהם – יהיו פטורים מן החוב. מנגנון זה ניתן ליישם גם באופן של 'זכר שלם' – בו התנאי הוא תשלום של חלק שלם בירושה, כפי שמקבל כל אחד מן הבנים. כמו כן ניתן לכתוב שטר כזה לכל הילדים כך שמכוח החוב יתחלק הרכוש באופן הרצוי לבעלי הצוואה. היתרון בחוזה הלכתי מסוג זה הוא האפשרות לגבות את החוב מן הירושה כולה, כולל נכסים שעוד לא באו לעולם בזמן כתיבת השטר (רמ"א על שולחן ערוך חושן משפט רפ"א).

מצווה לקיים דברי המת- על פי הגמרא בגיטין, כאשר הרכוש מופקד בידי גורם אחר לצורך קיום הצוואה –  'מצווה לקיים דברי המת' (גיטין י"ד ב), וכך נפסק להלכה בשולחן ערוך (חו"מ סימן רנ"ב סעיף ב'). יש אומרים שעורך דין הממונה על קיום הצוואה נחשב כגורם שהכסף הופקד אצלו לצורך קיום הצוואה. אך יש שחלקו על כך. החיסרון המרכזי בשיטה זו הוא שישנו פרק זמן בין מות האדם לבין חלוקת הרכוש על ידי עורך הדין, בו הרכוש לא בבעלות הנפטר וגם לא בבעלות אלו שביקש לתת להם אותו. לכן אם במהלך פרק זמן זה היורשים על פי דין התורה השתמשו ברכוש, לא ניתן יהיה להחזיר אותו ולחלק אותו כפי שרצו בעלי הצוואה. 

חשוב להוסיף כי בחלק מהמקרים ניתן לסמוך על דעת הרב פיינשטיין, לפיו גם צוואה חוקית שאינה הלכתית נחשבת כמתנה מחיים, שכן המדינה מבצעת אותה בהתאם לרצון בעלי הצוואה והם ידעו שכך יהיה ולכן לשיטתו 'אין לך קנין גדול מזה' ( שו"ת אגרות משה אבן העזר חלק א סימן קד).

למעשה אין פתרון אחד הנכון לכולם, וכיוון שכתיבת צוואה הלכתית דורשת מחשבה ותשומת לב לפרטים רבים, כגון ירושת האישה, הבכור והבת, ויש לדבר השלכות מרחיקות לכת, כדאי להיוועץ בדמות הלכתית שתוכל לייעץ בהתאם להרכב המשפחתי, הרכב הנכסים ולרצון שלך. 

תודה שהעלית נושא חשוב זה. 

אני מאחלת לך שכתיבת הצוואה בדרך ההלכתית תהיה מתוך נחת ותהיה בה סגולה לך ולבני משפחתך לאריכות ימים ולאחדות ואהבה בין הילדים.

בשורות טובות

רבקה ויצ'נר

 

להרחבה בנושא האפשרויות ההלכתיות לכתיבת צוואה ניתן גם לקרוא כאן:

https://eretzhemdah.org/content.asp?lang=he&pageid=90



מקורות שצויינו בתשובה:

המקור לירושה מן התורה: 

דברים כא טו-יז : כִּֽי־תִהְיֶ֨יןָ לְאִ֜ישׁ שְׁתֵּ֣י נָשִׁ֗ים הָאַחַ֤ת אֲהוּבָה֙ וְהָאַחַ֣ת שְׂנוּאָ֔ה וְיָֽלְדוּ־ל֣וֹ בָנִ֔ים הָאֲהוּבָ֖ה וְהַשְּׂנוּאָ֑ה וְהָיָ֛ה הַבֵּ֥ן הַבְּכֹ֖ר לַשְּׂנִיאָֽה׃ וְהָיָ֗ה בְּיוֹם֙ הַנְחִיל֣וֹ אֶת־בָּנָ֔יו אֵ֥ת אֲשֶׁר־יִהְיֶ֖ה ל֑וֹ לֹ֣א יוּכַ֗ל לְבַכֵּר֙ אֶת־בֶּן־הָ֣אֲהוּבָ֔ה עַל־פְּנֵ֥י בֶן־הַשְּׂנוּאָ֖ה הַבְּכֹֽר׃ כִּי֩ אֶת־הַבְּכֹ֨ר בֶּן־הַשְּׂנוּאָ֜ה יַכִּ֗יר לָ֤תֶת לוֹ֙ פִּ֣י שְׁנַ֔יִם בְּכֹ֥ל אֲשֶׁר־יִמָּצֵ֖א ל֑וֹ כִּי־הוּא֙ רֵאשִׁ֣ית אֹנ֔וֹ ל֖וֹ מִשְׁפַּ֥ט הַבְּכֹרָֽה׃

 

פסיקת השולחן ערוך לגבי הרעיון של ביטול מצוות ירושה: 

שולחן ערוך חו"מ רפב א: כָּל הַנּוֹתֵן נְכָסָיו לַאֲחֵרִים וְהִנִּיחַ הַיּוֹרְשִׁים, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין הַיּוֹרְשִׁים נוֹהֲגִים בּוֹ כַּשּׁוּרָה אֵין רוּחַ חֲכָמִים נוֹחָה הֵימֶנּוּ, וְזָכוּ הָאֲחֵרִים בְּכָל מַה שֶּׁנָּתַן לָהֶם. וּמִדַּת חֲסִידוּת שֶׁלֹּא לְהָעִיד בְּצַוָּאָה שֶׁמַּעֲבִירִין בָּהּ הַיְרֻשָּׁה מֵהַיּוֹרֵשׁ, אֲפִלּוּ מִבֵּן שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג כַּשּׁוּרָה לְאָחִיו חָכָם וְנוֹהֵג כַּשּׁוּרָה. {הַגָּה: מִי שֶׁצִּוָּה לַעֲשׂוֹת בִּנְכָסָיו הַטּוֹב שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת, יִתְּנֵהוּ לְיוֹרְשָׁיו, כִּי אֵין טוֹב מִזֶּה (מָרְדְּכַי פֶּרֶק מִי שֶׁמֵּת).}

 

קיום מצוות הירושה על סכום כסף קטן: 

קצות החושן רפב,ב, בשם התשב"ץ :שמעבירין בה הירושה – בתשב״ץ ח״ג סי׳ קמ״ז כת׳ ז״ל ובטופסי שטרות ראשונים יש שיור ארבעה זוזי וכת׳ גאון ז״ל דמשום כדי שתהא רוח חכמים נוחה הימנו כמ״ש בס׳ עיטור סופרים דמתנת שכ״מ כו׳ עכ״ל.

 

חכמים תיקנו וגזרו על חלוקה שונה של הירושה לאורך כל הדורות כל עוד לא היה ביטול של מצוות ירושה: 

שו"ת ציץ אליעזר חלק טז סימן נב: … בדרך כלל כח בי"ד ונשיא יפה בזה לתקן ולגדור ולהפקיר ממון, אבל אפ"ה מכיון שבכאן הצדוקין אומרים כן, ויש מקום לטעות ולחשוב שהמתקן עושה כן לא משום תקנה וגדר אלא מפני שדעתו מסכימה לדעת הצדוקין שדין תורה כן הוא, לכן הפקיעו כח בי"ד ונשיא בזה…ויש לדייק מהאמור שהא כל שיעשו היכר ושינוי באיזה דרך שהיא אשר יהא ניכר מזה באופן בולט שזה לא כדעת צדוקין, אזי הדרך פתוחה לפני חכמי דור דור לתקן בזה תקנות לצורך השעה והזמן, וכפי שמצאנו באמת בכזאת שתיקנו תקנות בזה באופנים שונים לפי מקומם ושעתם…ראינו שהרבה והרבה גדולים מחכמי הדורות שקדמונו לא היססו מלתקן תקנות גם במשפטי הירושה כל שהשאירו היכר בהם למשפטי התורה ולא עקרו מעיקרו משפטי הנחלה. 

פסיקת השולחן ערוך לגבי מתנה בחיים: 

שולחן ערוך חושן משפט רפ"א ז: אֵין כָּל הַדְּבָרִים הַלָּלוּ אֲמוּרִים אֶלָּא כְּשֶׁאָמַר לְשׁוֹן יְרֻשָּׁה; אֲבָל אִם אָמַר לְשׁוֹן מַתָּנָה, דְּבָרָיו קַיָּמִים…

 

פסיקת הרמ"א לגבי שטר חצי זכר: 

שולחן ערוך חושן משפט הלכות נחלות סימן רפא-רמ"א: דמה שנוהגין עכשיו לכתוב שטר חוב לבתו ולהתנות שאם יתן לבתו חלק חצי זכר יפטור מן החוב, צריך ליתן לה בכל אשר לו, דעיקר הוא החוב. ולכן צריך לקיים תנאו או ישלמו החוב, וכן המנהג.

 

המקור לחובה לקיים דברי המת: 

גיטין יד ב: ר' יהודה הנשיא אמר משום ר' יעקב שאמר משום ר"מ מצוה לקיים דברי המת וחכ"א יחלוקו

 

פסיקת השולחן ערוך לגבי קיום דברי המת כאשר הכסף נמצא בידי גורם אחר אשר אמון על חלוקת הכסף: 

שולחן ערוך חושן משפט רנ"ב ב: מִצְוָה לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַמֵּת, אֲפִלּוּ בָּרִיא שֶׁצִּוָּה וּמֵת, וְהוּא שֶׁנְּתָנוֹ עַכְשָׁיו לְשָׁלִישׁ לְשֵׁם כָּךְ. {הַגָּה: אֲבָל הָיוּ בְּיָדוֹ קֹדֶם וְלֹא לְשֵׁם כָּךְ, אוֹ שֶׁבָּאוּ לְיָדוֹ אַחַר הַצַּוָּאָה, אֵין בָּזֶה מִשּׁוּם מִצְוָה לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַמֵּת (טוּר וּמָרְדְּכַי פֶּרֶק מִי שֶׁמֵּת). כָּל דָּבָר שֶׁנִּקְנָה בְּמַתְּנַת שְׁכִיב מְרַע, אִם קָדְמוּ הַיּוֹרְשִׁין וּמָכְרוּ, הַמְקַבֵּל יָכוֹל לְהוֹצִיאוֹ מִן הַלּוֹקֵחַ. אֲבָל דָּבָר שֶׁלֹּא נִתַּן בְּמַתָּנָה, רַק שֶׁמִּצְוָה לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַמֵּת, אִם קָדְמוּ הַיּוֹרְשִׁין וּמָכְרוּ: מַה שֶּׁעָשׂוּ עָשׂוּ (הַגָּהוֹת מָרְדְּכַי דב״ב). מִי שֶׁנִּשְׁבַּע אוֹ נָדַר לִתֵּן לִפְלוֹנִי כָּךְ וְכָךְ, וָמֵת וְלֹא נָתַן, יוֹרְשָׁיו פְּטוּרִין וְאֵין בָּזֶה מִשּׁוּם מִצְוָה לְקַיֵּם דִּבְרֵי הַמֵּת (בֵּית יוֹסֵף בְּשֵׁם רִיטְבָ״א). וְעַיֵּן לְעֵיל סוֹף סִימָן רי״ב סָעִיף ז׳ (וּבְסִימָן ר״ט ס״ד). מִי שֶׁהִפְקִיד מָעוֹת אֵצֶל חֲבֵרוֹ וְאוֹמֵר שֶׁאִם יָמוּת יֵעָשֶׂה בָהֶן הַמּוּטָב, יִתְּנוּ לְיוֹרְשָׁיו (בֵּית יוֹסֵף סִימָן רנ״ג בְּשֵׁם מָרְדְּכַי פֶּרֶק מִי שֶׁמֵּת) (וְכֵן כָּתַב לְקַמָּן סִימָן רפ״ב ס״א).}

 

תשובתו של הרב פיינשטיין לגבי צוואה שהמדינה אמונה על קיומה: 

שו"ת אגרות משה אבן העזר חלק א סימן קד: אך בעצם מסתבר לע"ד שצואה כזו שודאי יתקיים כדברי המצוה בדינא דמלכותא א"צ קנין שאין לך קנין גדול מזה. וממילא כיון שא"צ קנין מועיל מדינא אף נגד היורשין אף שהוא מתנה לאחר מיתה … טעם גדול למה שבארץ הזאת נוהגים לסמוך על צואות כאלו ואין חוששין מליקח המעות לצדקה ואם כי לא נחתו לזה מ"מ כיוונו האמת ואם אינם נביאים בני נביאים הם. 

האם מותר לנשים להיכנס לבית הקברות?

קרוב משפחה שלי נהרג במלחמה וקבור בהר הרצל אני מרגישה ממש צורך ללכת לקבר שלו אבל אמרו לי שאסור.. אני אשמח לדעת אם יש דעה שמתירה

 

תשובה

שלום לך,

צר לי לשמוע על הקרוב שלך. תהא נשמתו צרורה בצרור החיים.

מעיקר הדין אין איסור לאישה להיכנס לבית הקברות אך יש מנהג קבלי שהתקבל אצל נשים מסויימות להימנע מכניסה לבית הקברות בזמן המחזור. אין חובה לנהוג על פי מנהג זה, אך אם במשפחה או בקהילה שלך נוהגים כך או באופן כללי מקבלים את מנהגי הקבלה – ראוי לנהוג על פיו. כאשר עומדים במרחק 4 אמות (2 מטר) מן הקבר מותר להגיע לבית הקברות בכל זמן גם לפי המנהג הקבלי. 

בכל מקרה, גם למי שנוהגת על פי מנהג זה, יש מצבים בהם מותר בכל אופן להיכנס לבית הקברות. את מתארת צורך רגשי לעלות לקבר וזה יכול בהחלט להיות סיבה טובה לנהוג כעיקר הדין ולא על פי המנהג. כך גם בימי אזכרות של הנפטר ובמקרים בהם המשפחה עולה ויש מבוכה שלא לעלות איתם, וכדי שלא ידעו שהאישה במחזור. אפשר בהחלט להבין בתקופה המורכבת שלנו את הצורך לבקר בהר הרצל, מקום של קבורת הקדושים שמסרו את חייהם כדי שנוכל להמשיך להתקיים בארץ ישראל. אני מאחלת לך שתמצאי מעט נחמה בביקור בקבר בתוך האבל הפרטי שלך ובתוך האבל הלאומי. 

כעת אסביר את התשובה בהרחבה. 

בתלמוד בשני מקומות ובקבלה ישנם אזכורים ביחס לנשים בליווי המת אשר כפי שנראה, התגלגלו באופן מעניין למנהג של מניעת נשים מכניסה לבית הקברות. 

מניעת נשים מעליה לקבר בתלמוד ובקבלה

בתלמוד במסכת סנהדרין (כ,א) לומדים על מנהגים שונים ביחס לליווי הנשים את הנפטר בעת הלוויה כאשר יש נוהגים שהנשים יוצאות אחר המיטה ויש שנוהגים שיוצאות לפני המיטה (של המת) ודעת חכמים היא שהולכים על פי המנהג באותו המקום:  "תנו רבנן מקום שנהגו נשים לצאת אחר המיטה יוצאות, לפני המיטה יוצאות. ר' יהודה אומר לעולם נשים לפני המיטה יוצאות". בירושלמי (סנהדרין פרק ב הי"ד) ישנו הסבר לשני המנהגים: לדעת האומרים שנשים יוצאות תחילה הסיבה היא מפני שהנשים גרמו למיתה לבוא לעולם, ולדעת האומרים שהאנשים יוצאים תחילה זאת מפני כבוד בנות ישראל שלא יביטו בהן. בתוספות בבבלי מבואר שמכיוון שמדובר במעמד של צער שמסיח את הדעת, אין לחשוש לדעה השניה. 

במסכת ברכות (נא,א) ההתייחסות היא אחרת ומזכירה את הסכנה הכרוכה במפגש עם נשים שיוצאות מבית הקברות: "אמר ריב"ל שלשה דברים סח לי מלאך המות.. ואל תעמוד לפני הנשים בשעה שחוזרות מן המת מפני שאני מרקד ובא לפניהן וחרבי בידי ויש לי רשות לחבל". מביא החידושי אגדות על אתר את ההסבר של הירושלמי הנ"ל שהנשים הביאו את המיתה לעולם – "ועדיין הוא מרקד ביניהם בעידן ריתחא". מכאן ניתן להבין מדוע שהאנשים יצאו לאחר הנשים בליווי המת, בכדי שלא יעמדו לפניהן בשעה שמלאך המוות מרקד ביניהן. 

המובא במסכת ברכות מתהדהד בזהר ובכתבי האר"י אך באופן מעט שונה. בזוהר (פ' ויקהל, קצו,א) כתוב על הסכנה שבהסתכלות בפניהן של הנשים בזמן הקבורה ועד ההגעה הביתה. ולמה? :"שֶׁכָּךְ הִיא דַּרְכּוֹ מִיּוֹם שֶׁפִּתָּה אֶת חַוָּה". ובהמשך כתוב כיצד יש להיזהר מסכנת המפגש עם מלאך המוות טרם זמנו של האדם: "וּמַה תַּקָּנָתוֹ? בְּשָׁעָה שֶׁנּוֹטְלִים אֶת הַמֵּת לְבֵית הַקְּבָרוֹת, יַחֲזִיר אָדָם פָּנָיו וְיַעֲזֹב אֶת הַנָּשִׁים אַחַר כְּתֵפָיו. וְאִם הֵן מַקְדִּימוֹת, יֵלֵךְ לְאָחוֹר, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְרָאֶה עִמָּהֶן פָּנִים בְּפָנִים. וְאַחַר שֶׁחוֹזְרִים מִבֵּית הַקְּבָרוֹת, לֹא יַחֲזר בְּאוֹתָהּ דֶּרֶךְ שֶׁעוֹמְדוֹת הַנָּשִׁים וְלֹא יִסְתַּכֵּל בָּהֶן כְּלָל, אֶלָּא יִסְטֶה לְדֶרֶךְ אַחֶרֶת". נשים לב שאין כאן הוראה שנשים לא תלכנה לבית הקברות אלא שהגברים צריכים להיזהר ממפגש איתן באותה העת. 

בכתבי האר"י כותב (מובא במגן אברהם תקנט ס"קטו) שאין ללכת לבקר בקברים (כוונתו לנשים וגברים כאחד) אם לא לצורך המת או הקבר במיוחד בעת טומאה שאז "מתדבקים בו החיצונים". למרות ההוראה שמן הראוי שאנשים לא ירבו כלל בכניסה לבית הקברות, כפי שרואים במקורות קבליים נוספים, נדייק באר"י שדווקא בזמן טומאה הדבר חמור יותר כך שלגבי נשים באופן ספציפי בזמן הנידה יש להימנע יותר. 

לסיכום, מקורות חז"ל והקבלה מלמדים על קריאה לזהירות מפני הנשים בהליכתן לבית הקברות כיוון שמלאך המוות מצוי ביניהן כיוון שהביאו את המיתה לעולם. אך נשים לב שאין הוראה ספציפית לנשים שלא ללכת לבית הקברות כלל אלא רק להיזהר ממפגש איתן, ובדברי האר"י ברור שמן הראוי שכלל האנשים והנשים יימנעו ככל האפשר מכניסה לבית הקברות. 

כניסת נשים לבית הקברות בפוסקים

באופן כללי, ההלכה אינה נפסקת על פי הקבלה או דרשות לא הלכתיות בתלמוד (כבמסכת ברכות לעיל), אך נראה שבאופן מעניין מהבית יוסף והלאה (תחילת תקופת האחרונים) פוסקים רבים מתבססים על הקבלה בהוראה שעל הנשים להימנע מכניסה לבית הקברות. בנוסף לכך שהמקור להוראה זו היא מהקבלה ולא מסוגיות הלכתיות של חז"ל, ראינו שבקבלה אין הוראה כזו! אלא רק התראה על הזהירות הנדרשת מול הנשים בבית הקברות. קודם הבית יוסף (בתקופת הראשונים) ההלכה נפסקה על פי הגמרא בברכות לבדה שיש לנהוג על פי מנהג המקום בהליכת הנשים לפני או אחרי הגברים אחר המיטה (רמב"ם אבל יב,יא וטור יו"ד שנט). 

בבית יוסף (יורה דעה שנט), לאחר שהביא את הגמרא שנשים יוצאות לפני או אחרי המיטה על פי המנהג, הוא כותב: "בספר הזוהר פרשת ויקהל כתוב שיש למנוע לנשים מלצאת לבית הקברות מפני שאם יוצאות גורמים רעה לעולם וכן ראוי למנעם". אמנם לא כתוב בזוהר "שיש למנוע לנשים", אך הבית יוסף פוסק כך בשולחן ערוך ואחריו רבים מאד מהפוסקים האחרונים. 

צריך להבין מדוע כתב תחילה את הצורך לנהוג על פי מנהג המקום ואחר כך הוסיף, באופן שנשמע סותר, את ההוראה למנוע מהנשים להגיע. ניתן להבין שהיה נהוג בפועל לצאת אחר המיטה אך הוראתו היא שמלכתחילה ראוי שלא תצאנה כלל. מפרש הש"ך את הסתירה אחרת – שיכולות הנשים לצאת אחר המיטה אך מבלי להיכנס לבית הקברות עצמו. 

כמו כן כותב הגר"א באגרת לבני ביתו: "ותשמור שלא תלך לבית הקברות כלל, ששם מתדבקין הקליפות מאד, וכל שכן בנשים, וכל הצרות ועונות באים מזה". רבים הפוסקים המצטטים את דברי הגר"א יחד עם דברי האר"י. ביניהם שבט הלוי הזועק על כך שנשים נכנסות לבית הקברות ופוסק שהעניין חמור מאד (ח"ב ריב; כמו"כ בתשובות והנהגות  מציין את הסכנה בדבר, ח"ד סי' רעד פרק ה,ט).

פוסקים אחרים מצמצמים את ההוראה להימנע, בהבנה שדברי הזוהר על פי הדיוק של האר"י מכוונים דווקא לזמן הטומאה ולכן נשים רק בטרם טבלו במקווה מנידותן לא תיכנסנה לבית הקברות (הפוסקים כך הבולטים ומוזכרים תדיר בפסקי ימינו הם פתחי תשובה קצה, ס"קיט; חיי אדם כלל ג', לח). הרב מרדכי אליהו (צרור החיים עמ' 15) פוסק בלשון "לא טוב" ולא באיסור מפורש ובספר דרכי טהרה (ה,נז) הוא כותב בלשון "ראוי שלא תלך הנידה לבית הקברות מחמת רוח רעה שבבית הקברות" ומוסיף שעל פי הסוד ראוי שנשים לא תלכנה כלל לבית הקברות ובמיוחד אחר המיטה. כמותו פוסק הרב וואזנר (קנין טהרה חלק ב' ה,ב) בלשון "נהגו הנשים" וכן הוא כותב בשיעורי שבט הלוי (קצה, ס"קה) "ולפעמים מקילים לצורך כשאינה שופעת [דם]". בספר גשר החיים, ספר אבלות חשוב, כותב הר' טוקצ’ינסקי (כט,יג): “אין הנשים רשאות לילך לבית הקברות כל עוד לא טבלו כדין”.


פוסקים אחרים תמהו על דין זה, מכיוון שאם אישה צריכה לטבול מנידתה כדי להיכנס לבית הקברות פירוש הדבר שכל רווקה גרושה ואלמנה לא תוכל להיכנס לעולם, משום שלא נהגו לטבול במקווה. בנוסף, הם העלו את פסק הרמ"א (ואזכור למנהג זה גם בבית יוסף או"ח פח) שנשים לא נכנסות לבית הכנסת בזמן נידתן אך יש להקל בימים הנוראים כדי לא לגרום להן צער ולהתיר במהלך שבעה נקיים (ולאסור רק בזמן הראיה). מכאן עולה השאלה מדוע שתהיה חומרא על כניסת לבית הקברות כל עוד לא טבלו, ואילו בבית הכנסת מקילים בזמן שבעה נקיים. (להלכה, הבית יוסף והמשנ"ב שם פוסקים שבפועל לא נוהגים שנשים נמנעות מללכת לבית הכנסת כלל). בשתי נקודות אלו יש מקום לדיון ובעקבותיו יש שפסקו שיש להימנע מכניסה לבית הקברות רק בזמן הראיה (המחזור) וחלקם אף מדייקים בדברי האר"י שכך היתה כוונתו (יביע אומר חלק ד' יו"ד לה, ה; ילקוט יוסף אבלות י,כג; לקט הקמח החדש סי' פח, ס"ק כד; טהרה כהלכה ח"א יד, קל; בנה ביתך יג, לו ועוד). בספר מעולם ועד עולם מובא כ"מנהג מקובלים" שיש המקילים להתיר בשבעה נקיים אך על פי תורת הסוד ראוי שלא תיכנסנה כלל לבית הקברות (ז,יא).

יש פוסקים המדגישים שמדובר במנהג בלבד ואין איסור מפורש לנשים להיכנס לבית הקברות. הרב עובדיה מזכיר את המנהג וכותב שאף הנוהגות להחמיר על פיו אינן צריכות להחמיר על עצמן אלא בימי ראיה בלבד ואפילו בימי הראיה מותר ללכת בימי האזכרה וימים מיוחדים (טהרת הבית ח"ב יב, מד). מלשונו "שהנוהגות להחמיר" ניתן להבין שזהו מנהג חומרא שאינו מחייב כל אישה. כותב זאת במפורש רבי שלום יצחק הלוי (דברי חכמים יו"ד סימן לז) על סמך נושאי הכלים של השולחן ערוך: "משמע שאין אסור לנשים ללוות המת מן הדין, ולפי המנהג המקובל באותו המקום והזמן" והוא מביא פוסקים המסכימים לדברים אלו. אך, לבסוף הוא מציין את מנהג קהילתו: "יצאה מכלל זה יהדות תימן שאין הנשים יוצאות מפתח הבית ללוות ומכ"ש שאין הולכות לבית הקברות".

העובדה שמדובר במנהג ולא באיסור מוחלט באה לידי ביטוי בשו"תים וכתבים רבים בהם יש התייחסות לכניסת נשים לבית הקברות. ניתן ללמוד מהדוגמאות הרבות המובאות שאמנם הפוסקים פרסמו את המנהג והכריזו עליו כדבר מקובל, אך בפועל נשים רבות הלכו לבית הקברות בפשטות שלא על פי המנהג (ר' דוגמאות לכך במאמרה של הרבנית מירב טובול-כהנא "מה לנשים בבית הקברות", תשע"ה עמ' 41-60). גם כיום עינינו רואות שנשים רבות ניגשות לבתי הקברות, בין אם להלוויות ואזכרות ובין עם ביקור בקברי צדיקים, קרובי משפחה וגיבורים בבתי העלמין הצבאיים. 

נסיבות להקל גם לנוהגות על פי המנהג

למרות כל האמור לעיל, גם הפוסקים על פי חומרת המנהג, מביאים מקרים ומצבים בהם יש להקל. 

למשל, אישה העומדת מחוץ לד' אמות של הקבר/ים אינה נחשבת כמי שביקרה בבית הקברות (שיעורי שבט הלוי שם; צרור החיים עמ' 129). 

שבט הלוי מוסף גם את עניין הבושה "במקום שיש בו משום בושה כגון שכל המשפחה הולכת וכד' וכן בקברי צדיקים, מותרת". וכך גם הרב מרדכי אליהו (דרכי טהרה שם) "אם האישה היא בת של הנפטר או אשתו ויש בושה אם לא תלך מותר לה להשתתף בלוויה אבל תיזהר לא לגעת בקבר".  ובספר טהרה כהלכה (ח"א יד, קל): "וגם בימי נדתה ממש, במקרה שאם לא יתירו לה זאת ייגרם לה צער ועגמת נפש גדולה, אפשר להתיר. ומה טוב שתעמוד חוץ לד' אמות מהקברים. וביום הזכרון [יאהרצייט] וכן בימי הסליחות עד יום הכיפורים, יש מי שהתיר להן ללכת אפילו בימי ראייתן."

לסיכום, ראינו שיש מנהג קבלי שהביא השולחן ערוך להלכה ועבר במסורת הדורות בין שאר הפוסקים. רבים מורים על פי מנהג זה ספציפית בזמן נידה ובעיקר בזמן הראיה. יחד עם זאת, ישנן מספר נסיבות להקל בהן גם בזמן הראיה כגון בושה, ימים חשובים כאזכרות וכן ביקור מבלי להתקרב לקבר ממרחק 2 מטר. 

את מתארת צורך רגשי גדול להגיע לבית הקברות לבקר אצל קרוב המשפחה, שנפל כגיבור בצה"ל. זהו צורך רגשי מובן והגיוני במיוחד בימים קשים אלו. אם נהוג בקהילה או במשפחה שלך על פי המנהג הקבלי, תוכלי להמתין לזמן מתאים (אזכרה, או בזמן שאינך במחזור) או להגיע לבית הקברות בכל זמן שתרצי ולהתרחק 2 מטר מהקברים (אם ניתן). אם הדבר לא ניתן, לעניות דעתי מכיוון שאת מתארת צורך גדול, יש מקום להקל ולהגיע בכל מקרה מכיוון שמדובר במנהג ולא בדין.
לעומת זאת, אם אין מנהג כזה במשפחתך, אינך מחוייבת על פי הדין לנהוג על פי תורת הקבלה ואת רשאית להגיע לקבר בכל זמן שמתאים לך.  

בתפילה לבשורות טובות ולהיות ראויים להקרבתם ומסירות נפשם של הנופלים במלחמה על קידוש ה', 

רחל

אני סובלת מוגיניזמוס, האם יש בעיה בטיפול שבו מסירים את קרום הבתולים?

אני מתמודדת עם כאב בנרתיק, אני רווקה. ב"ה התגברתי על הבושה והלכתי לרופאת נשים שהפנתה לרופאה מומחית לתחום (רופאת ערייה )
שאמרה שיש לי ווגינזימוס שהתפתח בגלל קרום בתולים קצת עבה. עליתי על זה בניסיונות להכניס טמפונים.
אני כבר תקופה בפיזיותרפיה ואין שיפור וההצעה השניה של הרופאה לעשות ניתוח בהרדמה כללית שבו מוציאים את כל הקרום
שאלתי מישהי והיא אמרה שאסור.
מה דין ההלכה?
 
תשובה
שלום לך, 
תודה שפנית אלינו. אני רוצה לחזק את ידייך בתוך כל ההתמודדות שיש לך עם הכאב והטיפול בו. ווגיניזמוס זה נושא שלא מאד מדובר מפאת הצניעות ולכן יכולה להיווצר התחושה שזה מצב חריג או מביך ולכן משמח שהתגברת על תחושת הבושה ופנית לעזרה. 
כאשר יש צורך רפואי מותר להוציא את קרום הבתולים, אין סיבה הלכתית לכך שהוא חייב להישאר במקום. ההשלכות ההלכתיות קשורות לקיום יחסים בפעם הראשונה לאחר הנישואים. 
קראי בהרחבה באתר את התשובה של הרבנית חני פרנק שבה היא מפרטת את ההסבר ההלכתי וגם הרפואי בהתמודדות עם ווגיניזמוס.
 
בתפילה לרפואה, 
צוות משיבת נפש  

בתור דתיה, האם עלי להימנע מקריאה וצפיה בתכנים שיש בהם מיניות?

אני קוראת הרבה וגם אוהבת לצפות בסדרות. אני נתקלת לא מעט בתכנים מיניים מכל הסוגים. קראתי גם שבשנים האחרונות תחום הספרות האירוטית בארץ תופס יותר ויותר מקום מרכזי ומסתבר שהתופעה לא פוסחת גם על המגזר שלנו והדעות חלוקות בנושא.
ולגבי צפיה לפעמים אני רואה תכנים מיניים באנימציה, האם זה מותר כי זה לא ממשי?

רציתי לשאול מה היחס של ההלכה לקריאת ספרים וצפיה בסרטים כאלו?  
האם זה תלוי במשתנים שונים או אסור לחלוטין? חשוב לי לציין שאלו אינם תכנים שמשדרים רק מיניות אלא חלקים וסצנות מתוכם. אני שואלת מכיוון שהעלילה מעניינת, הדמויות מרגשות וחווית הצפייה באמת מהנה.
אני חושבת שאם אקבל תשובה מסמכות רבנית אוכל באמת בלב שקט לדעת מה לעשות הלאה.

תשובה

שלום וברכה,

ראשית, השאלות חשובות ורציניות. אנחנו חיים בציבור דתי, אשר חי בגבולות ההלכה, אך חשוף גם לתרבות המערבית על כל גווניה. קריאת ספרים והיחשפות לאיורים או לסרטים מסוגים שונים, הם חלק מתרבות הפנאי שלנו. אין כל דבר רע ברצון להנות מיצירה ספרותית טובה, או סרט טוב.

יחד עם הרצון לקרוא, להנות ולהתפתח, אנחנו רוצים לדעת כי אנחנו מכוונים את חיינו למחשבות ראויות וצנועות. לא כל ספר וכל איור ראויים לקריאה או להתבוננות, וצריך לחשוב מה הם מעוררים בנו, הצופים, הקוראים והקוראות.

התייחסות ההלכה לתכנים שיכולים לעורר את היצר

אחד האיסורים הקיימים בהלכה הוא 'איסור הסתכלות בערווה', והוא איסור שחל על גברים, שכולל איסור להסתכל על מראות שיכולים לעורר מחשבות מיניות אסורות , בכוונה להינות מהם (שולחן ערוך אבן העזר הלכות אישות סימן כא). המחשבות האלה נקראות 'הרהור'. ההלכה מנסה למנוע מצב בו איש מהרהר באופן מיני על אישה שאסורה עליו, וההרהור כולל גירוי מיני. מכאן צמח הביטוי "שמירת העיניים" שמגדיר זהירות מראיית מראות אסורים. 

הלכה זו אמנם נכתבה על גברים, אולם המדרש על ספר שמואל, מספר על הסיטואציה בה התבוננו נשים ביופיו של שאול המלך, וכותב כי אסור לנשים להתבונן כך בגבר שאסור עליהן: "והלא כדרך שאי אפשר לאיש לזון את עיניו מאשה שאינה ראויה לו, כך אי אפשר לאשה לזון את עיניה מן האיש שאינו ראוי לה" (מדרש שמואל (בובר) פרשה יג).

גם ספר החינוך בפרשת אחרי מות, כותב על מצוה קפח "שלא להתעדן באחת מכל העריות" שהיא נוהגת בנשים ובגברים. הוא כותב כי נשים וגברים כאחד צריכים להיזהר מקירבה אל העריות פיזית, אבל הוא מוסיף שיש להיזהר מכל מה שמביא לידי הרהור.

ספר החינוך אף מוסיף וכותב כי לפעמים איש או אישה מקלים לעצמם וסוברים כי הם יכולים לשלוט על יצרם, הוא מזהיר כי אנשים אומרים "יודע אני בעצמי שלא יתעורר יצרי בכך, שהרבה אמרו כן ונכשלו. ועל זה רמזו זכרונם לברכה באומרם כי היצר בתחילה חלש מאוד והולך ומתחזק על האדם הרבה." (ספר החינוך פרשת אחרי מות מצוה קפח). ז"א גם אם אנחנו בוטחים בעצמנו, וחושבים כי לא נושפע מהמראות, היצר המיני יכול להתחזק דווקא מהתבוננות מרובה במראות אסורים.

הרב עובדיה יוסף דן גם הוא בשאלה האם לנשים מותר להתבונן בגברים, למשל בישיבתן בביה"כ בעזרת נשים, אך מכריע שהסתכלות והקשבה לקולם של גברים לא נאסרה אצל נשים בהקשרים צנועים כמו בתפילה. (שו"ת יביע אומר חלק א – או"ח סימן ו).

הרב מנשה קליין בשו"ת משנה הלכות חולק על הרב עובדיה וכותב כי נשים מוזהרות מכל מה שממנו מוזהרים גברים. הוא מדגיש כי הסתכלות מינית אסורה בנשים כמו בגברים, ושניהם צריכים להזהר ממראות אסורים "משום דלא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם" (שו"ת משנה הלכות ח"ה סימן קלב).

אין ספק שהתבוננות במראות מיניים מפעילה את היצר שלנו יותר מאשר קריאת ספרים ודמיון כתוצאה מהקריאה, אולם כפי שכתב בעל ספר החינוך, צריך להתרחק מכל פעולה שיכולה להוביל אותנו למחשבות לא ראויות.

במה אפשר לצפות ובמה לא

הגמרא במסכת קידושין (דף פב) עוסקת בהרחקות הראויות בין נשים לגברים. הגמרא מפרטת רשימת מקצועות בעייתיים שבהם עלולה להיות אינטראקציה בין נשים וגברים שאינם נשואים זה לזה, ומדריכה את האדם כיצד להימנע מייחוד.

על הגמרא זו כותב הריטב"א הערה מפורסמת. לפי הריטב"א יש בעניינים הללו מימד סובייקטיבי, אישי, גדול מאוד. ישנם אנשים שצריכים להיזהר יותר מסיטואציות בעייתיות, בעוד אחרים שולטים יותר ביצרם ויכולים להרשות לעצמם דברים אחרים. כלומר, אי אפשר לתת מתווה אחיד לכולם בעניינים של קשרים בין המינים, ומחשבות מיניות (חידושי הריטב"א מסכת קידושין דף פב עמוד א).

לכן, לדעתי, יש לחלק בין ספרים שיש בהם מעט חלקים בעייתיים, כלומר, אחוז קטן של הספר כולל סצינות מיניות, ובין ספרים אירוטיים שבהם אחוז ניכר של הספר מכיל כתיבה בעלת אופי מיני. לגבי הראשונים, מי שיכולה לקרוא ולדלג על הקטעים האלה, מאחר ומדובר בספרות יפה שיש לה ערך מוסף – יכולה לעשות כן. מי שמכירה בעצמה שאינה יכולה לדלג, ונפשה תימשך אחרי הטקסטים – עדיף שתימנע מקריאה שלהם.

לגבי תכנים מיניים מצויירים, סרטים מלאי סצינות מין, כמו גם ספרות אירוטית, הרי שקשה מאוד לומר שהנפש לא תימשך אחרי האיורים, הסרטים והטקסטים, והם יובילו למחשבות לא ראויות. במילותיו של בעל ספר החינוך, גם לנשים "אסור להרהר אחר האנשים זולתי בבעליהן, שעליהם ראוי להן להמשיך כל חשקן וחפצן, וכן יעשו בנות ישראל הכשירות". (ספר החינוך שם)

יצירת הרגל של עיסוק בתכנים מיניים, וקריאה אודות זוגות שונים וסיטואציות מיניות, מובילים למחשבות רבות. התבוננות חמורה אף יותר, כי היא יוצרת דימוי פיזי מסוים אצל המתבוננת. "אחרי המעשים נמשכים הלבבות", ולכן עלינו לכוון את מחשבותינו לעסוק בתורה, בלימודים ובשאר תחומים שלא כוללים עיסוק מיני תכוף. מיניות צריכה להיות עיסוק בתוך חיי נישואין, בטהרה, ואין מטרה בעיסוק תכוף במיניות של אנשים אחרים.

אין בעיה לקרוא ספרות יפה, ואף לתת מנוחה לנפש כשמתבוננים בסדרות שונות, אולם לא ייתכן לקרוא ולצפות בסצינות מיניות בספרים או בסרטים כאשר הן בוטות ומפורשות, כמו גם באחוזים ניכרים.

כדאי לקבל המלצה על ספרים ותכנים אחרים, שמומלצים על ידי אחרים, שקראו ויכולים להעיד על תוכנם, אך בוודאי שיש להתרחק מספרות אירוטית ואיורים מיניים בוטים.

תודעה ראויה 

בשולי הדברים, אוסיף כי מעבר לשאלה ההלכתית של מותר ואסור, עומדת לפתחנו השאלה של מה ראוי. גם אם נמצא פתח לסבור שלא בחרנו לצפות, אלא שתוך כדי הצפיה/הקריאה נחשפנו לתכנים לא ראויים נגד רצוננו (ועל כן אפשר להקל), הרי ש"אחרי המעשים נמשכים הלבבות". כדי לבנות עולם תוכן ראוי, השואף לקודש, צריך להתאים את עולם התרבות שלנו לשאיפות שלנו. כדי לחיות בצניעות בכל תחומי החיים, צריך לצרוך תרבות נקיה שמתאימה לעולמות התוכן שלנו. קשה מאוד לחיות חיים אמוניים וצנועים, כאשר עולמות התוכן שלנו שונים בתכלית. גם אם מדובר בצפייה/קריאה ולא במעשים, הרי שהתודעה שלנו נקבעת על פי התכנים שאנו צורכות. 

קריאה וצפייה בתכנים לא ראויים פוגעת בנו, הצופות, ואף מעודדת את היוצרים ליצור עוד ועוד תכנים מסוגים כאלה. מאידך, צריכה של ספרות יפה ונקיה, צפייה בתכנים איכותיים ללא מיניות בוטה, מאפשרת לנו לעסוק בעולמות תוכן שונים, להרחיב את עולמנו, לנוח ולצבור כוחות ולא לעסוק ביצר המיני כל הזמן. בנוסף, צריכת תרבות איכותית תביא לעוד יצירה כזו בעולם התרבות. 

אני מאחלת לכן שתמצאו נחת, הנאה ועניין בספרות איכותית ובתרבות בכלל, מסוגים שונים, ללא עיסוק נרחב במיניות.

חמוטל

 

האם ניתן לאחר אזכרה של 11 חודש כדי שקרובה מחו"ל תספיק להגיע?

האזכרה של 11 חודש יוצאת בשבת. האם ניתן לדחות ליום ראשון, משום שאם נקדים אחותי שגרה בארה"ב שמגיעה בשישי בבוקר לא תוכל להשתתף בה? תודה! (מנהג תוניס)

 

תשובה

שואלת יקרה

תודה על שאלתך.

התשובה הקצרה היא שהדחייה תלויה במנהג של משפחתך.

האשכנזים לא נוהגים לציין אזכרה של אחד עשר חודש. בין הספרדים יש הנוהגים לציין סיום אחד עשר חודשים באמירת דברי תורה לזכר הנפטר, אבל פוסקים שציון יום השנה (בסיום שנים עשר חודש) חשוב יותר ולכן אם לא ניתן לציין סיום אחד עשר חודש בזמן עדיף לקיים את האזכרה ביום השנה. לגבי האזכרה ביום השנה נראה שעדיף להקדים אך אם אי אפשר, מאחר שמדובר במנהג' ניתן גם לאחר. במנהגי יהודי מרוקו יש מסורת שציון סיום אחד עשר חודש חשוב יותר מאזכרה ביום השנה. על פי שיטה זו וכן גם מנהג יהודי תוניס ואלג'יר, אין לאחר את האזכרה אבל אפשר להקדים לכל יום ראשון (מרוקו) או שבת (תוניס)  מתחילת החודש האחד עשר.

אפרט את הדעות.

בהלכות אבלות (יורה דעה סימן שע"ו) מביא הבית יוסף בשם הכלבו (ספר הלכה שנכתב בתקופת הראשונים) את המנהג לומר קדיש במשך י"ב חודש לצורך עילוי נשמת הורה שהלך לעולמו (ראי בהרחבה בהמשך את המקורות המוזכרים בתשובה). על כך מעיר הרמ"א שהמנהג הרווח הוא לומר קדיש רק י"א חדש כדי שלא ייראה כאילו הבן סבור שדינו של ההורה לגיהינום . הדבר מבוסס על משנה במסכת עדויות (ב, י) האומרת "משפט רשעים בגיהנם, שנים עשר חדש." 

פוסקים ומקובלים מהאחרונים, ביניהם החיד"א (שיורי ברכה יורה דעה סימן שעו), מציינים כי לפי האר"י, הקדיש לא נועד רק להציל מהגיהנום אלא גם לעליית נשמה, ולכן צריך לומר קדיש כל י"ב חודש. מסיבה זו הנהיגו להפסיק לומר קדיש במשך שבוע עם השלמת אחד עשר החודשים, ולאחר מכן להמשיך ולומר קדיש עד סוף יב חדש.

האשכנזים נוהגים לסיים את אמירת הקדיש לאחר אחד עשר חודשים ולא לחדשה. אולם אצל הספרדים מקובל לחזור לאמירת הקדיש לאחר שבוע של הפסקה. הבן איש חי מביא בספר תשובותיו "רב פעלים" (חלק ג יורה דעה סימן לב) את המנהג בעירו להפסיק את אמירת הקדיש בשבוע הראשון של החודש השנים עשר, ובסוף החדש האחד עשר לחלק "מאכל ומעות" למנוחת הנפטר שעתה נגמר תיקונו ומשפטו ואינו בחברת הרשעים.

הרב עובדיה יוסף (ילקוט יוסף,  אבלות סימן מ סעיף ג, עמ' תר"ה) מתייחס לציון יום האחד עשר על ידי סעודה. הוא קובע שאם אי אפשר לקיים את הציון מסתפקים בסעודה לציון סיום שנים עשר חודש. הוא מדגיש שציון ימים אלה נובע ממנהגים ואינם מעיקר הדין, והדברים החשובים הם הלימוד והקדיש לעילוי נשמת הנפטר בסיום אחד עשר חודש. לכן, אם מתעורר קושי אין לערוך את הסעודה ואפשר להסתפק בעריכת לימוד ולדחות את הסעודה לסיום יב חודש.

לא מצאתי התייחסות בדברי הרב עובדיה יוסף לבעיית הדחיה של ציון אחד עשר חדש, אך ישנה התייחסות למקרה הדומה למקרה שאת מספרת עליו. לגבי ציון שנים עשר חדש הוא אומר שאם חל יום השנה בשבת או ביום טוב עדיף להקדים את הלימוד ליום חמישי. אפשרות זו עדיפה על איחור הציון, אך אם מתעורר קושי אפשר לדחות ליום ראשון. מאחר שכל הציונים האלה הם מנהגים ואינם מעיקר הדין ניתן להקל בהם.

לעומת דעה זאת מדברי הרב משאש בשמ"ש מגן (אורח חיים סימן פ"ה, סעיף ז), וכן מספר נתיבות המערב – מנהגי מרוקו (עמ' שכ"ז), משתמע שהמנהג לציין את סיום אחד עשר החודשים צריך להתבצע באופן יותר מוקפד. למשל הרב משאש כותב:

תמיד באזכרת השנה בחדש האחד עשר. לא היו מדקדקין במארוקו שיגמר החדש לגמרי ואז יעשו אותה. אלא כשנכנס חדש הי"א. כל אחד עושה אותה בשבת (=בשבוע) שירצה. או בשבת שני של החדש, או שבת שלישי או רביעי. ותמיד עושין האזכרה רק ביום ראשון בערב, וסעודה.

מדברי הרב משאש משתמע שאפשר להקדים את האזכרה לשבוע השני או השלישי או הרביעי של החודש ולא בסיומו, אך יש לעורכה תמיד ביום ראשון בערב. אבל הוא לא מציין את האפשרות לערוך אזכרה ביום ראשון בערב לאחר סיום האחד עשר חודש.

בספר נתיבות המערב, מנהגי מרוקו ישנם שני דיוקים לגבי מנהג זה. הראשון (סעיף קלו) הוא שעורכים את האזכרה, "פקידה" בלשונו, ברוב עם, לעומת האזכרה של סוף השנה הנעשית רק בחיק המשפחה. הוא מסביר מנהג זה בכך שהפרסום שהנפטר אינו מוחזק כרשע הוא כבוד גדול. הדיוק השני הוא שראוי לעשות זאת בסיום החודש האחד עשר במדויק, ואם אי אפשר בו ביום, "משתדלים לפחות שתתקיים לקראת סיום חודש האחד עשרה." גם הוא לא מביא אפשרות לציין זאת לאחר סיום החודש האחד עשר. 

בספר עלי הדס, לקט מנהגי הלכה של קהילות תוניס,  מוזכר שנהגו בתוניס לעשות דרוש לעילוי נשמת הנפטר באחת השבתות של חודש האחד עשר). גם על פי מקור זה, אין לאחר את ציון האחד עשר חודש.

לכן, אם משפחתך היא מיוצאי מרוקו או תוניס, וידוע לך על מסורת של הקפדה בנושא זה, נראה לפי מקורות אלה שאת ציון סיום החדש האחת עשרה יש להקדים ולא לאחר. אבל ראוי להוסיף כאן שיקול נוסף. כפי שמדגיש הרב עובדיה יוסף, הדבר החשוב לצורך עילוי נשמת הנפטר הוא אמירת הקדיש ולימוד התורה. האזכרה היא מנהג, ורבים מן המנהגים הקשורים באבלות נועדו בראש ובראשונה לכבוד הנפטר. ראוי שתשאלו את עצמכם מהו שמכבד את ההורה הנפטר יותר מכל? האם ההקפדה על המנהג המשפחתי והקהילתי? אם כן, ואם אתם מיוצאי מרוקו שמקפידים על המנהג המתואר, לכבוד ההורה ראוי להקפיד על היום המוקדם. לעומת זאת אם ידוע לכם בבירור שההורה הנפטר היה רוצה שכולכם תציינו את סיום אמירת הקדיש ביחד, ושתתחשבו זה בזה, הרי שכבודם הוא שתאחרו את המועד ותחכו שהאחות תוכל להשתתף באירוע.

אני מאחלת לכם שתמשיכו ותכבדו את הוריכם בעשיית הטוב ובשלום וברעות שישרו ביניכם. ומן השמים תנוחמו

חנה

 

הרחבה

א. תקופת אמירת הקדיש אחד עשר או שנים עשר חודשים

המנהג לומר קדיש במשך שנים עשר חדש לאחר פטירת ההורים לא מוזכר על ידי הטור, אבל רבי יוסף קארו ב"בית יוסף" מביא מספר הכלבו (ספר הלכות מהמאה ה 15), שהוא ציווה על בנו לומר קדיש 12 חודש להצלת נשמתו לאחר מותו:

בית יוסף יורה דעה סימן שע"ו

כתב הכלבו על מה שנמצא בהגדה שפעם אחד פגע רבי פלוני באחד שהיה מקושש עצים וכו' אמר ליה אין מי שיצילני אם לא שיאמר בני קדיש א' או יפטיר בנביא על זה פשט המנהג לומר בנו של מת קדיש בתרא כל י"ב חדש וגם להפטיר בנביא ויש שמתפללין כל מוצאי שבת תפלת ערבית לפי שבאותה שעה חוזרין הרשעים לגיהנם ואיפשר שתגן עליהם אותה תפלה והמעשה הזה הוא בזוהר בסוף פרשה אחרי מות.

בהגהותיו על הבית יוסף מביא רבי משה איסרליש, הרמ"א מנהג רווח שהוא מצטט מתוך ספר הלכות "בנימין זאב," שנכתב על ידי פוסק הלכות יווני טורקי בן המאה ה 15-16:

דרכי משה יורה דעה סימן שע"ו ס"ק ט

ונהגו העולם שלא יאמר קדיש אלא י"א חדש כי היכי דלא משוי איניש אבוהי ברשיעי ישראל

הרמ"א מביא דעה זו גם בהגהותיו על השולחן ערוך:

הגהת רמ"א, שו"ע יורה דעה סימן שע"ו סעיף ד

…ונמצא במדרשות לומר קדיש על אב (כל בו וריב"ש בשם תנחומא וספרי ובחיי בשם מסכת כלה וב"י בשם הזוהר ובא"ז בשם תנא דבי אליהו רבא) — על כן נהגו לומר על אב ואם קדיש בתרא י"ב חדש… והאבלים אומרים קדיש אפילו בשבת ויו"ט (ב"ז בשם ר"י מקורביי"ל) … ונהגו שאין אומרים קדיש ותפלה רק י"א חדשים כדי שלא יעשו אביהם ואמם רשעים, כי משפט רשע י"ב חדש.

נוצר מתח בין הנאמר בזהר שאמירת קדיש במשך יב חודש עוזרת לעילוי נשמת ההורה ולא רק להצלתו מהגיהינום ולעומת זאת החשש שמא יתפרש על ידי הציבור שהבן רואה בהורהו מי שראוי לרשת גיהנום. כך נוצר המנהג, שמביא החיד"א בשם "כנסת הגדולה" לומר קדיש אחד עשר חדש, להפסיק לשבוע, ולאחר מכן להמשיך ולומר עד תום יב החודשים. וכך אומר החיד"א:

חיד"א, שיורי ברכה יורה דעה סימן שעו

ח. לפי מ"ש רבינו האר"י זצ"ל דהקדיש מועיל ג"כ להעלות נשמתו, נראה שיאמר קדיש כל י"ב חדש. אלא מפני ההמון יפחות שבוע אחרון, כמ"ש הרב כנה"ג סימן ת"ג, דכיון דחשו שלא יאמרו משפט רשעים בגהינם י"ב חדש כל שמחסר מי"ב חדש סגי. ע"ש.

הבן איש חי מביא את מנהג יהודי בבל לעניין זה:

שו"ת רב פעלים חלק ג – יורה דעה סימן לב

..אך המנהג פה עירינו להפסיק שלא לומר קדיש רק בשבוע ראשון של י"ב חודש וסוף י"א חודש קורין אותו שנת החסירה ומחלקים בו מאכל ומעות למנוחת הנפטר כאלו היום נגמר תיקונו ומשפטו ואינו לרשעים שנידונין י"ב חודש שלמים.

ב. ציון סיום אחד עשר חודשים

הרב עובדיה יוסף מתייחס לציון יום האחד עשר חודש וקובע שאם אי אפשר לקיים את הציון מסתפקים בציון יום השנה. הוא מדגיש שמדובר במנהג בלבד ולכן אם מתעורר קושי אין לערוך את הסעודה ואפשר להסתפק בעריכות לימוד ולדחות את הסעודה לסיום יב חודש:

ילקוט יוסף,  אבלות סימן מ סעיף ג, עמ' תר"ה

ג. יש נוהגים לעשות סעודה בליל תשלום אחד עשר חודש, ובליל תשלום י"ב חודש. ועורכים לימוד לעילוי נשמת הנפטר, וכל אחד יעשה כמנהג בני עדתו, ומכל מקום עיקר האזכרה הוא בסיום י"ב חודש, ומה שעורכים אזכרה בליל הי"א, הוא מנהג בעלמא. ולכן אם התעורר איזה קושי בעריכת סעודה בליל הי"א, אפשר להסתפק בעריכת לימוד וכדו', ויערכו את הסעודה בסיום הי"ב לחודש. וכבר נתבאר שכל הסעודות שעושים לעילוי נשמת הנפטר, הם מנהג שנהגו עם ישראל, אבל אין להם חיוב מעיקר הדין כלל, והעיקר הוא הלימוד והקדיש שאומרים לעילוי נשמת הנפטר.

מנהג האזכרה בסיום אחד עשר החודשים מהפטירה זוכה לדגש חשוב במנהג יהודי מרוקו.

שמ"ש ומגן, הרב משאש, חלק אורח חיים סימן פ"ה, סעיף ז, מנהגי מרוקו, עמ' קח

תמיד באזכרת השנה בחדש האחד עשר. לא היו מדקדקין במארוקו שיגמר החדש לגמרי ואז יעשו אותה. אלא כשנכנס חדש הי"א. כל אחד עושה אותה בשבת שירצה. או בשבת שני של החדש, או שבת שלישי או רביעי. ותמיד עושין האזכרה רק ביום ראשון בערב, וסעודה. ולמחר ביום שני בבקר, מתפללים עם האבלים בבה"נ, ותיכף עולין לבית הקברות. אומרים לכו נרננה וכו' וקדישים, ואזכר. ומפסיק מלומר הקדישים עד יום א' או יומים קודם תשלום הי"ב חדש

נתיבות המערב – מנהגי מרוקו, אליהו ביטון, עמ' שכז סעיף קלו-קלז

קלו: נהגו לערוך את הפקידה בתשלום אחד עשר חודש בפרסום גדול, ובה מרבים העם לבוא, והפקידה של תשלום השנה נעשית בקרב בני המשפחה בלבד.

הערת "נותן טעם" על אתר על סעיף קלו: והטעם שמרבים באזכרת אחד עשר, כדי לפרסם את הפסקת קדיש כנהוג. ויש בזה כבוד גדול לנפטר שבכך לא מחזיקים אותו לרשע כידוע.  

קלז: נהגו להקפיד שפקידה זו של אחד עשר חודש, תהיה בתשלום חודש האחד עשרה לגמרי, ואם אין הדבר אפשרי, משתדלים לפחות שתתקיים לקראת סיום חודש האחד עשרה.

הערת "נותן טעם" על אתר על סעיף קלז: והטעם כי סוף כל סוף היא חסרה, ומה לי הרבה ומה לא מעט, ולכן בעת הצורך לא מקפידים

גם בקהילות תוניס נהגו לציין את חודש האחד עשר במהלך החודש, על ידי דברי תורה באחת משבתות החודש האחד עשר. 

עלי הדס, זכרון נסים חי: אוסף מנהגי הלכה של ק"ק תונס שלוקטו על ידי דוד בן זכריה סטבון, פרק כג אות כד: 

שלש פעמים בשנה ראשונה של אבלות על אב ואם עורכים דרש. א) דרש השבוע, בשבת של שבעת ימי אבלות, ב) דרש החודש… ג) דרש השנה, באחת השבתות של חודש האחד עשר (על הרוב השבת השניה או השלישית) … ומ"ש שאחר דרש השנה.. מפסיקים האבלים לומר קדיש, כן היה המנהג בכל שאר קהילות המערב. כ"כ הגר| משאש… וגם מנהג אלג'יר שהאב אומר קדיש י"א חודשים חסר שבוע… ומנהגים אלה קרובים למה שכתב הרמ"א … בשם ספר בנימין זאב… ובתונס, מרוקו ואלג'יר, אפילו את חודש ה-יא לא השלימו אלא הפסיקו שבוע או שבועיים קודם.